比較16世紀藏傳佛教與基督教在我國南北的傳播

阿央章態(tài)

索南嘉措和利瑪竇是16世紀后半葉兩位著名的傳教大師，他們各自都肩負著傳播各自宗教的重任，在當時為傳教都做出了巨大貢獻，對佛教和基督教在華的傳播奠定了良好的基礎(chǔ)。但是，從后來的發(fā)展和現(xiàn)狀來看，索南嘉措大師的傳法是相當成功的，無論是過去還是現(xiàn)在我國北疆的藏傳佛教可以說是鋪天蓋地，深入社會各個階層；而利瑪竇的傳教理念和影響在歷史的考驗中慢慢退出了舞臺，到清末已銷聲匿跡。不論宗教學(xué)識還是文化素養(yǎng)，索南嘉措和利瑪竇都為各自文化圈中的佼佼者，但是歷史給他們的結(jié)果判若云泥，相差甚遠。現(xiàn)從他們的傳教背景、對象、方法和目的等方面進行比較，分析其緣由。

佛教自東漢時傳入我國以后在華語文化圈影響極大，隋唐時期，佛教東渡使得諸倭國的思想文化也受到了佛教的重要影響。但其在我國北方草原民族的影響直到十六世紀仍然微乎其微，雖說元代統(tǒng)治階級極力支持藏傳佛教，但是佛教在蒙古高原廣大百姓中始終未能扎根存活。自唐朝建立（公元618年）到清宣統(tǒng)帝退位（公元1912年），基督教曾四度東傳，雖然每次傳播的成果頗豐，有一定規(guī)模的影響，但是次次都遇挫受阻沒能延續(xù)。

16世紀后半葉，東西方出現(xiàn)了兩位著名的宗教人物，他們便是格魯派領(lǐng)袖索南嘉措和耶穌會傳教士利瑪竇。索南嘉措從青藏高原出發(fā)，向北方草原傳播藏傳佛教，利瑪竇從歐洲來到我國，把基督教（天主教）帶到華夏大地。

一、索南嘉措傳法的背景

格魯派是藏傳佛教宗派。格魯派僧人戴黃色僧帽，故又俗稱黃教。宗喀巴大師為其創(chuàng)始人，宗喀巴·洛桑扎巴原為噶當派僧人，因此該派又被稱為新噶當派。宗喀巴大師著書立說之初受到當時西藏地方政府的大力支持，所以得到了迅速發(fā)展，在宗喀巴及其弟子的努力之下，格魯派的發(fā)展在青藏高原有燎原之勢。隨著格魯派的勢力迅猛增長，其受到了其他宗派的排擠，尤其是噶舉派的排斥。帕木竹政權(quán)是依仗噶舉派勢力建立的政教合一政權(quán)，格魯派的發(fā)展影響到噶舉派的地位時，當權(quán)者利用手中的權(quán)力對其進行排擠。

格魯派也認識到要將宗喀巴的思想發(fā)揚光大，必須依靠政治保護為前提，以廣大的信教群眾為基礎(chǔ)。當時，格魯派在衛(wèi)地和朵康地區(qū)的影響范圍很廣。萬事俱備，就缺少政治武力的保護，于是格魯派把眼光放遠到當時的北元王庭和中原，力求蒙古的軍事力量或明朝的保護。

藏傳佛教第一次傳入蒙古地區(qū)一般認為肇端于闊端對西藏的軍事占領(lǐng)。闊端邀請薩迦班智達到?jīng)鲋萆陶勚T番的歸順事宜。在談判中，薩班得到了闊端的政治支持，可以在涼州弘揚佛法，闊端也不費兵力將青藏高原收于旗下，而且對藏傳佛教也產(chǎn)生了濃厚的興趣，使得后來藏傳佛教受到元朝統(tǒng)治者的支持?？v觀元代藏傳佛教在蒙古社會中建立的教法，其只是上層階級的信仰，未能深入民間，后來隨著元朝的滅亡而消失。

元代佛教振興時期，蒙古與西藏兩個地區(qū)由于宗教聯(lián)系而交往密切，并形成了傳統(tǒng)的聯(lián)系紐帶，這一紐帶為日后藏傳佛教再度傳入奠定了基礎(chǔ)。從思想文化角度而言，元代佛教文化對蒙古社會產(chǎn)生了很大的影響，培育了藏傳佛教在蒙古地區(qū)再度弘揚的土壤。到了16世紀中葉，藏傳佛教再度傳入蒙古，連續(xù)了中斷兩百余年的蒙古與西藏緊密關(guān)系。

二、基督教在華傳播的背景

在元代興盛的也里可溫教絕跡二百多年后，16世紀，天主教耶穌會的傳教士來到了中國。當時就歐洲而言，文藝復(fù)興后教皇的權(quán)威受到嚴重削弱，神學(xué)地位下降，而諸多思想藝術(shù)流派興起，近代科學(xué)文化開始發(fā)展。而在宗教領(lǐng)域，自16世紀初期德國的馬丁·路德反對羅馬教皇開始，整個西方開啟了轟轟烈烈的宗教改革運動，有力地沖擊了基督教的傳統(tǒng)神學(xué)理論體系，使西方一些有識之士在內(nèi)部進行了自上而下的改革整頓。

正是在這一歷史背景下，產(chǎn)生了耶穌會。耶穌會的傳教隊伍是執(zhí)著的傳教者。當時，來到東方的耶穌會傳教士都抱著傳道的熱忱，歷經(jīng)千辛萬苦，想做一番開天辟地的工作。明朝初期嚴厲的海禁政策將西方傳教士全部拒之門外，明朝中期為了抵抗倭寇騷擾而實行海禁，中國內(nèi)地向西通往歐洲的海上絲路因此中斷。但當時的傳教士并未因此就喪失信心，他們都抱著忍耐的心，集中在澳門。隨著澳門傳教事業(yè)的開展，教士獲得了進入兩廣的機會。利瑪竇就在此時進入了內(nèi)地，成為傳教事業(yè)中的領(lǐng)軍人物。

三、索南嘉措與蒙古俺答汗間的聯(lián)系

俺答汗與索南嘉措會面之前，史書也記載有格魯派僧人向蒙古地區(qū)傳教的資料，尤其16世紀以后大量蒙古人遷至青海，與當?shù)氐牟厝祟l繁接觸，加上土默特蒙古在河套與青海間來回遷徙，使得青海藏區(qū)的僧人與蒙古民眾有了親密接觸。在蒙古史書中，人們可以找到索南嘉措大師到蒙古之前的一些喇嘛到蒙古的資料，因此俺答汗對格魯派和索南嘉措大師已有了較深了解。

索南嘉措和俺答汗都有各自的目的，一個傳法，一個皈依。索南嘉措向蒙古傳法是要弘揚佛法，將宗喀巴的基業(yè)發(fā)揚光大，并且利用蒙古的軍事力量來保護格魯派的安全與穩(wěn)固。而俺答汗也有自己的目的，自蒙古退出中原以后，勢力大打折扣，內(nèi)戰(zhàn)頻頻一直很難統(tǒng)一，直到達延汗時才將蒙古統(tǒng)一起來。但是，“達延中興”與其祖先成吉思汗和薛禪汗的宏圖偉業(yè)相比還相差萬里。到俺答汗時，格魯派在蒙古地區(qū)有了初步傳播。俺答汗身邊有位喇嘛叫阿興喇嘛，在他的影響下，俺答汗對格魯派有了好感，這位阿興喇嘛還提出俺答汗是轉(zhuǎn)輪法王的化身，索南嘉措是觀世音菩薩的化身，又稱他們?yōu)檠ΧU汗忽必烈和帝師八思巴轉(zhuǎn)世，還極力建議俺答汗邀請索南嘉措大師到蒙古弘法使得蒙古祖業(yè)得以復(fù)興。還有新占領(lǐng)的青海大部分地區(qū)為藏區(qū)，依靠格魯派的影響，可以有效統(tǒng)治青海諸番。

俺答汗于1577年在青海建寺并邀請索南嘉措大師，公元1578年5月，俺答汗來到安多地區(qū)，在青海仰華寺與索南嘉措會面。索南嘉措認為他二人是忽必烈和八思巴的轉(zhuǎn)世。俺答汗贈予索南嘉措以“圣識一切瓦齊爾達喇達賴喇嘛”的尊號。索南嘉措又以格魯派領(lǐng)袖名義給俺答汗贈予了“咱克喇瓦爾第徹晨汗”的汗號。從此以后，藏傳佛教格魯派開始在蒙古傳播。與此同時，蒙古貴族勢力也滲透到整個青海藏族地區(qū)，逐漸影響到西藏的政治。

蒙古俺答汗的威望和地位隨著索南嘉措的冊封而提升，甚至超過了察哈爾汗的權(quán)威，但是俺答汗依仗格魯派的宗教影響統(tǒng)一全蒙古的夢想沒有實現(xiàn)。隨著格魯派的傳播，宗教在蒙古社會的影響愈來愈深，俺答汗之后個蒙古部族首領(lǐng)紛紛向格魯派領(lǐng)袖請封。到五世達賴喇嘛阿旺羅桑嘉措時，蒙古部族中封了多個汗王，東西蒙古始終未統(tǒng)一，而格魯派在最危急的時候得到蒙古和碩特部的支持，逐漸興盛起來。

四、利瑪竇在華傳教策略——“學(xué)術(shù)傳教”

首先，利瑪竇向中國人展示了世界地圖，為明朝士大夫介紹了天文儀器等許多新興事物，為推動中國人接受近代科技做出了巨大的貢獻。利瑪竇善于用中國人能夠理解的方式將基督介紹給中國人，從而達到傳教的目的，因為中國社會對任何事物都崇尚實用。在宗教術(shù)語翻譯時，他發(fā)現(xiàn)中國古籍中的“上帝”和他們所稱的“天主”有很大的相似之處，只是稱呼各有不同。其次，利瑪竇始終將學(xué)習(xí)鉆研東方文化作為主要工作，以便更好地了解中國社會，在奠定了良好的中國文化基礎(chǔ)上，他還花了近十年的時間撰寫《天主實義》，這本書對佛教、道教和新儒教都作出了回應(yīng)，從而將基督教徹底地與這些宗教劃分界限。

利瑪竇還通過交友的方式接近明朝官員，以學(xué)術(shù)科技作為媒介來進行傳教。選擇明朝士大夫階層進行“二級傳播”，是利瑪竇交友策略當中重要的一環(huán)，他發(fā)現(xiàn)在崇尚儒家文化的明朝，士族受社會敬重，在整個國家有著巨大的影響力，只要他們能夠接受基督信仰，就能漸漸帶動中國民眾信仰基督。因此，他選擇在官宦世家和各界名流中廣泛交友，試圖通過友誼關(guān)系來達到傳教的目的。利瑪竇在數(shù)學(xué)、地理等近代新興科技領(lǐng)域的學(xué)識受到了廣泛認同，最終被任命為宮廷數(shù)學(xué)家，其傳教獲得了極大的便利。應(yīng)當說，利瑪竇注意到了媒介對接受者的影響，也利用了接受者的選擇性定律來傳播信息，因此取得了一定的成效。

五、利瑪竇在中國社會的傳教策略——適應(yīng)政策

利瑪竇的著作《基督教遠征中國記》明確提到了傳教要適應(yīng)本土的思想，而適應(yīng)政策也正是他一生在中國傳教的主要舉措。利瑪竇的傳教方式是以適應(yīng)明朝社會的制度、尊重中國文化的態(tài)度傳播基督教，從而未被中國社會排斥，反而得到了明朝統(tǒng)治階級和部分知識分子的認可。

利瑪竇的“適應(yīng)”策略體現(xiàn)的傳播原理主要是適應(yīng)中國社會人文習(xí)俗，適應(yīng)中國民眾的普遍價值觀，使中國民眾容易接受的策略。利瑪竇力圖實現(xiàn)使徒保羅所教導(dǎo)的“向什么樣的人便做什么人”，他努力要“在中國成為中國人”。一入華，他便換了打扮，穿儒服，說漢語。不只語言，在各種禮儀各方面，他也完全模仿中國人。這一點體現(xiàn)了傳播中的接近性原理，利瑪竇注重自身在接受者中的傳播形象，并根據(jù)接受者的反饋信息進行及時調(diào)整，使受眾把他看作是“自己人”，形成“自己人”效應(yīng)，以便當時社會對其產(chǎn)生好感并予以接受。

六、佛陀與上帝各自在東方南北的影響

自索南嘉措之后，格魯派在蒙藏地區(qū)的影響迅速擴大，蒙古貴族也借助藏傳佛教的影響擴大自己的勢力，尤其到了17世紀固始汗從五世達賴喇嘛那里獲得汗的稱號并在青藏高原建立了和碩特汗庭；土爾扈特部也被五世達賴喇嘛封“汗”在里海沿岸建立了汗庭；衛(wèi)拉特活佛噶爾丹也受到五世達賴喇嘛的冊封，噶爾丹回到準格爾后建立了汗庭，統(tǒng)治整個新疆，利用格魯派的影響團結(jié)各蒙古部，一時間與清廷戰(zhàn)爭連連。

雖說東西蒙古的各個汗庭后來都被清廷一一擊破，但人們從中可以看到藏傳佛教在蒙古社會中有著不可忽視的影響和力量。

蒙古的軍事力量保護了格魯派的延續(xù)和發(fā)展，但是宗教終究還是保不了地處沙俄與清廷之間的蒙古汗庭，而格魯派卻隨著蒙古人的分布和遷徙傳到了西伯利亞，傳到了大興安嶺，傳到了里海沿岸。藏傳佛教在滿蒙地區(qū)和青藏高原影響一直很大，直到20世紀遇上無神論價值觀的沖擊后才嚴重受挫。今天的蒙古國居民主要信奉藏傳佛教格魯派。1993年，蒙古國議會頒布了《國家與寺廟關(guān)系法》，根據(jù)規(guī)定，格魯派為國教，可見其影響力現(xiàn)在依然很大。

16世紀末，基督教在明朝已有了很大影響，但傳教士還竭盡全力地接近大明皇帝，渴望在朝廷中獲得一席之地。當然，只要皇帝信仰基督，整個東方大國的百姓就可能都信仰基督。基督教傳教士的努力的確結(jié)出了許多果實，1640年，也就是利瑪竇死后三十年，大概有六七萬中國人信仰了基督教，到17世紀中期，人數(shù)又翻了兩倍。清康熙帝亦表現(xiàn)出對基督信仰的熱情，他有一首詩《十架頌》流傳至今，表達了他對“十字架真理”的感慨。只是好景不長，隨著各樣教案和禮儀之爭的發(fā)生，朝廷與天主教之間出現(xiàn)了裂痕，傳教士期望走上層路線的“君士坦丁”式夢想破滅了。

羅馬教廷亦不斷施加壓力給中國朝廷，即使康熙帝作出對禮儀的解釋，其仍然派遣教士到中國宣布禁令，天主教內(nèi)部的爭論終于擴大為羅馬教皇和中國皇帝的爭辯。從接受者這一方看，教皇的禁約沖擊了尊孔崇儒這一封建文化的核心，威脅到清朝統(tǒng)治的基礎(chǔ)。

七、結(jié)語

無論是索南嘉措還是利瑪竇都為自己的教法傳承嘔心瀝血，其中利瑪竇還利用新興的科學(xué)知識作為一種傳教手段，深受當時社會上層的青睞。兩位大師的傳教結(jié)果和后來的影響卻截然不同。藏傳佛教的傳播可算是非常成功的，格魯派上層和蒙古王室之間關(guān)系密切，利瑪竇的傳教策略雖然較為成功，但由于無法調(diào)和西方教權(quán)和東方皇權(quán)之間的矛盾，最終以失敗告終。

（布達拉宮管理處）