澄明源于人內心和世界的敞開
——對海德格爾《詩人哲學家》一詩的細讀

口 李德武

《詩人哲學家》是一首詩，它是海德格爾詩意哲學的最高體現，也是他把詩和哲學融合為一最好的文本。通過這首詩，我們知道海德格爾所說的思、詩、語言在人身上是一體的，而不是分裂的。澄明即是人在思、詩、語言中與世界的敞開。這個敞開基于世界本質是澄明的，我們感受到遮蔽都源自人自身的遮蔽。人囿于自己的局限以及對個體的強化是人孤獨的原因。孤獨表現為人的遮蔽。人若要走出孤獨需要去蔽。去蔽就是實現天、地、人、神“四位一體”的存在。只有澄明的存在才是自在的。凡是自在之物不需要理性的掌控，也不需要強力意志，而是詩意地安居于大地之上。

道路與思量，

階梯與言說，

在獨行中發(fā)現。

發(fā)現一詞是這段詩的關鍵。發(fā)現意味著①道路與真理已在，世界本然澄明；②人是其呈現的人；③真理只對發(fā)現它的人才有價值；④人發(fā)現真理是個人行為。發(fā)現源于自己內心與世界的敞開。

世界之暗從未到達存在之光。

世界之暗從未被真正地呈現。為什么？世界之暗不是以一種固有的形式存在，從本質上說，它深藏于事物的內部，成為不被發(fā)現的“暗物質”。因此，它并不能像真理一樣被呈現，成為存在之光。世界之暗就是真理或發(fā)現所照不到的部分。從未知和可能性上看，它遠比我們印證的光明要大得多。作為哲學家和詩人，還有存在的必要，只因為“世界之暗從未到達存在之光?！?/p>

我們對諸神已太晚，

對存在又太早。

存在之詩剛剛開始。

在海格爾看來，真理與詩意的最高價值在于使世界澄明。對此，諸神已抵達澄明，我們相對他們來說，所言一切都顯得落后，故說“太晚”！但同時，存在作為現象的映照，尚處在混沌未開狀態(tài)，而我們的思卻超越了這一切，深入到現象隱蔽的領域，當我們說出發(fā)現的詩意或真理時，我們就超前事物的演化進程抵達了澄明，故說“又太早”。

存在之詩即存在的澄明和敞開，這是世界進入光明的必由之路。一個被現代技術打破了的人類生存系統(tǒng)，如果要重建，只能從詩意的存在出發(fā)去建立。通過詩意的呈現與映照，將分裂的天、地、人、神重新召喚到一起，構成一個“四位一體”的澄明世界。誰可以擔此重任，完成這項大業(yè)？只有人！

走向一顆星——唯此足已。

一顆星既不是神的象征，也不是人的歸宿。一顆星是人對天、地、人、神之光映照的典范。人詩意的存在，以何為標準？答案即“一顆星”。一顆星何以成為典范？這里有四點要素：一是具備必要的高度，能夠與天、地、人、神對話；二是具備承載黑暗和孤獨的意志，在巨變之中保持獨立和清醒；三是具備映照世界之光的慧眼。星本身并不一定生發(fā)光，但它能夠映現世界之光而讓自己明亮；四是具備自由自在行走的能力。詩意的存在應以自由的存在為前提。

故此，海德格爾說：“走向一顆星——唯此足已。”從他晚年的生活來看，正好印證了他自己在詩中描繪的圖景。

思，就是使你凝神于專一的思想，

有一天它會像一顆星

靜靜佇立在世界之空。

這一段是對“走向一顆星”的延伸性呈現。海德格爾試圖在人與星之間找到不需要借助修辭來理解的同一性，于是，他說人與星的共同之處就在于思。星的四個特點就是思的體現。思不是思想，它是一個敞開的映照和澄明的狀態(tài)。它并不局限于某種邏輯式的推理，也不局限于對某個固定問題與事物的思考，思是專注的、純凈的、自在的映現狀態(tài)。思并不創(chuàng)造某種真理和事實，思使真理和事實自然顯現。

茅屋窗外的小風車，

在聚集著的風暴中吟唱……

這便是思的狀態(tài)。

當思的勇氣產生于存在的命令之后，

命運的語言將會成熟。

這兩句詩闡述了思、存在、語言之間的關系。在這個關系中，我們發(fā)現最重要的是思。沒有思就沒有對存在的覺知和發(fā)現。同時，語言不是作為承載發(fā)現的工具而存在，而是澄明存在本身。語言是以澄明存在本體而顯現。但不能說“到語言為止”，作為“四位一體”的存在，澄明的詩意與思、存在之間永遠處在相互映照之中。首先“世界之暗從未到達存在之光”，說明“澄明的語言”從不是世界去除黑暗，抵達光明的終極結果，而僅僅是開始；另外，作為思與存在的本體，語言受制于人們理解力的遮蔽，因此語言在“喚醒”的功能上從未被窮極?！罢Z言的澄明”就在于它可以無限地發(fā)揮其“喚醒”的職能，使人們從不思進入到思，從混沌進入到澄明，從孤獨進入到天、地、人、神的共存。

一旦我們擁有眼前的事物，

和心中對此語的聽覺，

思便會成功。

“眼前的事物”是什么？它不是別的，就是澄明了的存在。這個澄明的存在可以是一個物，一處環(huán)境，甚至一個語詞，因其澄明性，它打開了自身與世界的阻隔。在澄明的世界里，一即一切，一切即一。

思的成功表現為對澄明的抵達！

很少有人充分體驗到，

學識的對象和思考的事情的差別。

因為很多人按照學識的方式思考問題，為此，這些人要么為對象所困，要么為邏輯所困，他們可能會抵達對某些問題的認知，但無法抵達世界的澄明。海德格爾以此表明自己與傳統(tǒng)哲學的不同。

若在思中也有敵人，

而不只是對手，

那么思之情形將更順利。

思是一種覺知，而不是認知的過程，它的發(fā)現從不會一帆風順。相反，受制于習性、習慣、常識等多種因素影響，思的覺悟過程離不開現實中種種困惑、矛盾的考驗。海德格爾這樣說，其意思換成禪宗的語言表達就是：“煩惱即菩提！”

穿過天空陰云的裂縫，

一束陽光突然掠過草原的朦朧之上……

我們從未走向思，

思走向我們。

思所獲得的開悟正如陽光破云而出，天地瞬間為之明亮。這是思的威儀，也是思的神力。當我們思時，我們是渺小的，而當我們在思中開悟，我們是澄明的、無限的。不是思走向我們，而是思開悟后所敞開的世界走向我們。

這是對話的良機。

對話意味著平等的溝通，意味著語詞的共享。對話是打通語言遮蔽的方式和路徑。對話可以是文字式的，也可以不是文字式的。對話并不把共識、稱贊、肯定作為目的（取媚），對話把傾聽作為目的（覺知）。傾聽是我們探測黑暗邊界和深度的方式。既然澄明的本體是語言，同樣若語言存在遮蔽，可以說語言遮蔽的部分就是世界黑暗的部分。在這種情況下，對話是打開黑暗之屋的鑰匙。

對話鼓勵我們伴隨思。

此反思既非炫耀詭辯的觀點，

也不容忍討好附會。

思之帆堅定把持物之風。

對話的鼓勵機制來自對話對語言的“喚醒”。反思是二次去蔽。反思是自我對隱秘死角的清除。推動這一語言風帆高揚的是思之風。思使物澄明，物也惟其在澄明中才顯現其物性。

在思想的行業(yè)中，從這些同伴里，

不少人會成為工匠。

于是其中一人出乎意料地成為大師。

“工匠”是技之良材，“大師”是超人之材?！肮そ场笨稍煳铮按髱煛笨苫??！肮そ场迸c“大師”并不是決定是否抵達澄明的條件，每個“工匠”都可能成為大師。誰能成為大師？達到人與物，人與境的出神入化？這取決于個人的悟性。雖然我們不確定誰會成為大師，但可以肯定在從事思想和藝術的行業(yè)里總會有人出人意料地脫穎而出。

出人意料說明大師是不可期許的，他的出現是一個自然的過程，也是一個必然的過程。自然是說抵達澄明沒有捷徑，必然是說澄明是可抵達的，而且必將抵達。

初夏孤獨的水仙花在草原上隱約開放，

石間的玫瑰在楓樹下吐艷。

這兩句詩說的就是“自然”和“必然”的存在。孤獨的水仙，因開放而與草原融為一體，玫瑰因其“吐艷”而輝映石頭和楓葉。澄明的世界是和美而安詳的，萬物各自詩意地安居于大地之上。

素樸者的光輝。

澄明本不分素樸與否，澄明意味著平等，意味著光明普照。素樸者的光輝是作為光輝中的優(yōu)越者，還是優(yōu)先者被肯定呢？素樸，這個詞在這里并不指光輝的程度和色澤，而是指“自然”和“必然”，素樸意味著抵達澄明沒有花樣。

只有形成的想象保持了幻境，

但形成的想象依存于詩歌。

想象不屬于思的范圍，或不完全屬于思的范圍。思是沒有刻意的自然映照，想象是有意圖的追逐成像。想象中摻雜了主觀和習性的東西，因此想象之物難免虛幻，甚至譫妄。想象要抵達澄明必須進入思的狀態(tài)，即不帶有任何意圖的直觀。人皆有想象的能力，卻不一定擁有思的能力。詩意是把人從物性存在（遮蔽和羈絆）帶入澄明的存在（寬廣和自在）必不可少的航標燈。

如果我們想排除憂傷，

歡樂何以會傳透我們周身？

在我們失望的地方，

痛苦給予其治愈之力。

“自我排除憂傷”是自我澄明的過程。這標志著“憂傷”并不是海德格爾所提倡的詩意狀態(tài)。相反，歡樂、安適才是詩意安居的狀態(tài)。這和古希臘悲劇強調的“震撼”藝術恰好相反，悲劇喚醒的是人內心的不安感，而詩意安居喚醒的是人們內心的歡樂感?！皻g樂何以傳透我們周身？”這并不是質疑，因為這個問題不容置疑，而是在喚起我們對歡樂的感受和覺知。這種歡樂必然是傳透周身的，否則歡樂就不澄明。在此，海德格爾一步步將“四位一體”的存在凝注于人的身上?！八奈弧痹谀睦锍蔀椤耙惑w”？就是在人的身上成為一體。因為人有喜怒哀樂，“四位一體”的人應該有能力解決“悲歡”問題。所以海德格爾接下來說：“在我們失望的地方，痛苦給予其治愈之力”。痛苦本身并不能給予人治愈之力，痛苦一定是借助“神”或“天意”時，才能成為治愈傷口的良藥。凡是運用痛苦治愈傷口的人，他身上一定兼具了人和神的雙重意志，甚至天地星空的啟示。這時的人正是“四位一體”的人。因為相互映照，人不可能孤立地存在于世。人的孤獨感是因為人心靈自閉造成的。一旦，他的生命向世界敞開，他便融入到世界無限的光明之中。

風快速滑動，

在茅屋的椽頭上嗚咽，

天氣威脅要變得兇惡不堪……

自然并無兇惡與吉善之別，一切自然現象均是自然而然的，與道德無關。如果風暴發(fā)生，意味著它已經具備了發(fā)生的條件，沒有什么力量可以阻止它的發(fā)生。但在這過程中，人承受著天氣變化帶來的恩惠與傷害。善惡是人自己設定的標準，是因為自身弱小和生存的本能需要劃定的利害邊界。這不是澄明世界需要的人的境界，澄明需要人放下自己的利益映照這個世界的一切。唯此，風暴也是澄明的，也是值得期許的，在這個世界上，我們相伴而存。但更多的時候，人不是從世界存在的角度看待一切，而是用我們的認知和欲求來標志事物的好壞，為此，人面臨更大的危險。而這個危險不是天賜的，是人自己給自己制造的。

三種危險威脅著思想，

善和有益的危險，

是吟誦是人的接近。

惡和鋒利的危險是思自身，

這必須反對自身，但很難做到，

壞和混亂的威脅是賣弄哲理。

這三段關于“惡與危險”的詩句都是對人說的，也是詩人過去常犯的通病。海德格爾指出這些毛病，旨在告誡人們詩的歡娛之地是在“自然”和“必然”的境界中抵達的，而不是人對自己的抵達。人對自己的抵達是一廂情愿的抵達，是趨向更大自蔽的抵達。這是人必須警醒的危險。

夏日的蝴蝶停留花上，合閉雙翅，

在草原微風中隨身搖曳……

身心的澄明和生命詩意的安居就是這個樣子。他并不需要掙扎、拼搏、反抗什么，也不需要為了獲得更多而不斷強壯自己，正如停在花上的蝴蝶，它隨草原的微風搖曳。

我們心靈的所有勇氣，

是對存在第一聲呼喚的回聲，

存在的呼喚，

將我們之思匯入世界的游戲。

詩意的存在是存在的理想狀態(tài)，更多時候，我們被存在限制在大地上。我們因依賴于存在，不得不忍受由此帶來的種種痛苦。當我們渴望超越痛苦，我們發(fā)現，那份沖破籬笆的勇氣并不是來自自由的呼喚，而是來自籬笆本身。世界如果找不到一種理想的存在方式，人在其中將不得不被迫忍受這種無助又無意義的逃離游戲：飛馳的籬笆始終跑在我們前面，它比我們逃跑的人跑得還快。我們陷入魔咒一樣的循環(huán)，即籬笆——思——逃離——思——籬笆——。這無終止的循環(huán)都因為人把自己孤立為人，人成了天地的對立物，或孤兒，而沒有看到天、地、人、神“四位一體”的同在。

在思之中，一切事物，

變得孤寂緩慢。

這不是思的錯，思并不令世界寒冷，令一切事物變得孤寂緩慢。相反，思為這個世界注入了共同映照的光，為事物與事物之間的溝通注入暖流。使事物變得孤寂緩慢的原因是存在本身的桎梏。存在依賴于固有的機制，相對詩意的存在，存在的固有機制好比一艘龐大而緩慢行進的輪船，我們在其上面隨其茫然漂泊。我們不是喪失了可以抵達的彼岸，而是，如果不離開這艘船就無法到達彼岸。這種存在的僵化機制作為常態(tài)統(tǒng)治著一切事物，包括自然的、社會的和人的。我們無奈地生存于其中，忍受著它的枯燥和貧乏。我們當何為？詩人當何為？我們不可能逃避這一切，我們已經沒有可逃之地。思就是直面當下的一切。

忍耐孕育著高尚。

作為存在的對象，道德判斷是無奈之舉。存在應在詩意中盡享自由之光。忍耐原則上并不屬于存在的范疇，而是屬于存在者的范疇。因為沒有可以被照亮的忍耐，也沒有可以互為投射的忍耐。忍耐完全是存在者個人的行為，它是存在者在孤寂的個體生命中自行完成的約束和鼓勵。因此，忍耐也不屬于思的范疇，因為忍耐無法抵達澄明。忍耐是一切隱晦不明事物的集中壓制和內部消化，以及對言說的人為沉默。從存在角度看，忍耐是非歡喜的，也是非自由的，而是以一種壓迫性力量抵抗另一種壓迫。忍耐并不能抵達高尚，忍耐只是為了使某種被排斥和擠壓的存在重新找到自在。忍耐的有效性在于推遲絕望和毀滅的到來，并由此獲得轉機。什么東西令人具有忍耐力？不是高尚，而是延遲到來的存在之光。

海德格爾應該能看到這一點，但他為什么還要這樣說？我不知緣由。如果讓我寫，我會改成：忍耐孕育存在之光！

誰非常性地思考，

誰將非常性地犯錯。

如果正確的存在觀念來自思的映現和澄明的話，那么，凡是在“思”之外的一切思考都可能是錯的。因此，犯錯就是必然的，并且，有多少種與思相悖的思考方式，就有多少種犯錯的方式。

在我們思中，

最年長的伙伴在我們身后，

但走出來與我們會面。

思以平等的方式映照事物，年長的伙伴在我們身后，這不是一個時間排序，也不是一個真理譜系排序，而是澄明世界的平等呈現。在我們之前，在我們身后，澄明的伙伴都是我們親密的伴侶。人與人的至親至善莫過于彼此透明。我們不需要因為他們年長就格外敬重他們，也不能因為他們年少就輕視他們，而是因為澄明，彼此才沒有分別。

此正為何思能承受曾在之事的來臨，

并成為紀念。

思并不能承受存在之事的來臨。思只是映現存在之事的來臨。承載“存在之事來臨”的是澄明的語言。同時，能夠紀念這一澄明的也是語言。

海德格爾不應該混淆思與語言的關系，在此提出混亂的，且具有誤導性的觀點。理解這一謬誤很容易，我們只須想在鏡子上放一物，則放置物的那塊鏡子將被物遮蔽，而喪失映現的功能。這意味著“承載”不是鏡子存在的目的，鏡子映現萬物，卻不留存萬物。但作為來臨之事被發(fā)現，并納入共存與交流，必須借助語言。因為有了語言的承載，映現之事可以獲得重現，在重現中，我們能夠獲得紀念的滿足。

變舊意味著：及時停留于此，

此處思之鏈的單一思想，

已進入其結合點。

思本身并不是一個具有邏輯性的連續(xù)過程，但存在依附于時間而呈現出連續(xù)性的特征。時間的變化為思映現存在之光提供了參考系，以及檢測澄明世界無窮邊界的一把尺子。也正是在這樣的意義上，時間和存在才找到他們的結合點。而在無窮極的存在空間，澄明事物的存在來自無數思的映現。這些彼此獨立的思因為時間的連續(xù)性而貌似有了自己的鏈條。但事實上，并不存在這樣的線性鏈條，澄明事物與澄明事物之間是不需要外在鏈接的，就算他們重疊也不會有陰影，就算他們相隔千年，也沒有距離。

海德格爾在此受制于他對哲學譜系學的影響，以及現象學的影響，認為現象與現象之間的鏈接是靠思構成節(jié)點的，其實，他錯解了澄明的定義，澄明不是作為現象存在的，澄明是世界的本質。世界本來如此，只是我們不識而已。

一旦我們熟識了思的本源，

我們可以冒險將腳步從哲學退出，

邁進存在之思。

哲學從古希臘的形而上學到理性，到現象學，到語言哲學，哲學越來越脫離天、地、人、神的體系，走進了方法論的死胡同。方法論的弊端在于遮蔽未知和不確定的部分，而功利性地解讀存在的意義和價值，由此將存在導向悲劇、競爭和縱欲。海德格爾正是看到了哲學的終結，才試圖重建天、地、人、神的體系，試圖將孤絕的哲學重新帶入光明之地。工業(yè)和技術是冰冷的，生硬的，而詩意是溫暖的，有生命的。所以，海德格爾把哲學的最高目標確定為“詩意地安居”。此刻，退出哲學之舉，也仍是對哲學的選擇。因為詩人和哲學家不再分別。實際上，他確實這樣做了，只是時代并沒有跟隨他，同步進入存在之思，而是在技術化的道路上越走越快。

冬夜的暴風雪撕扯著茅屋，

一日早晨，大地在其雪氈覆蓋之下……

這是思達到世界澄明的寫照。沒有惡的暴風雪或善的暴風雪，當早晨日出，大地因雪的覆蓋而澄明、安靜、溫暖。澄明的世界不是被創(chuàng)造出來，而是自然映現出來。

思之言說一旦不可言說那不可言說者，

它將在其存在中沉默。

這一句話是重復維特根斯坦的。從海德格爾的詩里讀到這樣原封不動的轉述，還是讓我有些驚訝。哲學的互本文在詩中華麗轉身。

這無能使思面對其物。

不可言說并不是因為言說無能，而是因為言說多余。沉默也是一種言說。在這個問題上，海德格爾困惑的是交談，而不是言說。交談力圖實現共識和傾聽，對語詞有較大的依賴性。交談的無能常常體現為無效性，陌生、爭辯、沖突和激烈的對抗，常常讓交談陷入困境。也正是這彼此不澄明的存在才呼喚思和詩。但言說并不完全依賴語詞，沉默也是言說，微笑也是言說。言說是對澄明之物的承載和呈現，當思抵達澄明的時候，言說必然也是澄明的。只不過這種言說不是要表述或闡釋什么，而是返回澄明之物本身。言說是不需要理解的，交談才需要理解。言說是用來證悟的，它不以意義的形態(tài)存在，而是以光的形態(tài)存在。正如有人問雪竇禪師：何為祖師西來意？雪竇回答：點！

言說從非所道，

所道盡在無語。

這兩句詩近乎中國的禪語，并不像海德格爾的語言。也許是翻譯的問題，在我看來，這兩句詩毫無新意。

思永遠是突然的——

誰的驚奇能揣摸到它？

好比禪宗的頓悟，豁然明白是思的狀態(tài)。但豁然明白不會是“突然的”，“突然”這個詞在展現思偶然所得方面不夠準確。作為頓悟都有一個長期的、持久的、潛在的積累過程，因此，思并不是“突然的”，思后的開悟是“突然的”。海德格爾說“思永遠是突然的”這是不對的，既然“永遠是”就是說“思有它固定不變的模式”，但思恰恰沒有一個固定的模式，這個不固定誰也無法揣摸，所有對它的揣摩都是妄想，包括我們對它下“永遠是”這樣的定義。不是所有的思都能抵達澄明，由思到澄明自有其過程。但那個過程之隱秘誰也無法明確將其指認。就算我們面對一個已經澄明的人，但假如我們自己不夠澄明，根本看不出澄明之人與一個凡夫有什么不同。

牛鈴從山谷的斜坡傳來陣陣聲響，

那里，牛群緩緩游蕩……

這一句讓我想到宋代禪師廓庵的《十牧牛圖》，思的修持狀態(tài)即是如此吧！

思之詩仍被遮蓋。

思的澄明顯現為語言。由于語言自身的遮蔽性，思之詩才處于遮蓋之中。為此，真正澄明的詩是心的澄明和無言的歡喜。長久以來，為了榮譽而寫作的詩歌都是存在遮蓋的，要么是我們的欲求過大遮蓋了物性，要么是過于放大物性，遮蓋了人本身。人們始終處在自我識別之中，痛苦而不厭其煩地訴說著雷同的問題。包括詩人以人類自居，為人類代言，都是遮蓋之詩。這樣的詩今天仍不在少數。為什么思之詩仍被遮蓋？這因為我們看不到天、地、人、神“四位一體”同居的重要性，做不到自我敞開和澄明。內心有遮蔽的詩人不會寫出澄明之詩的。

那里長久以來顯現自身之處，

有如淺薄詩意智性的空想。

顯現自身是與澄明相違背的。澄明是世界的澄明，自身與世界無別，不需要特別顯現。顯現自身就是將自己和世界加以區(qū)分，無論是基于利益圈定，還是基于個性價值的凸顯，自身都是短暫而渺小的。故此，這類詩作只能是“淺薄的智性空想”。

但思之詩是存在真正的拓撲學。

這是海德格爾的理想存在。事實上，存在不會按照思之詩呈現其變化的軌跡，它以自身的方式呈現其變化的軌跡。思之詩在于將存在導向無爭，但世界一刻都沒有停止爭執(zhí)和沖突。思之詩呈現存在的獨立性和自由性，但世界萬物從來都沒有停止互為侵害。這里，海德格爾陷入理想主義的怪圈，甚至暴露出某些浪漫主義詩人的癖好，一廂情愿地設想人類的未來。

暮色散入某片森林，

用金輝沐浴樹干……

這正是浪漫主義詩人的套路。

唱與思是詩的鄰枝。

這樣的認識是膚淺的，是常識。海德格爾的“唱”也許特指像荷馬一樣半神半人的行吟詩人。但也不確定。

它們源于存在而達到真理。

詩和真理之間是否存在必然的聯系？不盡然。澄明的存在作為世界的本質，它本身可以令人安居。真理如果不能令人安居也是一個有害的東西。

它們的關系使我們想起，

荷爾德林關于樹的吟唱。

林中樹兮長挺立，

樹干相鄰兮不相識。

我不否定荷爾德林對海德格爾的啟示，以及海德格爾對荷爾德林的偏愛，但海德格爾如果走不出荷爾德林的影響，就算不上是一位抵達澄明的哲學家或詩人。對此，我對海德格爾過分以荷爾德林為范本，探討普遍性的澄明問題感到懷疑?！皹涓上噜徺獠幌嘧R”并不是澄明的最高境界，樹干不相識而互為映照才是最高的境界。

森林伸展，

細流沖擊，

巖石固守，

霧靄彌漫。

草原等待，

泉水涌出，

風留駐，

神之祝福在冥想。

這是海德格爾的理想存在狀態(tài)。天、地、人、神各自按照自己的方式和諧共存。但無論如何，作為存在的澄明，這種狀態(tài)都有鮮明的浪漫主義痕跡。澄明之物，安然獨居，光照四野；澄明之物，自我解脫困苦，自利利他，寂然自在；澄明之物不因世界變化與災禍，而始終自足陽光，歡喜無礙。這樣的澄明才是思與詩的澄明，而人的澄明是覺知世界澄明的前提。

2017年9月22日于滴水齋