西南學(xué)校民俗文化教育困境及其改善對(duì)策

高 睿 王雅琪

“民俗”在我國(guó)古代稱為“風(fēng)俗”。風(fēng)俗就是指社會(huì)經(jīng)過長(zhǎng)期的發(fā)展，在發(fā)展過程中積久而成的人民生活習(xí)慣、習(xí)俗?？鬃釉f：“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善一禮”。古籍《樂論》中則說：“心氣和洽，則風(fēng)俗齊一”。民俗就是一個(gè)社會(huì)精神、文化的體現(xiàn)?！盾髯印?qiáng)國(guó)》中提到：“入境，觀其風(fēng)俗。”意思是想要了解一個(gè)地方的文化首先要看其的風(fēng)俗，風(fēng)俗就是一個(gè)社會(huì)文化的縮影。

“民俗文化”是在民俗基礎(chǔ)上而形成的文化，指是一個(gè)國(guó)家或民族中由多數(shù)社會(huì)成員共同創(chuàng)造、共同享用、共同傳承的一種生活化的文化。[1]這種民俗得到大部分社會(huì)成員贊同和認(rèn)可的時(shí)候，民俗習(xí)慣就成為一種社會(huì)共同的文化。它是一個(gè)社會(huì)中民眾精神、思想的集中反映。民俗作為一種文化現(xiàn)象,它在社會(huì)化過程中發(fā)揮著重要的教育作用，具有巨大的教化功能。民俗的保留與傳承工作與學(xué)校教育是緊密相關(guān)的。

一、西南民俗文化教育困境分析

各少數(shù)民族民俗文化差異較大，西南地區(qū)民俗文化繁復(fù)而且民俗文化遺失迅速，原生態(tài)的民俗文化幾乎不復(fù)存在，復(fù)合態(tài)的民俗文化教育與傳承也困難重重。

(一)社會(huì)的民俗文化教育嚴(yán)重異化

西南地區(qū)多樣化的少數(shù)民族的民俗文化在逐漸的弱化。因?yàn)楝F(xiàn)在的民俗文化以娛樂、表演的形態(tài)示人，而脫離生活的民俗文化，其自然性和農(nóng)村性等特質(zhì)受到很大的影響。

在西南少數(shù)民族集聚地，更多的民族文化受到商業(yè)化的影響嚴(yán)重，很多民俗文化不是在于文化的教育上，而是將他轉(zhuǎn)化為商業(yè)元素，以表演形式展現(xiàn)。如：白族三道茶是白族迎客的風(fēng)俗，但現(xiàn)在只有在旅游區(qū)的體驗(yàn)區(qū)才可以看到。這類的民俗文化使得文化更多帶有商業(yè)氣息，而喪失了原有的文化內(nèi)涵。為了迎合消費(fèi)者和市場(chǎng)，民俗文化不得不加以改變，這使得傳統(tǒng)文化內(nèi)涵喪失，同時(shí)文化也脫離其真正的生活方式。這種文化教育的異化是一個(gè)普遍存在的社會(huì)現(xiàn)象，社會(huì)對(duì)于少數(shù)民族文化的認(rèn)知異化和缺失，使社會(huì)的文化教育功能難以得到發(fā)揮。

(二)學(xué)校的民俗文化教育弱化

學(xué)校教育中，西南地區(qū)乃至大陸其他地區(qū)的學(xué)校都較注重校本課程發(fā)展，學(xué)校將大量的時(shí)間和精力投入到考核類的課程中，進(jìn)而忽視了特色課程的發(fā)展，而這其中就包含了少數(shù)民族民俗文化的教育。

在西南地區(qū)少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校，其民族氛圍相對(duì)濃烈，課程內(nèi)容會(huì)以語言、節(jié)慶知識(shí)等特色文化作為教育主要內(nèi)容。但特色文化的教育只在學(xué)校教育中占比較少，絕大多數(shù)的課程比重在于教育上高強(qiáng)度的學(xué)業(yè)壓力，所有的教育內(nèi)容圍繞在固有的課本內(nèi)容上，使得特色課程的發(fā)展空間收到限制，發(fā)展范圍有所限制。在西南地區(qū)一些非少數(shù)民族地區(qū)，民族特色課程幾乎沒有，學(xué)校缺乏資源和意識(shí)進(jìn)行少數(shù)民族文化的教育，而學(xué)生也缺少學(xué)習(xí)意識(shí)，大部分的學(xué)校教育只局限在民族種類的了解上，而忽視了民族文化的根本教育。

(三)家庭中的民俗文化教育虛化

家庭作為民俗文化的載體,通過家庭教育保存和傳遞民族文化。家庭教育是延續(xù)和發(fā)展人類文明的一種傳統(tǒng)手段。但隨著社會(huì)觀念和家庭教育的改變，家庭對(duì)于民俗文化的教育凸顯出了片面性和簡(jiǎn)單化的特點(diǎn)。

現(xiàn)代家庭對(duì)于自身民族文化認(rèn)識(shí)的淺薄和重視力度弱，使民俗文化教育在家庭中只停留在了解層面，而忽略其深刻內(nèi)涵。如在傳統(tǒng)的藏族誕生儀禮中,主人都要請(qǐng)專門藝人到家中演唱《格薩爾王傳》以示喜慶,并邀請(qǐng)親朋好友在家中欣賞,年青的家族成員要從中深刻了解了本民族的相關(guān)知識(shí)。[2]但現(xiàn)代化的生活模式，使得禮儀簡(jiǎn)略化，只需要讓親朋好友來家中小聚即可。這使得傳統(tǒng)文化遭到磨滅，家庭教育功能缺失，家庭中文化教育虛有其表。

二、造成民俗文化教育困境的原因分析

(一)西南地區(qū)復(fù)雜的民族文化元素給民俗教育帶來困難

我國(guó)西南地區(qū)民族眾多。云南省作為全國(guó)少數(shù)民族最多省份，分布二十五個(gè)少數(shù)民族，全省少數(shù)民族人口占總?cè)丝诘娜种?。主要有傣族、白族、彝族、納西族、哈尼族、以及人口稀少的拉祜族、獨(dú)龍族、佤族等少數(shù)民族。人口的分布不均使得我國(guó)的少數(shù)民族分布呈現(xiàn)出“大散居、小聚居、交錯(cuò)雜居”的總體特征。[3]

每個(gè)民族的民俗文化豐富而且獨(dú)特。各民族有自己的民族圖騰和各種習(xí)俗，有些民族甚至有自己特有的語言、文字和節(jié)日。但隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，社會(huì)的進(jìn)步，各民族之間交往密切，少數(shù)民族漢化現(xiàn)象嚴(yán)重，民族的傳統(tǒng)文化逐漸淡化，已經(jīng)走向消失邊緣。由于西南地域遼闊，民族眾多，要保護(hù)和傳承的少數(shù)民族文化瑰寶也及其豐富，需要大量的人力、物力和財(cái)力。所以，雖然國(guó)家在此方面有了大量的投入，但在民族風(fēng)俗文化的保護(hù)上還是有很多不到之處。

產(chǎn)業(yè)化的民俗文化相當(dāng)于“偽民俗”。民俗文化產(chǎn)業(yè)化就是把民俗文化作為宣傳的媒體，更新傳統(tǒng)民俗形成當(dāng)代新民俗，或者歪曲甚至抽空傳統(tǒng)民俗內(nèi)涵的民俗都是當(dāng)代的“偽民俗”。

(二)學(xué)校民俗文化教育課程受限

在學(xué)校開設(shè)校本課程，把民俗教育內(nèi)容融入到校本課程中，是地方上傳承民族風(fēng)俗文化的重要途徑。

在西南地區(qū)，民俗教育難以融入學(xué)校教育。主要的原因是大部分少數(shù)民族沒有文字，他們的民俗文化大多是靠傳統(tǒng)口耳相傳的途徑來傳承。但是，一方面，隨著歲月的流逝，會(huì)用方言傳遞民俗文化的人越來越少；另一方面，官方普通話的推廣普及，使得民族語言逐步消亡。少數(shù)有文字的民族，也隨著基礎(chǔ)教育的普及，自身獨(dú)特的文字難以得到使用和保留，漢化狀況日益嚴(yán)重?？吹亩@些文字和會(huì)說這些語言的人已經(jīng)越來越少，民俗校本課程因此也極為缺乏師資，使得民俗文化的傳承收到很大的限制。

此外，學(xué)校的校本課程本身教學(xué)時(shí)數(shù)少，能安排民俗文化的課程更少，加上教師資源缺乏，學(xué)?；虻胤街匾暥炔粔?，學(xué)校里與民俗傳承相關(guān)的課程就更難以開設(shè)。

(三)民俗文化的家庭傳承嚴(yán)重不足

西南少數(shù)民族聚居地大多比較偏遠(yuǎn)，生活條件不如城市。大多數(shù)的少數(shù)民族家庭，都希望后代能融入城市，享受優(yōu)越和舒適的生活條件。因此，家庭中對(duì)民俗文化教育的重視度低，父母認(rèn)為孩子應(yīng)該學(xué)習(xí)更多科學(xué)知識(shí)，而忽略了民族知識(shí)的教育。家庭中的民俗文化元素日漸匱乏，難以為孩子提供學(xué)習(xí)途徑。家庭做為民俗文化傳承的重要渠道的功能日漸缺失。

隨著時(shí)間的流逝，只有部分高齡老人對(duì)民俗文化有所了解，年輕人開始接觸更多新鮮事物而排斥傳統(tǒng)，這使傳統(tǒng)文化難以傳承下去。大多數(shù)的民俗文化都是以“口口相傳”的模式傳承，但是現(xiàn)代家庭中受外來文化影響這種模式的影響力越來越低。如大理白族地區(qū)：白族有自己的語言，但是會(huì)說這種語言的人幾乎是老人，隨著子女外出，年輕人受外來文化影響，這種“口口相傳”的模式逐漸被打破，沒有學(xué)習(xí)對(duì)象，使得語言開始流失。隨之出現(xiàn)的問題是，相關(guān)的服飾、建筑、節(jié)慶祭祀等文化也趨于滅亡。[4]

(四)民俗文化教育的支持度不夠

國(guó)家給了西南地區(qū)民俗文化保留和傳承很多的優(yōu)惠政策，但政策在基層落實(shí)的不全面。且相關(guān)的各社會(huì)團(tuán)體間溝通聯(lián)合度低，全社會(huì)支持力量薄弱，難以形成社會(huì)學(xué)習(xí)氛圍。

如云南彝族“火把節(jié)”只集中于一個(gè)地區(qū)和彝族少數(shù)民族的內(nèi)部舉行，其他民族難以參與，各少數(shù)民族團(tuán)體不會(huì)有交流，活動(dòng)局限性大，難以形成具有影響力的民族文化教育氛圍。

三、西南民俗文化教育改善策略

面對(duì)西南地區(qū)少數(shù)民族文化傳承出現(xiàn)的問題，我國(guó)未來的相關(guān)對(duì)策思路應(yīng)該是正確對(duì)待衰退，保存、摒棄和弘揚(yáng)并舉。社會(huì)、家庭、學(xué)校等全反面教育結(jié)合，將傳統(tǒng)和現(xiàn)代融合，引導(dǎo)文化的全面發(fā)展，上下結(jié)合、表里結(jié)合，促進(jìn)全面繁榮。

(一)改善學(xué)校的民俗文化教育方式，提高教育效能

1、提高學(xué)生在民俗文化教育中的參與度

呂虹曾提到,少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校應(yīng)當(dāng)適當(dāng)增加民俗文化教育的課時(shí)，把民族文化項(xiàng)目真正納入學(xué)校課堂教學(xué)。[5]同時(shí)，將少數(shù)民族文化元素融入當(dāng)代學(xué)生的課余活動(dòng)中，作為校園文化的重要組成部分。這樣做，一方面豐富學(xué)生的課余活動(dòng)，另一方面也可以促進(jìn)少數(shù)民族文化在學(xué)校中的影響力，營(yíng)造積極的民俗文化教育的氛圍。

如，2016年西南科技大學(xué)舉辦了“2016年少數(shù)民族文化周活動(dòng)”，活動(dòng)上，來自藏族、維吾爾族、彝族等少數(shù)民族的學(xué)生表演具有濃郁民族特色的文藝節(jié)目。同時(shí)，文化周內(nèi)開展少數(shù)民族文化走廊——“歡樂的節(jié)日”主題展、“少數(shù)民族優(yōu)秀學(xué)子風(fēng)采展”、“映像民族”少數(shù)民族文化類電影展播等特色文化活動(dòng)。一系列的文化活動(dòng)使得更多的同學(xué)了解到了各少數(shù)民族特色文化，包括服飾、飾品等。特色活動(dòng)的開展和課堂文化的結(jié)合使得學(xué)生更加近距離的接觸和了解少數(shù)民族文化，更好的做到文化的“進(jìn)校園”、“進(jìn)課堂”。開展多元文化教育，將文化實(shí)體和校本課堂相融合、課堂學(xué)習(xí)和課余活動(dòng)相結(jié)合，做到多元文化共同發(fā)展，以全面提高教育在文化傳承中的主導(dǎo)作用。

2、細(xì)化民俗文化教育的內(nèi)容，分類分段加以實(shí)施

民俗文化因素可以分為知識(shí)類、技能類和活動(dòng)類。[6]知識(shí)類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類課程適合在低幼年級(jí)開設(shè)。技能類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類課程適合在中低年級(jí)開始實(shí)施?；顒?dòng)類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強(qiáng)的民俗文化內(nèi)容。這類課程適合在中高年級(jí)實(shí)施。

3、規(guī)范民俗文化傳承和教育的完整性

民俗文化教育的內(nèi)容不夠完整，比較側(cè)重于考察建筑、服飾等物質(zhì)載體。民俗文化的載體豐富，而最容易接觸的就是服飾一類有實(shí)質(zhì)性的載體，但服飾只是文化的表象顯現(xiàn)?，F(xiàn)在的民俗教育停留在表層而難以深入，民俗文化教育應(yīng)當(dāng)重視地方歷史和民族的文化背景。應(yīng)該通過對(duì)載體的學(xué)習(xí)加深其背后的文化內(nèi)涵，通過學(xué)習(xí)民族的歷史、居住環(huán)境、民俗社會(huì)結(jié)構(gòu)了解其民族的根本文化精神。如：白族的傳統(tǒng)服飾上有其地方性的縮影，女子頭飾代表其生活環(huán)境的“風(fēng)花雪月”，不同的圖案代表不同的民族生活習(xí)慣，以其服飾可以看出其民族精神。也要注重保留民俗文化中的儀式感。儀式感是使得民俗文化固化的一種依托，也是文化內(nèi)涵的一部分。白族的建筑具有鮮明的民族特色，在房屋修建時(shí)必須經(jīng)歷看風(fēng)水、祭拜神靈、吉時(shí)上梁、三年安居等具有自己特色的儀式，其中，祭拜神靈在很多民族文化都有，在白族，白族人認(rèn)為是潛伏在地下某處地脈之中具有巨大破壞力的龍神，屬于不能被觸犯的一種力量，起房造屋之前首先要求得它的諒解，征求龍神的同意。所以房屋動(dòng)土之日要請(qǐng)木匠師傅念經(jīng)，在地基上擺放著供奉神靈的各種貢品，然后通過特定儀式對(duì)神靈進(jìn)行必需的安撫。[7]這些都是民族文化千百年的結(jié)晶，現(xiàn)在文化簡(jiǎn)略化，一些文化儀式逐步消失，規(guī)范文化傳承開始變得重要，現(xiàn)代民俗傳承中，提高民俗文化教育的深度和內(nèi)涵度，保護(hù)傳統(tǒng)習(xí)俗的儀式和風(fēng)俗的完整性變得尤為重要。

(二)充分利用社會(huì)資源，加強(qiáng)民俗文化教育

學(xué)校教育和社會(huì)團(tuán)體都是民俗文化教育的途徑。如果將兩者結(jié)合，可以提高對(duì)民俗文化教育的推動(dòng)作用。學(xué)校教育作為民俗文化傳承中的一環(huán)，其力量是很薄弱的，不管是師資、內(nèi)容還是形式都需要更多的社會(huì)支持。因此，學(xué)校可以加強(qiáng)和社會(huì)文化組織的互動(dòng)合作，開展聯(lián)合教育。

1、用社會(huì)力量充實(shí)學(xué)校的民俗文化教育師資力量

民俗文化教育中，教師資源的缺乏也是一大問題。教育行業(yè)對(duì)于少數(shù)民族文化的忽視，專業(yè)性的教師特別匱乏。而社會(huì)團(tuán)體中，有一些熟悉民俗文化的人士。如，云南納西族的東巴文化舉世聞名。東巴文是世界上唯一保留完整的“活著的象形文字”，用東巴文書寫的《納西族東巴舞譜》是我國(guó)最早的民族舞譜和世界上僅存的象形文字舞譜。這些寶貴的民俗文化材料大多在民間流傳，如果能把文化傳承人引進(jìn)校園，作為民俗文化教育的中間力量。他們可以一方面可以培訓(xùn)和帶動(dòng)一批學(xué)校的民俗文化教育師資，另一方面可以承擔(dān)學(xué)校學(xué)生的民俗文化教育任務(wù)。

地方上要定期開展少數(shù)民族文化內(nèi)容培訓(xùn)，讓更多的人可以學(xué)習(xí)和了解不同民族的不同風(fēng)俗習(xí)慣，服飾特點(diǎn)、飲食文化等。培養(yǎng)專業(yè)教師以投入教育領(lǐng)域，為教育行業(yè)注入新的力量。也可以在一定程度上，培育民俗文化教育的氛圍。

2、加強(qiáng)家庭中的民俗文化教育活動(dòng)

家長(zhǎng)是孩子成長(zhǎng)路上的重要老師，家庭教育也是民族文化傳承的重要環(huán)節(jié)，民族文化從家庭及其教育中得到滋養(yǎng)進(jìn)而得到發(fā)展。加強(qiáng)家庭中的民俗文化教育是繼承民族傳統(tǒng)和保持民族特征的需要。

民俗文化中很多是關(guān)于家庭中的家規(guī)、家法、社會(huì)禮俗、倫理等，家庭可以為下一代傳授民俗文化中的衣、食、住、行、婚喪、道德、禮儀等方面的知識(shí)和技能。家長(zhǎng)要有意識(shí)的培養(yǎng)孩子對(duì)特色文化的興趣，如：參加特色刺繡技法學(xué)習(xí)等，以一種手工制作的方式讓其感受親手制作的榮譽(yù)感，以激發(fā)孩子的興趣。日常生活中，家長(zhǎng)可以帶孩子多多參觀少數(shù)民族文化展，少數(shù)民族特色活動(dòng)，如：白族“三月三”，傣族“潑水節(jié)”，彝族“火把節(jié)”等特色活動(dòng)，以親身參與的實(shí)踐方式去了解和感受其特色文化的魅力。

綜上所述，在發(fā)展西南地區(qū)民俗教育的過程中，通過學(xué)校教育、社會(huì)教育以及家庭教育這些載體才能讓其民俗文化更好的傳承下去。并且根據(jù)時(shí)代的演變，當(dāng)?shù)孛袼孜幕紩?huì)有各自的傳播和發(fā)展。

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[2]范婷婷《家庭教育中的少數(shù)民族文化傳承[J].黑龍江教

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[5]呂虹.關(guān)于建立貴州多元民族民間文化傳承發(fā)展機(jī)制的思考[J].貴州民族研究,2006(3).

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