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      論朱熹的哲理詩(shī)

      2018-11-13 10:24:09胡迎建
      中國(guó)韻文學(xué)刊 2018年3期
      關(guān)鍵詞:朱熹太極

      胡迎建

      (江西省社會(huì)科學(xué)院,江西 南昌 330077)

      宋人作詩(shī)好言理,王安石詩(shī)云“不畏浮云遮望眼,只緣身在最高層”(《登飛來峰》),說明登高望遠(yuǎn)、高屋建瓴的哲理。蘇東坡詩(shī)云“不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中”(《題西林寺壁二首》),是在觀察之后的領(lǐng)悟,據(jù)真實(shí)境界而發(fā)的議論。其帶有哲理,不著議論說理之痕,然不可謂之理趣詩(shī)。楊萬(wàn)里的詩(shī)“忽逢下灘舟,掀舞快云駛。何曾費(fèi)一棹,才瞬已數(shù)里。會(huì)有上灘時(shí),得意君勿恃”(《蘇木灘》),也是借景喻其人世感觸。辛棄疾的詞句“青山遮不住,畢竟東流去”(《菩薩蠻·書江西造口壁》),暗示潮流不可阻擋。但他們并非哲人,所以其詩(shī)中之理是無(wú)意而獲得的,且與具體場(chǎng)景、與人生現(xiàn)實(shí)結(jié)合較緊。

      北宋以來的理學(xué)家程頤與邵雍等,作詩(shī)好言理,而在藝術(shù)上則不大講究,信口而發(fā),直率通俗,以議論為詩(shī),形象欠缺,影響了人們對(duì)詩(shī)的喜愛,是為理障。明人胡應(yīng)麟說:“禪家戒事、理二障,余戲謂宋人詩(shī),病政坐此。蘇、黃好用事,而為事使,事障也;程、邵好談理,而為理縛,理障也?!?/p>

      “理障”本為佛教語(yǔ),謂由邪見等理惑障礙真知真見:“云何二障?一者理障,礙正知見;二者事障,續(xù)諸生死?!?《圓覺經(jīng)》卷上)明何良俊認(rèn)為:“思索文字,忘其寢食,禪家謂之理障”(《四友齋叢說·尊生》),則認(rèn)為作文之苦,乃為理障。后用來指詩(shī)作中陷于說理而少情趣的現(xiàn)象。詩(shī)人需要以詩(shī)表達(dá)其主觀理念,但必須是形象大于理念,需要詩(shī)的語(yǔ)言。詩(shī)蘊(yùn)哲理,言此意彼,含蓄雋永,方為好詩(shī)。否則,每被譏為理障。謝章鋌《論詩(shī)絕句三十首》其一云:“《擊壤》常為風(fēng)雅譏,考亭詩(shī)格獨(dú)深微。且看《感興齋居》句,三嘆朱弦此調(diào)希?!敝赋錾蹐蚍蛟?shī)因理障而被譏,不如朱熹詩(shī)之深微有興趣,并特別推許其《感興齋居》詩(shī)??梢哉f,朱熹是理學(xué)詩(shī)中最有成就者。但他的這類言哲理的詩(shī)在不同時(shí)期有著不同的特征,大體上經(jīng)過了一個(gè)只說理到以形象喻理的過程,而此理有人生之理、自然造化之理、性理情之理。試依次說來。

      一 立志研學(xué)窮理詩(shī),從理直言宜到以形象表達(dá)之

      朱熹在紹興二十六年(1156)前后,完成了棄佛道而歸于儒、研求理學(xué)的轉(zhuǎn)變,同時(shí)也堅(jiān)定了他研究學(xué)術(shù)的信心與決心,不務(wù)外求,安心著述,終于融會(huì)貫通,成為理學(xué)集大成者,當(dāng)時(shí)即被公認(rèn)為有學(xué)問者。張栻以詩(shī)評(píng)價(jià)他說:“遺經(jīng)得紬繹,心事兩綢繆。超然會(huì)太極,眼底無(wú)全牛?!?《送元晦》)認(rèn)為他整理闡發(fā)典籍,又能悟太極之大道,學(xué)術(shù)精熟,到了超妙的境界,用《莊子·養(yǎng)生主》庖丁解牛典故,以喻其得中腠理。

      這段時(shí)期,他寫了不少言理詩(shī),《頃以多言害道絕不作詩(shī)兩日讀大學(xué)誠(chéng)意章有感至日之朝起書以自箴蓋不得已而有言云》一詩(shī):“朋來自茲始,群陰邈難留。行迷亦已遠(yuǎn),及此旋吾辀?!北砻魉Mc友人共同討論學(xué)問,珍惜光陰,以及從佛道中回頭的決心。朱熹既認(rèn)為寫詩(shī)有害于道的研求,為什么還要作詩(shī)呢?這就是因?yàn)樗诖藭r(shí)期需要用詩(shī)來表達(dá)感受與體會(huì),有不得已于言者。

      此段時(shí)期,他還寫了《仰思二首》《困學(xué)二首》《復(fù)齋偶題》《克己》《曾點(diǎn)》《伐木》等詩(shī)。如《仁術(shù)》談的是:“惻隱來何自?虛明覺處真。擴(kuò)充從此念,福澤遍斯民。”《聞善決江河》說的是:“一言分善利,萬(wàn)里決江河??捎怯赏?,惟聰不在它?!贝祟愒?shī)往往是以詩(shī)歸納道理,是他研學(xué)內(nèi)省的心得。

      不過此類詩(shī)理直言宜,氣勢(shì)充沛,加之常用反問、疑問、否定句法,令人不容置疑。贈(zèng)給同道看,是勵(lì)志悟道的箴言。如《石子重兄示詩(shī)留別次韻為謝三首》:

      此道知君著意深,不嫌枯淡苦難禁。

      更須涵養(yǎng)鉆研力,強(qiáng)矯無(wú)忘此日心。

      克己工夫日用間,知君此意久曦顏。

      攡文妄意輸朋益,何似書紳有訂頑。

      喜見薰成百里春,更慚謙誨極諄諄。

      愿言勉盡精微蘊(yùn),風(fēng)俗期君使再醇。

      石子重(1128—1182),號(hào)克齋,隆興二年(1164)開始向朱熹問學(xué)。朱熹的第一首詩(shī)是勸石子重不要嫌研學(xué)之枯淡與辛苦,更要下涵養(yǎng)之功夫;次首是鼓勵(lì)也是在指導(dǎo)他,克己功夫要在日常生活中體會(huì);第三首希望他盡力精微之蘊(yùn),以轉(zhuǎn)變世風(fēng),末句化用杜甫“再使風(fēng)俗淳”(《奉先詠懷》)詩(shī)句。

      也有直接論學(xué)言理之作。如《讀易有感》云:“潛心雖出重爻后,著眼何妨未畫前。識(shí)得兩儀根太極,此時(shí)方好絕韋編?!睗撔挠谧x爻辭易象,其實(shí)應(yīng)著眼于爻辭問世之前。要懂得太極是天地萬(wàn)物的根源,才能韋編三絕,真正讀通《周易》。如此直接談天地太極之理,沒有多少人樂意誦讀,但是朱熹毫不忌諱,以詩(shī)言其理。

      有的類似格言詩(shī),是闡釋學(xué)術(shù)思想或讀書心得,既是自警自箴,又用以勸勉友人或弟子?!度沼米跃酒礁浮罚骸皥A融無(wú)際大無(wú)余,即此身心是太虛。不向用時(shí)勤猛省,卻于何處味真腴?尋常應(yīng)對(duì)尤須謹(jǐn),造次施為更莫疏。一日洞然無(wú)別體,方知不枉費(fèi)功夫?!毖云渖硇呐c理之融通,修養(yǎng)在用時(shí)猛省。可以說,全詩(shī)都在發(fā)議論,但寫得有理有力,不至于太差。又如常為人稱道的“舊學(xué)商量加邃密,新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉”(《鵝湖寺和陸子壽》),也不過是此類格言詩(shī),總結(jié)出了治學(xué)的規(guī)律,重在義理的表達(dá),但缺少形象、意趣,在文人看來,適為理障,可能比程、邵好不了多少。

      又如贈(zèng)別詩(shī)《送林熙之詩(shī)五首》,是以理學(xué)觀念勸勉、告誡人。其中二首云:“仁體難明君所疑,欲求直截轉(zhuǎn)支離。莊言妙蘊(yùn)無(wú)窮意,涵泳從容只自知”;“天理生生本不窮,要從知覺驗(yàn)流通。若知體用元無(wú)間,始笑從前說異同”。直接將體用無(wú)間的觀點(diǎn)寫入詩(shī)中,勸諭務(wù)求仁體之明,認(rèn)為直截在心上求悟,必轉(zhuǎn)為支離破碎,要從知覺上檢驗(yàn)大道之流行。這也是以議論為主,多理學(xué)觀念,并無(wú)多少形象,在詩(shī)中并不為宜。但組詩(shī)中的另一首還有些形象,耐人尋味:“古鏡重磨要古方,眼明偏與日爭(zhēng)光。明明直照吾家路,莫指并州作故鄉(xiāng)?!币怨喷R喻圣賢之學(xué)、源頭之學(xué);以古方喻正確方法,喻我們要追求的光明大道;以并州喻走錯(cuò)了地方,喻支離之學(xué),化用了賈島詩(shī)句“無(wú)端更渡桑乾水,卻望并州是故鄉(xiāng)”(《渡桑乾》)。

      朱熹學(xué)有所成,也開始作了一些以形象言讀書窮理的詩(shī)。如《寄藉溪胡丈及劉恭父二首》其一:

      甕牖前頭列翠屏,晚來相對(duì)靜儀刑。

      浮云一任閑舒卷,萬(wàn)古青山只么青。

      這首詩(shī)是寄給居住在藉溪的胡丈的。胡丈即胡憲,字原仲,研伊洛之學(xué),講學(xué)故里,當(dāng)時(shí)入朝任秘書省正字。劉恭父由秘書丞改除監(jiān)察御史。二人書邀朱熹入京做官。朱熹隱居不出,以詩(shī)代信答之。其《跋胡五峰詩(shī)》云:“紹興庚辰,熹臥病山間,親友仕于朝者以書見招,熹戲以兩詩(shī)代書報(bào)之?!毙∽⒃啤皶r(shí)籍溪先生除正字,赴館供職”,“劉共父自秘書丞除察官”,介紹了作此詩(shī)的緣由。

      詩(shī)的前兩句言自己家門前,山如翠屏橫列,晚來而觀,山如儀型相對(duì)?!爱Y牖”,即以破甕口為窗框,極言其家貧寒?!皟x刑”,即儀范,模范。《詩(shī)·大雅·文王》:“儀型文王,萬(wàn)邦作孚?!敝祆浼瘋鳎骸皟x,象;刑,法?!焙髢删涫钦f,任憑浮云舒卷,但此青山雖歷萬(wàn)古而不改其青色。以青山為本體,浮云為客體,青山巍然不動(dòng),而浮云瞬息萬(wàn)變。青山喻人生以治學(xué)為本,以浮云喻仕途、喻富貴。

      胡宏讀到朱熹這二首詩(shī),既贊許他不為名利所動(dòng)的節(jié)操,也批評(píng)他“有體而無(wú)用”,只顧獨(dú)善其身而忘記經(jīng)世濟(jì)民之大義,于是和作一首云:“幽人偏愛青山好,為是青山青不老。山中出云雨太虛,一洗塵埃山更好?!眱扇艘栽?shī)寓理,以形象說理,成就一段佳話。

      朱熹研學(xué)有得,從容悟道,故能構(gòu)設(shè)境界以言其體會(huì)。其《春日》便是言讀書有得的名作,詩(shī)云:

      勝日尋芳泗水濱,無(wú)邊光景一時(shí)新。

      等閑識(shí)得東風(fēng)面,萬(wàn)紫千紅總是春。

      此詩(shī)作于紹興二十六、七年間,時(shí)在同安任期內(nèi)?!堆悠酱饐枴份d李侗于紹興二十六年答朱熹書,知其時(shí)作者方自我反省,潛研經(jīng)籍有得,此詩(shī)正可相與發(fā)明。首句交待了時(shí)間以及馳想之地點(diǎn)?!皠偃铡豹q言風(fēng)和日麗的好日子。泗水在山東,古水名,源于泗水縣東。泗水之濱,其地春秋時(shí)屬魯,孔子嘗居洙、泗之間,教授弟子。朱熹恍惚之間,神馳于泗水之濱,那里光景無(wú)邊,絢麗多彩,萬(wàn)象更新。然朱熹所處時(shí)代,宋室南渡,泗水其地已淪陷在金國(guó)境內(nèi),朱熹未曾北上,怎能于此游春吟賞? 說明春日并非眼前實(shí)境,而是為說理悟道而構(gòu)造的境界。王相注《千家詩(shī)》,認(rèn)為這是一首游春踏青之作,實(shí)是誤解。所謂“尋芳”,即求圣人之道。

      后兩句說忽然悟得東風(fēng)面,是東風(fēng)帶來了無(wú)邊光景,暗寓大道之運(yùn)行。孔子之學(xué)說,就如東風(fēng)吹遍了萬(wàn)紫千紅的春天一樣,常在常新。“等閑”,如不經(jīng)意間。洪力行《朱子可聞詩(shī)集》中認(rèn)為:“淵明延目清沂,先生尋芳泗水,皆有‘圣賢去人,其間亦邇’意思;徒解作流連光景,尚未識(shí)此中真趣也。如何喚做春風(fēng)面?曰:動(dòng)植各生遂,德容自清溫。”此詩(shī)以形象的詩(shī)家語(yǔ),將眼前光景移植到泗水之濱,抒發(fā)了悟道有得的喜悅心情,生動(dòng)流麗,淺顯明白,人盡能解,卻又意味無(wú)窮。若非在理學(xué)、詩(shī)學(xué)兩方面均有體悟,決無(wú)此種境界。且此詩(shī)較其延平問學(xué)期間所作理語(yǔ)詩(shī)已大跨了一步,有了理趣,誠(chéng)如錢鍾書評(píng)此詩(shī)云:“略涵理趣,已大異于‘先天一字無(wú),后天著功夫’等坦直說理之韻語(yǔ)矣。”劉揚(yáng)忠主編的《宋代文學(xué)通論·宋代卷》也認(rèn)為此詩(shī)是“講治學(xué)心得的作品,然而這一層意思又深藏在景物描寫之中,毫不影響讀者對(duì)于詩(shī)歌所表現(xiàn)的盎然春意的愉悅感受。應(yīng)當(dāng)說,這類理學(xué)詩(shī)為宋詩(shī)增添了不少的風(fēng)光意趣”。

      其實(shí)無(wú)論是這首詩(shī),還是《觀書有感》之類詩(shī),都不過是言日常生活與讀書的淺顯道理。因其形象鮮明,通過寫景來蘊(yùn)涵淺顯道理,字面上又不點(diǎn)破,耐人尋味,哪怕不明其理,也同樣覺得很美,所以廣為流傳。杭世駿在《鄭筠谷詩(shī)鈔序》中說:“朱子超然一洗道學(xué)之障,清詞麗句,矯訛翻淺?!贝蟮志褪沁@一類清詞麗句,通俗而形象。清代陳僅《竹林答問》中有一段答問云:“問:昔人論詩(shī),謂不可墮入理障,然乎?答:宋儒以詩(shī)為語(yǔ)錄,則不可。若《烝民》之詩(shī),有尹吉甫之‘穆如清風(fēng)’,何不可之有?此惟朱子詩(shī)庶足以當(dāng)此。”認(rèn)為宋代理學(xué)家多以詩(shī)為語(yǔ)錄以說理,是墮入了理障。而朱熹詩(shī)則如《烝民》之詩(shī),“穆如清風(fēng)”。

      朱熹還以在大自然的活動(dòng)證人生讀書之理,其《吳山高》一詩(shī)云:

      行盡吳山過越山,白云猶是幾重關(guān)。

      若尋汗漫相期處,更在孤鴻滅沒間。

      春秋時(shí)吳、越兩國(guó)相鄰,吳國(guó)在今江蘇;越國(guó)在今浙江一帶。朱熹并未從吳山到過越山,這不過是他借題發(fā)揮而已。此詩(shī)由登山起興,喻學(xué)無(wú)止境。過了吳山,更有高峻的越山,而白云仍掩蓋了幾重關(guān)隘。后兩句用假設(shè)句進(jìn)而言之,假如要尋找汗漫,與他相約會(huì)面,那就更須前往孤鴻出沒的遙遠(yuǎn)天邊?!昂孤保瑐髡f中的仙人。據(jù)《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》記載,盧敖游于北海,見一人迎風(fēng)起舞,欲與之交談,那人笑道:“吾與汗漫期于九垓之外,吾不可以久駐。”于是聳身跳入云中。此句本于這一故事,喻人生也如同登山,山外有山,天外有天,永無(wú)止境,只有努力奮進(jìn),方能獲得成功。

      有的詩(shī)作觀物象以蘊(yùn)窮理之境。如《偶題三首》應(yīng)是歸于儒學(xué)之后解困釋惑的中年時(shí)所作,在乾道年間或淳熙年間。其二云:

      擘開蒼峽吼奔雷,萬(wàn)斛飛泉涌出來。

      斷??蓍稛o(wú)泊處,一川寒碧自縈回。

      首句“擘開”即以手盡力擘開蒼峽,頓時(shí)瀑布飛流,如奔雷怒吼。斛為量器名,古代以十斗為一斛,此極言瀑布之盛。看似寫峽中瀑布注入潭中之景,有沛然氣勢(shì),實(shí)際上是哲人在窮理,在奮力擘開障礙,以求真理之源泉;謬誤之念都如斷??蓍稛o(wú)處藏身,因而無(wú)礙智慧之川的清澈。自然界中不可能看到擘開蒼峽之景,此亦構(gòu)想意象之妙,以理造境。郭齊注認(rèn)為此詩(shī)“言浮淺無(wú)根者終難立足,渟蓄深厚者方穩(wěn)如泰山”。以“穩(wěn)如泰山”喻“渟蓄深厚”之水,似不當(dāng),聊備一說。

      朱熹有兩首以草喻理的詩(shī),其《次韻擇之見路旁亂草有感》云:

      世間無(wú)處不陽(yáng)春,道路何曾困得人?

      若向此中生厭斁,不知何處可安身!

      世間處處有陽(yáng)春,不管道路多么艱險(xiǎn),都不能因困難而阻礙了人。與前一詩(shī)同樣,三四句也用了假設(shè)句,假如因見困境而生厭敗之情,那就不知什么地方可以安得了身。此詩(shī)因見草而悟理,言人也當(dāng)如野草隨遇而安,不被境遇所困。但如果只知自怨自艾,則無(wú)處可以安身。

      全詩(shī)借物蘊(yùn)理,不著一“草”字,全是由亂草不因路旁被踩死而萌生出來的感想,是極其深刻的處世警語(yǔ)。詩(shī)人從路旁野草頑強(qiáng)的生命力中得到啟示,指出一個(gè)有志氣、有抱負(fù)的人,無(wú)論生活在哪里,都不會(huì)被艱難困苦壓倒,而能在任何環(huán)境之中能有所作為。假如在逆境中只知自悲自嘆,則失去了在這世界上生存下去所應(yīng)有的精神和能力。這種哲理詩(shī)何嘗不是上乘之作。又《再答擇之》云:

      兢惕如君不自輕,世紛何處得關(guān)情?

      也應(yīng)妙敬無(wú)窮意,雪未消時(shí)草已生。

      詩(shī)的前三句全是說理,言君子當(dāng)警懼持敬,方有妙用,如同春草生生不已。只是這首詩(shī)言理成分稍多了一些,唯結(jié)句形象。

      正因重研求學(xué)術(shù)日新又新之功,所以當(dāng)他們游南岳,經(jīng)蓮花峰,夜宿方廣寺,得知長(zhǎng)老守榮坐化,了解到此老并無(wú)學(xué)問,遂作《夜宿方廣,聞長(zhǎng)老守榮化去,敬夫感而賦詩(shī),因次其韻》一詩(shī)以諷之:

      拈椎豎拂事非真,用力端須日日新。

      只么虛空打筋斗,思君辜負(fù)百年身。

      此詩(shī)言僧人修行事未必真。用了力氣,必須日日要有新功?!澳樽地Q拂”,指僧人行佛事。椎,捶擊工具,指敲木魚的小木槌。“拂”,拂麈,古人用以撣塵和驅(qū)趕蚊蠅的工具,以木柄頂端綴以牦牛尾之類為之。豎拂為僧人講論時(shí)的一種動(dòng)作?!叭杖招隆保抖Y記·大學(xué)》引湯之《盤銘》云:“茍日新,日日新,又日新。”此句言須一刻不停地修身養(yǎng)性,滌去污垢,滅盡人欲。后兩句言,只是這樣向虛空中打筋斗,想到君(指長(zhǎng)老守榮)辜負(fù)了百年光陰,為之惋惜。詩(shī)的主旨在論無(wú)論研佛還是研理,都必須真正有所收獲,而不在乎外在形式。當(dāng)時(shí)張栻也有詩(shī)句諷之:“山僧忽復(fù)隨流水,可惜平生未了身?!?《聞方廣老長(zhǎng)老化去有作》)

      朱熹自湘返閩時(shí),贈(zèng)別張栻之作《二詩(shī)奉酬敬夫贈(zèng)言并以為別》其一云:

      昔我抱冰炭,從君識(shí)乾坤。

      始知太極蘊(yùn),要眇難名論。

      謂有寧有跡,謂無(wú)復(fù)何存?

      惟應(yīng)酬酢處,特達(dá)見本根。

      萬(wàn)化自此流,千圣同茲源。

      曠然遠(yuǎn)莫御,惕若初不煩。

      云何學(xué)力微,未勝物欲昏。

      涓涓始欲達(dá),已被黃流吞。

      豈知一寸膠,救此千丈渾。

      勉哉共無(wú)斁,此語(yǔ)期相敦。

      馬一浮說:朱熹當(dāng)時(shí)對(duì)于“涵養(yǎng)須用敬”未甚得力,“及見南軒,其學(xué)一變?!敝祆湓诼∨d年間初識(shí)張栻,開始知道太極的精蘊(yùn)所在,但不明其要眇?!疤珮O”,《易·系辭上》:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦?!笨追f達(dá)疏:“太極謂天地未分之前元?dú)饣於鵀橐?,即是太初、太一也?!币蕴珮O為原始混沌之氣、宇宙萬(wàn)物之源。周敦熙、朱熹等理學(xué)家則認(rèn)為太極是理,是宇宙萬(wàn)物的最終根源。朱熹認(rèn)為,太極只是一個(gè)渾淪的道理,里面包含陰陽(yáng)、剛?cè)?、奇耦,無(wú)所不有,變化無(wú)窮。又說:“太極如一木生上,分而為枝干,又分而生花生葉,生生不窮。只是一個(gè)渾淪底道理,里面包含陰陽(yáng)、剛?cè)?、奇耦,無(wú)所不有?!薄耙稹庇肿鳌耙睢?,精深微妙義。乾道三年冬,朱熹往訪長(zhǎng)沙,與張栻同游南岳,一路行吟時(shí),也就這一論題“太極”交談了自己的體會(huì)。

      開始四句,是說從前研學(xué)總有不可解之矛盾,幸好從您學(xué)而認(rèn)識(shí)到乾坤之理。冰炭即冰塊和炭火,喻對(duì)立矛盾。陶淵明《雜詩(shī)之四》:“孰若當(dāng)世士,冰炭滿懷抱?!贝司溲猿鋈敕鸬?、再研理學(xué)而躊躇歧路時(shí)事。進(jìn)而回憶了他領(lǐng)悟太極過程,說太極有,則未見有跡象;如果說無(wú)跡,那么太極又到底存在何處?通過交往討論,終能悟得根源,認(rèn)識(shí)到萬(wàn)千造化均從太極流出,千圣與太極同源。其廣遠(yuǎn)而曠然無(wú)所止息。其“惕若”并不繁雜,只要時(shí)時(shí)戒懼持養(yǎng),就能提綱挈領(lǐng),以簡(jiǎn)馭繁?!疤枞簟?,即憂懼、儆戒義,語(yǔ)本《易·乾卦》:“君子終日乾乾,夕惕若厲?!?/p>

      朱熹進(jìn)而感慨自己學(xué)力微薄,不能制勝物欲之昏。涓涓之積累,又被滾滾黃流所吞沒。修身養(yǎng)性,方有點(diǎn)滴寸進(jìn),又湮沒于世俗人欲之橫流。幸好有您的片語(yǔ)只字警省了我,救我出了千丈之渾流?!耙淮缒z”極言其微少,語(yǔ)本《晉書·夏侯湛傳》:“投盈寸之膠,而欲使江海易色;燒一羽之毛,而欲令大爐增勢(shì)?!?/p>

      此詩(shī)言作者探求太極之艱難,修身養(yǎng)情之不易,更見出得識(shí)張栻之難得,因能為之指點(diǎn)乾坤之道,最后表達(dá)共同努力研求、共同勉勵(lì)敦促的意愿,切勿敗壞下去。這里面,也有一些形象性的詩(shī)句用了借喻,如“昔我抱冰炭”“涓涓始欲達(dá)”“已被黃流吞”“豈知一寸膠,救此千丈渾”,增加了詩(shī)的感染力。

      二 在自然中悟天地造化之理,以物境表達(dá)之

      朱熹既要“即物窮理”,故總能在自然界中悟天地造化之理:“連林爭(zhēng)秀發(fā),生意各呈露。大化本無(wú)言,此心誰(shuí)與晤?!?《題林擇之欣木亭》)自然界中的欣欣生意,要靠人在觀察萬(wàn)物時(shí)悟得天地變化之理。所以朱熹詩(shī)有別于一般詩(shī)人作詩(shī)之僅僅追求情景交融,而要在詩(shī)中寫出物理、大千世界造化之理。朱熹把這種感悟?qū)懭朐?shī)中,使其詩(shī)帶有言理成分,又不同于北宋程、邵詩(shī),不注重形象。因?yàn)樗脑?shī)力求形象鮮明,蘊(yùn)涵理趣,這也就使他成為人們公認(rèn)的理學(xué)家中的大詩(shī)人。誠(chéng)如張謙宜《絸齋詩(shī)談》中所說:“朱文公學(xué)詩(shī)煞用工夫,看其顏古色蒼,自非晁無(wú)咎諸人所及。因他胸中先有許多道理,然后尋詩(shī)家言語(yǔ)襯托出來,此卻別是一路?!敝赋銎潆m是言理,卻是用詩(shī)家言語(yǔ)寫出來的。

      與一般詩(shī)人不同的是,他不僅要求情與理會(huì),更要在宇宙中、大自然中體會(huì)出理來。所謂即物窮理,不僅在其理學(xué)論著中,也同樣影響到他作詩(shī)力求蘊(yùn)有哲理。所以他說:“境空乘化往,理妙觸目存?!?《寄題咸清精舍》)有道者觀物,觸目所得,無(wú)不有妙理在。又云:“守道無(wú)物役,安時(shí)且盤桓。翳然陶茲理,貧悴非所嘆?!?《晨起對(duì)雨》)守道則不為俗物役使,安靜時(shí)盤桓于大自然中,陶然于物理中。又說:“便覺園林頓蕭爽,不妨隨境味玄虛”(《次秀野葺居》),“個(gè)中詎有行藏意,且把前峰仔細(xì)看”(《登山有作次敬夫韻》)。他要力圖通過對(duì)外界格物,達(dá)到“眾物之表里精粗無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明”。用詩(shī)來表達(dá)則是:“千葩萬(wàn)蕊爭(zhēng)紅紫,誰(shuí)識(shí)乾坤造化心。”(《春日偶作》)與元代翁森“數(shù)點(diǎn)梅花天地心”(《四時(shí)讀書樂》)以及英國(guó)勃朗克的詩(shī)句“一朵花中見天堂”境界相似。

      朱熹又有詩(shī)云:“霽色登臨寒夜月,行藏只此驗(yàn)天心”(《登山有作次敬夫韻》),“茲焉發(fā)天秘,始造寒巖幽”(《題吳公濟(jì)風(fēng)泉亭》),“徘徊瞻詠久,默察造化機(jī)”(《次韻劉彥集觀雪之句》)。足見他以哲人的眼光去觀察、去體悟外物。又如《次祝澤之表兄韻》詩(shī)云:

      裸裎相向但悠悠,信道“乾坤日夜浮”。

      此去安心知有法,向來示病不難瘳。

      伏游靜室閑齋里,放浪東阡南陌頭。

      萬(wàn)事何由到懷抱,夕陽(yáng)芳草自春秋。

      此詩(shī)可見道學(xué)家看待世界的眼光。首句中的“裸裎”,即赤身露體。《孟子·公孫丑上》:“爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我側(cè),爾焉能浼我哉?”韓愈《答張籍書》:“吾子譏之,似同浴而譏裸裎也?!贝司溲愿筛蓛魞舻叵蚯白?,與過去的雜亂相告別?!靶诺馈本溲詧?jiān)信大道運(yùn)行不息,借用杜甫《登岳陽(yáng)樓》詩(shī)句“吳楚東南圻,乾坤日夜浮”。然老杜是想象天地壯闊之景,而朱熹卻借景譬大道流行。

      第二聯(lián)頷聯(lián)兩句化自蘇軾詩(shī):“因病得閑殊不惡,安心是榮更無(wú)方。”安心有法,意承起句而來。此詩(shī)為其表兄養(yǎng)病而作,道養(yǎng)病之法在閑適,在大自然中悟道,勸其安心、潛心涵養(yǎng)心性。對(duì)既往之癥,開治疾之方,自將好轉(zhuǎn)。第三聯(lián)是“安心”養(yǎng)病之方的具體化。上句言書齋里讀書臥游,下句言到野外縱情游覽,一靜一動(dòng),均是養(yǎng)病安心法。末聯(lián)言萬(wàn)事之理如何入得心中,夕陽(yáng)芳草,各有春秋,亦各遵其當(dāng)行之理,萬(wàn)事莫不如此。但此詩(shī)之妙理基本上是通過物境表達(dá)的,而不能直接敘述出來。唯通過觀察,心中可悟各各之物理,這即如朱熹在《寄題咸清精舍》中所說:“境空乘化往,理妙觸目存?!焙榱π姓f:“‘但悠悠’三字便是安心方法。日夜循環(huán),乾坤亦只悠悠的知得此法,出入行止,無(wú)不可從容涵養(yǎng)到這地位,自然物我,心無(wú)觸礙也。祝君乃褊急人,故箴之以觀他日還鄉(xiāng)。先生送行云‘應(yīng)緣心未愉,豈是世相違’益見?!o室’‘閑窗’‘東阡’‘南陌’,句中自對(duì)。”

      再讀其《偶題三首》其一云:

      門外青山翠紫堆,幅巾終日面嵬崔。

      只看云斷成飛雨,不道云從底處來?

      首句寫哲人面對(duì)青山沉思,次句寫凝思終日的自我形象?!胺怼?,古代男子以整幅絹裹頭的頭巾。《后漢書·鄭玄傳》:“玄不受朝服,而以幅巾見?!薄度龂?guó)志·魏志·武帝紀(jì)》亦有記載,裴松之注引《傅子》:“漢末王公多委王服,以幅巾為雅。”這是厭棄冠冕公服,以幅巾束首的風(fēng)氣。后兩句轉(zhuǎn)而說,一般人只看見了云凝集遮斷山勢(shì)而雨飛降,卻不探究云自何處來的道理?!安坏馈保q言不知。李白詩(shī):“雖居燕支山,不道朔雪寒?!?《幽州胡馬客歌》)

      古人不知是水蒸發(fā)而上天凝而為云的道理。朱熹見山而及云,對(duì)此發(fā)出疑問以格此理。眼前習(xí)見之物成為他思考的對(duì)象,窮根究底,思索云既化雨、云又自何處產(chǎn)生之理。既是寫景,又是心理活動(dòng)。雖有議論之痕,卻無(wú)抽象說教之理,情、景、理難以截然劃分。很可能來自他對(duì)自然界種種觀察與體會(huì),沉淀為片斷經(jīng)驗(yàn)、意象的結(jié)晶體,一旦有理性的閃光,便構(gòu)建為完整的物境,用以表達(dá)心中之理。其三云:

      步隨流水競(jìng)溪源,行到源頭卻惘然。

      始悟真源行不到,倚筇隨處弄潺湲。

      此詩(shī)前兩句,寫詩(shī)人隨流水而欲尋源頭,走到了源頭卻很惘然。后兩句說,到了這里,卻開始感悟到真源是走不到的,只好倚仗竹杖,隨意之所至,掬弄潺湲之水?!罢嬖础保魅f(wàn)物之源,即太極,亦即理。太極乃無(wú)極,理無(wú)形無(wú)影,故言行不到,也難以眼見?!绑獭保衩?,宜制杖,故又用指手杖。唐李咸用《苔》:“每憶東行徑,移筇獨(dú)自還?!?/p>

      此詩(shī)表達(dá)欲尋事物終極之理而不得的迷惘心理。比如,天地究竟如何形成,是外力還是自身物質(zhì)作用,這些是在人類社會(huì)發(fā)展的一個(gè)階段性難以回答的問題。朱熹在科學(xué)不發(fā)達(dá)的時(shí)代,能力求萬(wàn)物變化之本源,難能可貴。這組詩(shī)看似寫景,其實(shí)是他領(lǐng)悟哲理的過程。

      洪力行論此詩(shī):“也是比體?!畣柷堑们迦缭S’二句,是循流逆源,此從源說到流處也。雷吼泉飛,即混混不舍之意。寒碧縈回,即靜深有本之意?!笔潜润w卻全然不出現(xiàn)本體,而是以整個(gè)物境言理,足見高妙。郭齊箋注此組詩(shī)認(rèn)為:“言太極乃無(wú)極,不應(yīng)憑空徒勞苦求,而應(yīng)注重日用。”牽扯到日用,此亦仁者見仁,智者見智。這組詩(shī)應(yīng)是如錢鍾書先生所說的“心物兩契,舉物以寫心”之作,是為造境。

      朱熹此詩(shī)中的意象,很可能是對(duì)自然界種種觀察、體驗(yàn),沉淀為經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶,一旦得到理性的頓悟,便喚起這些結(jié)晶,組成動(dòng)人的意象,構(gòu)成完整的意境,妙在物態(tài)與所悟之理水乳交融在一起,趣味適在其中。

      三 即景遣興以悟性、理、情

      從朱熹一些即景遣興詩(shī)中可探尋他對(duì)性、理、情的感悟。

      朱熹以道為體,以文為用,以性為體,以情為用,其“體用”說還牽涉到“寂”與“感”的關(guān)系。他在《答張敬夫書》中說:“是乃心之所以為體,而寂然不動(dòng)者也。及其動(dòng)也,事物交至,思慮萌生,則七情迭用,各有攸主。”性寂然不動(dòng),情乃感而遂通所致。“寂而常感,感而常寂,君子即可以此致中和?!贝苏f吸收了老莊虛靜說,又帶有禪定成分。寂就是冥思入定的靜止?fàn)顟B(tài),感就是讓心感受到外界一切,心靈無(wú)牽掛壓抑,而有活潑的天機(jī)。寂與感相互作用,心與境融和無(wú)間。這種境界,朱熹詩(shī)中時(shí)常寫到,如《杜門》一詩(shī)云:

      杜門字貞操,養(yǎng)素安沖漠。

      寂寂閟林園,心空境無(wú)作。

      細(xì)雨被新筠,微風(fēng)動(dòng)幽籜。

      聊成五字句,吟罷山花落。

      浩然誰(shuí)與期,放情遺所托。

      前兩句寫閉門涵養(yǎng)素性,心境沖淡平和,寂靜之時(shí)?!白帧?,養(yǎng)。貞操,非言女子之貞操,乃言士人之堅(jiān)貞操守?!梆B(yǎng)素”,涵養(yǎng)本性?!皼_漠”,沖淡虛寂。言涵養(yǎng)本性則安于恬靜沖淡。三四句言在安靜的林園中,靜而養(yǎng)性,心空寂則感受不到外在的實(shí)境。然后轉(zhuǎn)寫寂而感,感而通,因景致而情動(dòng)。被,表面,此處名詞動(dòng)用,遍灑的意思。筠,嫩竹皮。但見細(xì)雨灑滿新生的竹林,微風(fēng)徐徐吹來,拂動(dòng)了幽林竹籜,于是性為情所動(dòng)而吟詩(shī)。吟罷花落,浩然之氣,更與誰(shuí)可為知音。曠放之情,當(dāng)寄托于大自然中。洪力行說:“前四句寂然不動(dòng),后四句感而遂通。結(jié)兩句言寂感皆無(wú)所系也。如此說理,有些豪腐氣否?”

      如果我們對(duì)朱熹理學(xué)中“寂”“感”這一認(rèn)識(shí)范疇有所了解,則此詩(shī)意豁然神通。此詩(shī)不應(yīng)簡(jiǎn)單看作是情景之作,而是以情景來體現(xiàn)“寂—感”“性—情”的變化反復(fù)過程,淵粹之理適在其中。此詩(shī)正是其修養(yǎng)論的詩(shī)化,情景形象化。

      據(jù)羅大經(jīng)記載:“(朱熹)嘗誦其詩(shī)示學(xué)者云:‘孤燈耿寒焰,照此一窗幽。臥聽檐前雨,浪浪殊未休?!唬骸穗m眼前語(yǔ),然非心源泉澄者不能道’。”可見朱熹以心為體,客觀外境是他悟理的機(jī)會(huì)。最后達(dá)到心境之悠然悟理“我心自悠悠,兩忘喧與寂”(《山居即事用疊翠亭韻》)的境界。

      性與理是統(tǒng)一的、和諧的,而情基于性而動(dòng),故情必須是合乎理的。理既在天地之間恒存,又須人心去體察,故物境之妙理,在于心之體物而感應(yīng)。主觀心性能與外物相摩相蕩,則激蕩起詩(shī)情。所以他強(qiáng)調(diào)冥心觀物,心與物會(huì):“茲晨與心會(huì),覽物遍芳菲”(《春日言懷》),“景翳夕陽(yáng)起,竹密幽禽還。嘗愜虛方融,理會(huì)心自閑”(《憶齋中三首》)。與景相愜而塵慮消融,因與“理”會(huì)而心境閑曠。

      心與物中,心是第一性的,沒有心則沒有物境,所謂“靜觀靈臺(tái)物,萬(wàn)化從此出”(《齋居感興》)。心應(yīng)包容萬(wàn)物,“只是常存得此心,則天理常行,而周流不息矣”。

      四 晚年以詩(shī)言宇宙、歷史之大道,格局恢宏,精義疊出

      朱熹自言讀唐代陳子昂《感遇》詩(shī)后受到啟發(fā),效其體作《齋居感興》詩(shī)二十首。據(jù)岳珂《桯史》所說,此組詩(shī)作于其晚年,“非風(fēng)云月露之詞”。但其實(shí)這組詩(shī)應(yīng)是作于朱熹中年,內(nèi)容上大多言儒學(xué)之仁,談?dòng)钪嬷蟮?、言理學(xué),但還有論史二首,有辟佛辟道各一首。試看《其九》云:

      微月墮西嶺,爛然眾星光。

      明河斜未落,斗柄低復(fù)昂。

      感此南北極,樞軸遙相當(dāng)。

      太一有常居,仰瞻獨(dú)煌煌。

      中天照四國(guó),三辰環(huán)伺旁,

      人心要如此,寂感無(wú)邊方。

      寫星夜之景,微微光亮的月墜落西嶺,此時(shí)卻顯出群星燦爛,銀河傾斜而未墮落,北斗七星的斗柄低而高昂?!懊骱印奔淬y河。“斗柄”,指北斗七星之柄?!案写恕本溲蕴熘媳眱蓸O,樞軸遙遠(yuǎn)但相當(dāng)。北極星常居不動(dòng),仰瞻而星光煌煌。朱熹認(rèn)為天圓而動(dòng),地方而靜。天的一半覆蓋地上,一半環(huán)繞地下,旋轉(zhuǎn)不息。“南北極”,天南北兩端不動(dòng)之處?!皹休S”,貫穿南北兩極的天軸?!疤弧奔吹坌?,又名北極,因離北極星最近,故隋唐以前文獻(xiàn)多以為北極星?!爸刑臁本溲员睒O星在天空中心,照耀四方,日月星三辰環(huán)繞其旁。人心應(yīng)如北極星一樣,既靜且動(dòng),體用兼該,通達(dá)無(wú)邊無(wú)際處?!八膰?guó)”即四方。“三辰”,指日、月、星。“寂感”語(yǔ)本《易·系辭》:“易無(wú)思也,無(wú)為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故?!敝祆洹吨芤妆玖x》卷三注云:“寂然者感之體,感通者寂之用。人心之妙,其動(dòng)靜亦如此?!?/p>

      這首詩(shī)借天象以說明人心的修養(yǎng)。當(dāng)初生的微月從西方沉落的時(shí)候,許多小星就燦爛放光。當(dāng)銀河斜橫在天邊時(shí),北斗的斗柄從低處又高昂地上升??梢娔蠘O與北極,其樞機(jī)杼軸是彼此相當(dāng)?shù)?。此沉則彼起,彼低則此昂。只有中天的太一,有一定的位置,不隨便移動(dòng),為眾天體所環(huán)伺。星光斗柄,自然之象,適與人心相會(huì):人心也該如此,不論寂也好,感也好,不要偏離常軌。

      再看《其十九》云:

      哀哉牛山木,斤斧日相尋。

      豈無(wú)萌蘗在,牛羊復(fù)來侵。

      恭惟皇上帝,降此仁義心。

      物欲互攻奪,孤根孰能任?

      反躬艮其背,肅客正冠襟。

      保養(yǎng)方自此,何年秀穹林?

      哀傷牛山之木原很茂盛,但是斧斤每日來砍伐。并非沒有新萌生的根蘗,但牛羊又時(shí)常來害,于是只見濯濯童山,無(wú)復(fù)林木。四句詩(shī)出于《孟子·告子章句上》所云:“孟子曰:‘牛山之木嘗美矣。以其郊于大國(guó)也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤(rùn),非無(wú)萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?!迸I皆诮裆綎|淄博市,春秋時(shí)齊景公泣牛山即此。

      五至八句,言恭敬的上天降臨給人的“仁義”之心皆同,但是物欲來攻占搶奪,“仁義”這一孤獨(dú)根苗怎能受得了?!盎噬系邸敝干咸臁!渡袝a》:“惟皇上帝,降衷於下民?!笨讉鳎骸爸?,善也?!薄拔镉保溉说穆暽?。

      最后四句言如能反躬自養(yǎng),肅容正襟,注意保養(yǎng)本心,則牛山之木必有一天能蔚然秀茁,成為一片青蔥的樹林?!胺垂?,反省修養(yǎng),自我檢束?!抖Y記·樂記》云:“好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣?!?“艮其背”,朱熹對(duì)《艮》卦辭有解釋:“艮,止也。……唯背為止。艮其背,則止于所當(dāng)止也?!?/p>

      以“斤斧”“牛羊”比物欲之侵伐,要時(shí)時(shí)保養(yǎng)樹林,方能繁茂,仁心也如此,養(yǎng)護(hù)方可深厚。根據(jù)《孟子·牛山之木章》章旨,以比譬“仁義”之心的保持長(zhǎng)養(yǎng),是儒家修養(yǎng)論。從這個(gè)觀點(diǎn)引申出來,就成為宋儒“存天理,滅人欲”的教條。

      《齋居感興》組詩(shī)十二首過去通常被看作是朱熹的代表作,評(píng)價(jià)極高。南宋人王柏在《朱子詩(shī)選跋》中說:“凡篇中所述,皆道之大原,事之大義,前人累千萬(wàn)言而不能仿佛者,今以五言約之,此又詩(shī)之最精者,真所謂自然之奇寶歟?!闭J(rèn)為此組詩(shī)言道與事,能以五言寫出來,最為精約。這是從理學(xué)角度來評(píng)價(jià)的。

      姚勉在《黃端可詩(shī)序》中說:“余嘗謂陶靖節(jié)、韋蘇州、柳愚溪之詩(shī)皆深遠(yuǎn)入妙,然皆不若紫陽(yáng)朱夫子之詩(shī)為尤妙,觀《感興》諸詩(shī)可見矣?!边@是肯定朱熹詩(shī)的說理,其氣象超過陶、韋、柳三人的沖淡深遠(yuǎn),因?yàn)閮?nèi)中有著以天下為己任的圣賢氣象,傳大道于后、正是非得失的意圖明顯,在他看來,比陶、韋、柳詩(shī)的深遠(yuǎn)還要高妙。

      孫承恩在《書朱文公感興詩(shī)后》中給予高度評(píng)價(jià):“今觀其《感興》二十首,其音響節(jié)奏雖亦后人之矩步,而大而闡陰陽(yáng)造化之妙,微而發(fā)性命道德之厚,悼心學(xué)之失傳,憫遺經(jīng)之墜緒,述群圣之道統(tǒng),示小學(xué)之功夫,以至斥異端之非,訂史法之繆,亦無(wú)不畢備。所以開示吾道而儆切人心,較之云煙風(fēng)月之體,軒輊蓋萬(wàn)萬(wàn)不侔。其奧衍宏深,雖漢唐以來儒者未有能臻斯閾,而區(qū)區(qū)之詩(shī)家,豈能窺其涯涘。”此說更強(qiáng)調(diào)作為理學(xué)家的朱熹,集學(xué)者與詩(shī)家于一身,以詩(shī)擔(dān)當(dāng)開示道學(xué)之任,遠(yuǎn)勝于漢唐以來學(xué)者與詩(shī)家,因?yàn)闅v來學(xué)者與詩(shī)家,很難兼兩者于一身。

      清初王夫之在《姜齋詩(shī)話》中說《大雅》中理語(yǔ)“造極精微”,陳子昂、張九齡能承其脈,《感遇》之作能“駘宕人性情”,爾后“朱子和陳、張之作,亦曠世而一遇。此后唯陳白沙為能以風(fēng)韻寫天真”。認(rèn)為朱熹的《齋居感興》和陳子昂、張九齡《感遇》一樣能抒性情,難得一遇。后來的理學(xué)家陳獻(xiàn)章也能以理語(yǔ)寫風(fēng)韻。劉熙載《藝概》則從詩(shī)風(fēng)方面評(píng)價(jià),認(rèn)為其“高峻寥曠,不在陳射洪下,蓋惟有理趣而無(wú)理障,是以至為難得”。

      雖然明心見性、格物致知、深研義理等內(nèi)容在朱熹詩(shī)中隨處有痕印,但與東晉玄言詩(shī)相比,這些作品在藝術(shù)形式創(chuàng)造上已有較大進(jìn)步。玄言詩(shī)對(duì)此類問題的探討只會(huì)用“玄言尾巴”直接明理,與全詩(shī)意境無(wú)法契合。而朱熹這組詩(shī)夾敘夾議,有興有比,不乏超然自得之情致。不容諱言,朱熹也有一些告誡人的言理詩(shī),未免一本正經(jīng)了一些。有的詩(shī),對(duì)于不研求學(xué)問的文人來說,不免難懂有隔閡,以致被譏為理障。

      當(dāng)代則有人對(duì)這組詩(shī)評(píng)價(jià)甚低,認(rèn)為“還不能說它們都是一些押韻的語(yǔ)錄講義,但就藝術(shù)表現(xiàn)而言實(shí)在并不高明,和陳子昂慷慨悲愴、寄興無(wú)端的《感遇》詩(shī),實(shí)難相提并論”,認(rèn)為這些詩(shī)“全是以闡明理學(xué)義理為內(nèi)容”,與鵝湖之會(huì)時(shí)朱、陸兩派所作的詩(shī)歌同樣,“大多抽象枯燥,缺少詩(shī)味,是理學(xué)家詩(shī)中最沒有文學(xué)價(jià)值的部分”。我認(rèn)為這些看法欠當(dāng)。因?yàn)閺钠湫亟蟊ж?fù)、詩(shī)中氣象來說,陳子昂未必如朱熹這一組詩(shī)。而從藝術(shù)手法看,陳子昂詩(shī)悱惻蘊(yùn)藉,是志士失志之作,朱熹這一組詩(shī)則是哲人言理之作,從正面主觀說理的意圖顯露,可謂之哲理詩(shī)。其詩(shī)有談修養(yǎng)之道,有論史詩(shī),有論天道,理正義嚴(yán),氣勢(shì)充沛。這里面有比譬,有排比,有敘有議有情。哲理成分大于理趣,但又不失形象,能借境喻理,在每首詩(shī)最后往往點(diǎn)出詩(shī)之旨意。當(dāng)然也有的詩(shī)整首都在敘述說理,只可用來研究其哲學(xué)思想、歷史觀點(diǎn),難以作詩(shī)歌鑒賞。

      朱熹以理學(xué)道統(tǒng)為主體,揚(yáng)棄早年信奉的佛道學(xué)說,影響及于其詩(shī)。他以其真懷抱、真性情以窮物之理,冥辟群界,牢籠萬(wàn)有。以理說法,境中蘊(yùn)涵哲理,有超曠之趣。情景圓融,物我相諧,以物顯理,借物說理。法不孤生,仗境而生。寓意深遠(yuǎn),理味交融,見其胸中神智澄明。局勢(shì)大,氣格高,可以見出一位哲人燭照天地、探究事物之源的形象,誠(chéng)如清吳之振在《宋詩(shī)鈔·文公集鈔序》所論:“中和條貫,渾涵萬(wàn)有,無(wú)事模鐫,自然聲振,非淺學(xué)之所能窺。此和順之英華,天縱之馀事也。”

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