談太極拳之心靜與體松

文/黃玉根

太極拳，不管是站樁還是盤架子，都要心靜和體松，只有心靜和體松，才能達到氣順和神空，才能達到強身健體之目的。這是太極拳習練的根本要求，也是練拳追求的終極目標。

一、先說說心靜

心靜是太極拳習練的基本要求，初學時就應該要做到。何為心靜，就是精神飽滿，情緒安詳，排除雜念，意念專一，境外一切視而不見，聽而不聞。拳論有說：心靜則神明，意注則神往。只有在心靜的情況下，才能練好太極拳，這就是所謂“心靜用意”。從醫(yī)學角度說，心靜能使大腦皮層處于一種特有的相對平衡狀態(tài)。練拳時能發(fā)揮對練拳動態(tài)的“神往”，就能使其他方面神經(jīng)活動受到抑制，這樣才能有助于協(xié)調(diào)大腦與肢體間、內(nèi)臟的正常功能，提高全身各組織器官的協(xié)調(diào)能力，不但能提高太極拳運動水平，也能使太極拳運動真正有益于身心健康。

那么如何在練拳時達到心靜呢？以下幾種方法很有效。

1.內(nèi)視法：隨著打拳開始，目空一切，心想動作的某一起點一直至終點。如預備勢，要達到虛領頂勁，必先內(nèi)視頭頂百會穴，讓其上領；要沉肩墜肘，必先內(nèi)視肩肘，讓其下沉。等等。

2.外觀法：睜眼輕視遠方某一物體，也可輪換輕視幾種東西，待雜念消除后再微閉雙目，與內(nèi)觀法相結(jié)合，周而復始，始終保持意守丹田。

3.存想法：以自然景象為想象對象，如面臨浩瀚的大海、蔚藍的天空、靜寂的月色、蜿蜒的小溪等等。這種方法一定要處于虛浮中，假設在此境中習拳，切莫全身心投入，否則效果不理想。

4.調(diào)息法：有意調(diào)整呼吸節(jié)奏和方式，如用腹式呼吸或逆腹式呼吸，不斷地體會并掌握與太極拳動作相適應的呼吸方法。人體的一切運動，都離不開呼吸的配合。在站樁、纏絲和盤架子時，正確地運用呼吸方法，既可以協(xié)調(diào)運動中的動作，又可以滿足身體能量的消耗，既提高整體功力，又保證了身體的健康水平。如果呼吸調(diào)息與內(nèi)觀法配合，其效果會更佳，這與道家內(nèi)觀養(yǎng)生術基本一致。

二、再談談體松

松是一種練功中某些緊張狀態(tài)能得到解除，使身體趨于最好的平衡的狀態(tài)。太極拳之體松可以分成下列三個層次來體會。

1.骨肉松弛：習拳時，哪一部位有動作，就放開這部位所有關節(jié)和肌肉，感覺到那一部位的肌肉好像沒有，關節(jié)之間沒有連接，骨頭好像也變軟了，讓氣血循環(huán)而上，似乎可以感覺到氣血在靜靜地流著。如手之動作，手指只是被一絲力量抻著，似乎隨時就會掉下來。

2.肢體安舒：習拳時，感到放在頸上的頭像輕輕虛掛在空氣里，手安在軀體上、軀體放在胯上很安穩(wěn)，動作自然，完全沒有什么拘束，全身沒有一處感覺到不舒適。

3.神形空虛：習拳時再進一步松靜，大腦雜念全無，每一招式純凈無僵持，神形全有全無，全身好像融化了一般，悠然自在，飄飄然如羽化而登仙。

體松是習練太極拳之初就要強調(diào)的，但在拳路招式不熟的情況下是很難做到的。有名師說過，打一套拳把肢體練松至少要三年，我認為一點不假。如果說要讓全身松透，可能要更長時間，甚至有些人長年習練也不得松。何為松，名家頗有爭議。以我之見，練拳時消除一切拙力，使全身肌體、筋骨、內(nèi)臟等都松而不塌，使身體各部位有意識地處于一種非常舒適而輕快的狀態(tài)，這就是松。放松是積極的鍛煉，絕不是消極疲沓。放松肢體練拳是一件非常快樂的事，打拳根本不會吃力，練時間長了即使出汗也很輕松。只有放松練拳，才能使全身氣血暢通，打通所有關節(jié)經(jīng)絡，減少疲勞，積累精氣，達到強身健體之目的。

習拳時體松，本人認為在不同部位有不同的要求。頭之松要百會上領，下頦內(nèi)收，頸椎節(jié)節(jié)上松，這就是虛領頂勁；做不到這一點，拳之精神全失，如千軍萬馬無主帥，一盤散沙。上肢松要從肩關節(jié)到手指頭，各個關節(jié)有意讓其節(jié)節(jié)分開；手不松，就如安在身體上一根棍，將任人擊打。軀體松要使背外撐、胸內(nèi)含、腰下塌、尾下墜；軀體不松，內(nèi)臟就會壓抑，氣血就會不通，力不從心。下肢松要讓胯沉、膝屈、踝活、腳穩(wěn)；下肢不穩(wěn)，全身無根，不擊自倒。只有打拳體松，才能疏通經(jīng)絡、培養(yǎng)元氣、積蓄精力，才能運行內(nèi)勁、提高速度、協(xié)調(diào)平衡。

松與靜是相輔相成的，互為促進，松得開才能靜得下，靜得下才能松得開，所以松靜兩字是習練太極拳的第一要素。心靜體松是太極拳之基本要素，也是練拳強身的終極目標，是太極拳之魂。