田養(yǎng)邑 周福盛
【摘 要】作為一種新型知識觀,地方性知識指涉文化的豐富性和實踐智慧的多樣性。懷有對民族文化的深情觀照,是開拓中國人類學(xué)學(xué)術(shù)話語體系的可選之道。通過村莊文化的地方性聚焦,人類學(xué)考察發(fā)現(xiàn)地方性知識是村民面對自身生存環(huán)境并與周遭情境互動所創(chuàng)造的實踐智慧。村莊時空軸線上存在的地方性知識的事實,可抽象出被認(rèn)為是精神氣質(zhì)的系統(tǒng),其本質(zhì)是回族村民的日常生活世界。就村莊持續(xù)發(fā)展而言,普適性知識與地方性知識兼容狀態(tài)的構(gòu)建,已成為新時代民族日常生活世界再構(gòu)的“地方性”旨歸。
【關(guān)鍵詞】地方性知識;西吉縣;回族聚居村;日常生活世界;人類學(xué)
【作 者】田養(yǎng)邑,寧夏大學(xué)教育學(xué)院民族心理與民族教育專業(yè)博士生;周福盛,寧夏大學(xué)高等教育研究所所長,教授,博士生導(dǎo)師。銀川,750021
【中圖分類號】C912.4 【文獻識別碼】A 【文章編號】1004-454X(2018)03-0078-008
通過人類學(xué)“他者眼光”的文化敘事,一種代表地方性文化的知識體系得以揭示。這種具有地方意義的原初性知識不但是知識體系中不可或缺的組成部分,還逐漸演化為具有深邃內(nèi)涵和廣闊領(lǐng)域的新知識體系,最終形成地方性知識觀。地方性知識的精妙之處在于將“情境”引入知識生成的特定條件,構(gòu)成這種新型知識觀的核心要素。人類學(xué)視閾中,地方性知識是普遍存在于民族社會生活之中的文化現(xiàn)象,也是當(dāng)?shù)厝藢嵺`智慧的結(jié)晶。地方性知識的人類學(xué)考察往往具有精致的學(xué)術(shù)旨趣。筆者作為熟悉而又陌生的“他者”,生活在西吉縣這片土地,并多次“扎根”于四個回族聚居村,旨在透過文化主客位視角闡釋當(dāng)?shù)卮迕駝?chuàng)造的本土化知識。一旦將這些知識“裝箱”,村民的日常生活世界得以顯現(xiàn),這是一件引人入勝的民族志探索。
一、引言:作為新型知識觀的地方性知識
首先,地方性知識根源于文化人類學(xué)對異文化的研究。地方性知識的深描和闡釋是以文化持有者的態(tài)度開展田野研究的結(jié)果,人類學(xué)家克利福德·格爾茨通過理解當(dāng)?shù)赝林说淖诮獭⑸鐣约敖?jīng)濟背后的故事而首創(chuàng)了地方性知識觀。從根本上講,格爾茨深入文化現(xiàn)場闡釋知識地方性的情境建構(gòu)并主張知識的地方性。在此,以文化持有者的身份介入文化現(xiàn)場,強調(diào)了研究者內(nèi)部眼界對于異文化考察的重要性。因而,地方性(locality)一詞集合了特定地域及由地域意義衍生的知識累積和生成,它是一種文化立場。
其次,特定情境是體悟地方性知識本土品性的關(guān)鍵。地方性知識不僅僅是指地方特征的知識,還應(yīng)考慮知識生成必不可少的“情境”(context)?!扒榫场迸c文化有著千絲萬縷的聯(lián)系,博厄斯學(xué)派提出的文化相對主義是孕育地方性知識觀的重要思維范式,情境性顯示出知識體系形成的文化邏輯與本土特質(zhì)。確切地說,地方性知識是與文化境遇相聯(lián)系才能明晰的概念。于此,學(xué)會善待他者文化的差異不僅是一種通達的態(tài)度,也是人類學(xué)對地方性知識價值承認(rèn)的一種學(xué)術(shù)思維。
再次,格爾茨用嫻熟的闡釋人類學(xué)框定了“地方性”的邊界。這種與當(dāng)?shù)厝恕⑸鏃l件抑或文化背景有關(guān)的知識闡釋,彰顯出地方性的實踐智慧。其中,“地方性”是理解地方性知識的核心要素。格爾茨指出“地方”就是在此處,包括空間、時間、階級和各種地方性問題,還特指地方特色,“即把對所發(fā)生的事件的本地認(rèn)識與對可能發(fā)生的事件的本地想象聯(lián)系在一起”[1 ]105-157 。人類學(xué)家走進異文化情境,不全是對異文化的好奇,而是一種文化情懷的敞開。
最后,地方性知識是多元知識產(chǎn)生的“根芽”。地方性知識象征著西方文化霸權(quán)的終結(jié)。人類學(xué)家最初鐘情于異文化想象,缺少直接的文化了解。但是,對社會生活等自然現(xiàn)象的探究,脫離不了文化表征與深層衍射的意義解讀。換言之,就是從文化差異中察知文化特性,將近乎“殘枝末葉”的奇聞逸事納入“文化箱”,建構(gòu)“與己之別”的文化資料庫。于此,“他者”文化基于特定情境,并通過“近距離經(jīng)驗”生根發(fā)芽。最終,“向他人學(xué)習(xí)”成為人類學(xué)研究的傳統(tǒng)。國內(nèi),地方性知識是一個與普適性知識相對立的學(xué)術(shù)概念。葉舒憲沿用西方學(xué)者的地方性知識研究傳統(tǒng),細致梳理人類學(xué)意義上的地方性知識,構(gòu)建了典型的地方性知識觀;[2 ]楊庭碩等將之歸結(jié)為:本土知識指各民族在特定自然、社會環(huán)境下與之互動并構(gòu)建的知識體系,具有明顯的地方性和歸屬性;[3 ]128盛曉明認(rèn)為“地方性知識”應(yīng)理解為知識總是在特定情境中生成并得到維護的,對知識的考察與其關(guān)注普遍的準(zhǔn)則,不如著眼于知識形成的具體情境;[4 ]吳彤借鑒后現(xiàn)代科學(xué)哲學(xué)理論,提出地方性知識的生產(chǎn)有其條件,一般都具有事實條件約束、不具備數(shù)理形式化條件和不具備實驗室條件。[5 ]學(xué)者大都圍繞知識的地方性論述地方性知識,將之作為一種鮮明的知識立場昭示其本身的價值。
縱觀整個人類學(xué)史,尊重文化間的特有差異是人類學(xué)研究思維的核心,諸如習(xí)俗、制度等并非存有固定的“樣板”。因而,擯棄文化優(yōu)越性是人類學(xué)研究的傳統(tǒng)?,F(xiàn)代人類學(xué)視野更加廣闊,長鏡頭、寬聚焦式地搜集和記錄豐富的文化經(jīng)驗,為現(xiàn)代社會發(fā)揮作用,但并非一概建議接受“他者”模式??梢钥隙ǖ氖?,“他者”理所當(dāng)然的身處情境之中的約束、觀念和習(xí)慣,同樣啟迪了文化間彼此重視地方性的智慧。那種被奉為圭臬的西方知識同樣經(jīng)歷了特定實驗場所人為的知識實踐的“建構(gòu)”。地方性知識使人們意識到知識的平等性以及實踐智慧的多樣性。特別是20世紀(jì)60年代以來,地方性知識觀念滲透在眾多的學(xué)科領(lǐng)域并產(chǎn)生令人耳目一新的學(xué)術(shù)思維,與其說它是具體的知識形態(tài)還不如說是一種新型的知識觀。
二、觸摸村莊:文化元素的發(fā)現(xiàn)
當(dāng)下,中國人類學(xué)更多地轉(zhuǎn)向研究現(xiàn)代社會,著力培育文化自覺。因而,作為觀察者,“遠觀文化”遠遠不夠,還須著力展示文化的豐富與復(fù)雜,即通過置身其中的民族志式的闡釋,深描最細微的文化展演及由此產(chǎn)生的“文本制作”。對于筆者而言,四個回族聚居村熟悉而陌生,熟悉源于筆者生于斯長于斯,而陌生源于對村莊文化的“遠距離經(jīng)驗”。為了了解村落及其精彩的文化,筆者扎根村莊,對不同文化場景進行記錄。由此,觸摸村莊不是“游走”或“獵奇”,而是扎根般地深挖村莊生活。
(一)田野研究點的選擇
費孝通先生通過家庭與親屬制度、財產(chǎn)與繼承關(guān)系、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、日常勞作等開展江村調(diào)查,描述農(nóng)民消費、生產(chǎn)、分配、交易等體系組成的日常生活,呈現(xiàn)社會變革之中村莊的原貌,喚醒人們對“他者”的關(guān)注,使生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”?;诖?,“扎根田野”到實地去是我們認(rèn)為最正確的求學(xué)之道,求實求知是人類學(xué)研究的精神。[6 ]405在“他者”眼里,特定的文化制度為他者提供了生活的基點。人類學(xué)研究最終證明了生活方式和價值系統(tǒng)的多樣性。
為獲取地方性知識較完整的切片,達到對“文本”的理解,選擇田野點是關(guān)鍵環(huán)節(jié)。費先生提出調(diào)查區(qū)域的問題,“調(diào)查者必須容易接近被調(diào)查者以便能夠親自進行密切的觀察。另一方面,被研究的社會單位也不宜太小,它應(yīng)能提供人們社會生活的較完整的切片?!盵7 ]5田野點關(guān)系到民族志的表達空間,只有設(shè)定對象與事件的邊界方可反映文化生活的整體。這種目標(biāo)明確的田野點選擇,將地方性知識主體對象的選定看作是對不易把握的多點田野作業(yè)在實踐層面的簡化。1981年,費先生在英國皇家人類學(xué)會頒發(fā)“赫胥黎獎”時提到,“開弦弓村只是中國幾十萬農(nóng)村中的一個。它是中國的農(nóng)村,所以它具有和其他幾十萬個農(nóng)村的共性,它是幾十萬個中國農(nóng)村中的一個,所以它同時具有和其他中國農(nóng)村不同的特殊性” [7 ]250。為了兼顧共性與特殊性,考慮到兩個或兩個以上地點所展示的地方性知識之間歷時和共時上的聯(lián)系,隨機選取相互依存的場所也是有必要的。
鑒于此,本研究將民族志式的地方性知識探究定位在西北地區(qū)文化板塊,選擇寧夏西吉縣為總體樣本范圍。然后,以鄉(xiāng)級單位為抽樣框,在查閱縣域文獻資料的基礎(chǔ)上確定二級抽樣單元,分別選取四個回族聚居鄉(xiāng)鎮(zhèn)。按照區(qū)域抽樣法,在保證田野點均衡分布的基礎(chǔ)上,為了突破單個村莊研究的局限性,再選取P村、X村、B村和S村為田野點,四個回族聚居村分別位于該縣的東、南、東北、東南位置,村莊基本情況見表1。
(二)田野中村莊文化的地方性聚焦
田野中的村莊是以回族為主、回漢雜居的共同體。這種相鄰村莊的文化集合,使民族實踐活動及由此建構(gòu)而來的文化事件更為清晰地傳遞出情境信息。村莊內(nèi)在的運作基于回漢文化互動但又彼此保持特色的文化形態(tài)中展開。只有研究者與當(dāng)?shù)氐娜伺c事建立互動,才能體驗到村莊的文化印象,進而書寫文化。文化書寫自然是研究者與當(dāng)?shù)厣鐣顚嵺`之間的相遇,是介于獲取文化信息和呈現(xiàn)文化之間的自然活動,進而在文化書寫中完成村莊文化的地方性聚焦。
1.開放與封閉并存的鄉(xiāng)村空間形態(tài)。社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型期,回族聚居村人們的社會生活發(fā)生了一定程度的變遷。這種自然的變化助推了民族生活水平的提升,但扎根于鄉(xiāng)土社會的民族情懷依然濃厚。伴隨著國家各項政策的大力實施,村莊逐漸打破原來封閉的生活而轉(zhuǎn)向開放與封閉并存。通往P村和S村的交通發(fā)達,因而村民的互動更頻繁,村民的現(xiàn)代化意識也更強烈。道路的通達使傳統(tǒng)的回鄉(xiāng)社會生活發(fā)生了變化,封閉的體系隨著互動增多而不斷被打破。特別是互聯(lián)網(wǎng)為媒介的信息社會的到來,使得大部分村民足不出戶就可以了解現(xiàn)代信息,村民的生活通過村莊邊界的延展更加開放。離X村不遠的地方修建的回鄉(xiāng)文化園,是在當(dāng)?shù)卣鲗?dǎo)下打造的回鄉(xiāng)文化旅游產(chǎn)業(yè)基地。談及回鄉(xiāng)文化園,村民們難以掩飾高興的神情,認(rèn)為文化園是民族文化表達的空間。
B村和X村山路崎嶇,地勢不平坦,大部分村民借助于牲畜耕種,不能使用國家補貼資金購買的現(xiàn)代化耕種工具。村莊的生產(chǎn)生活處在開放與封閉并存的狀態(tài),主要原因是村民生活與外界的溝通不暢,而影響溝通的因素是道路與信息工具。同時,道路與信息化使鄉(xiāng)村邊界融合逐步趨向可能,生活交往更加暢通,封閉向開放轉(zhuǎn)變的鄉(xiāng)村形態(tài)改變了回漢村民交往的方式。比較而言,道路暢通的地方回漢關(guān)系更加緊密。相反,道路、信息閉塞的村落回漢關(guān)系緊密程度較弱。從整個縣域看,回漢團結(jié)親如一家人的文化氛圍早已形成??梢哉f,黨的民族政策、村民廣泛的行動力推動了多元鄉(xiāng)村生活的早日到來。
2.生產(chǎn)生活方式趨向多樣化。村莊是一個流動的文化實體,村民在互動互往中參與文化資源的分享與互換。在此基礎(chǔ)上,村民的生產(chǎn)方式趨于多樣化,其中也隱含著國家惠民政策對于村莊發(fā)展的大力關(guān)照。S村,建有規(guī)模較大的牛羊肉加工廠。村落中也有商貿(mào)區(qū)、回漢村民經(jīng)營的商店、農(nóng)貿(mào)市場等購買日常生活用品的場所。西吉縣縣域生態(tài)環(huán)境脆弱,多樣化的生產(chǎn)生活方式是一種必然結(jié)果,回漢民族依靠民族傳統(tǒng)的生活方式以及現(xiàn)代化耕作技術(shù)不斷創(chuàng)造新生活。對于村莊而言,村民農(nóng)副業(yè)相輔的生活方式更加明顯。黨的扶貧政策的大力實施使村莊發(fā)生著現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變一方面促進了回漢文化進一步互動,另一方面使地域文化氣息更加濃厚。4個村莊依據(jù)地理環(huán)境的不同,種養(yǎng)產(chǎn)業(yè)略有不同。S村一帶得天獨厚的自然環(huán)境有利于西芹生長,借助西芹生產(chǎn)該村打出了一條致富路;B村和S村畜牧業(yè)發(fā)達,S村和P村集商貿(mào)活動與農(nóng)耕種植于一體。相比較而言,X村和B村民族特色比較濃厚。筆者訪談中發(fā)現(xiàn),由于干旱少雨,以前農(nóng)耕采取廣種薄收的方式,退耕還林政策實施以來,村民僅在地勢平坦的土地耕種。
3.村民重視學(xué)校教育。村民普遍重視孩子的學(xué)習(xí),他們都希望孩子考上大學(xué)。“學(xué)習(xí)是第一位的,家里條件好的、差的都把學(xué)習(xí)看得很重要。我們村有好幾個考到大學(xué)了。你看,國家的政策這么好,補助很大。有些娃娃不好好念書,走不出我們這里,只好另謀出路了”。①在村民眼里,念書、考學(xué)、走出去是一條改變貧困生活之路。
4.回漢文化和諧交融。通過與村民的交談及體驗發(fā)現(xiàn),回族社會生活受中國化、本土化的伊斯蘭教影響很深。X村村民說:“人‘口喚了,不穿白戴孝,S村一部分村民是要穿白戴孝的,這是地方特點,但S村一部分村民和我們的傳統(tǒng)是一樣的,我們都相互尊重?!碑?dāng)?shù)貪h族采取“七天一期”紀(jì)念亡人的方式,回族村民同樣遵循每隔七天悼念逝去親人的傳統(tǒng)。就西吉縣而言,回漢文化的交融是民族和諧交往的根基,他們彼此分享來自生活的經(jīng)驗,尊重民族身份邊界、尊重各自獨特的文化傳統(tǒng),形成互嵌型社區(qū)和經(jīng)濟社會活動模式。
值得一提的是,“紅色記憶”成為新時期回漢團結(jié)奮進、開創(chuàng)新生活的集體記憶。村莊自有村莊文化記憶的延續(xù),“紅色記憶”跨越民族邊界,是回漢文化交融的顯著例證。每逢“主麻日”(聚禮),清真寺會專門宣講黨的政策方針、道德誠信等價值觀,愛國主義通過村民知曉的方式得以宣傳。社會主義核心價值觀進清真寺等方式使愛國、法治、德治與和諧的基本價值觀轉(zhuǎn)化為村民內(nèi)心的信仰,形成本土地方知識體系獨有的文化氛圍。
(三)超越回漢文化邊界的文化互惠
回漢民族的互動使得西吉縣整體民族社會生活形成一種模糊的文化邊界,回漢文化得到基于特定情境的互惠但又具有鮮活的時代特征。“文化上的相互理解是民族交往的重要前提,文化的融合是民族共識形成的重要環(huán)節(jié)”[8 ],村民在行動中建構(gòu)地方文化的網(wǎng)絡(luò),又使自身行動嵌入地方文化中。文化以相連或相似性而發(fā)揮功能,一定地域的回族情感相通、習(xí)俗相同、信仰相繼、價值相似以及行為方式大體一致,實現(xiàn)了他們所編織的意義之網(wǎng),文化的意義之網(wǎng)不斷加深文化之于當(dāng)?shù)厣鐣畹挠∮?。同時,這種印記是在回漢村民互動中加以凝結(jié)的,印證了中華民族多元一體格局,反映了回漢居住在相似自然地理條件之下,操持著較為相似的生計方式而形成具有共同經(jīng)濟文化特點的綜合體。當(dāng)然,文化意蘊的分析在于探求其中的意義旨趣,“即分析解釋表面上神秘莫測的社會表達”[9 ]5,讓文化意義通過傳統(tǒng)敘事而變得可以理解。
三、村莊中地方性知識的顯現(xiàn)
村落文化的素描表述了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)社會的行為、觀念體系,衍生了地方性文化的意義。相應(yīng)地,村莊文化印象的書寫為地方性知識的呈現(xiàn)提供了宏觀背景,幫助我們理解地方性知識對于他們?nèi)粘I顚嵺`的傳承與延續(xù)。
(一)文化書寫與地方性知識
大量民族志資料顯示,村莊中各種文化事實的結(jié)構(gòu)存在著自身的一套知識體系,它是中華民族大文化傳統(tǒng)普照之下地方性文化的情境性聚焦。通過代代相傳的歷史記憶和現(xiàn)實的生活境遇實現(xiàn)著村莊文化的教化與傳遞,維持著村莊的和諧與發(fā)展。正是這種文化生態(tài)的塑造使得本土文化知識的地方性顯露出來,組成一幅回漢交融參與社會生活的和諧圖畫?;貪h民族彼此尊重各自的文化傳統(tǒng),同時基于共同的情境而彼此相依,適時分享著地方性知識的成果。村莊文化印象的書寫雖是一種文化淺描,但這種以研究者主體性存在的對村莊發(fā)生的文化事件進行民族志式的概化性敘事,是對時空坐落背景下村莊的聚焦。在此,文化書寫給予地方性知識運行的一個空間概貌,其內(nèi)在的知識機理及其與回族社會生活水乳交融的境況需進一步察知。
人類學(xué)視閾中,地方性知識伴隨著民族群體的文化生成而生成?;刈宕迕衽c周圍環(huán)境互動而積累和建構(gòu)的具有明顯地方屬性與人文特征相融合的實踐智慧,就是地方性知識。其知識體系須臾沒有離開當(dāng)?shù)厍榫?,它是在?dāng)?shù)厝松鐣嵺`的創(chuàng)制下代代傳承下來的本土經(jīng)驗智慧。準(zhǔn)確地說,回族村民創(chuàng)制的地方性知識是回漢民族生活在共同地域逐漸積累的當(dāng)?shù)匚幕囊环N知識體系。這種知識體系是他們面對自身生存環(huán)境并通過與周圍情境互動所創(chuàng)造的實踐智慧,可在生成情境中展開、確認(rèn)和理解。一般而言,特定情境呈現(xiàn)出多層次、多形式的綜合性特點。因而,地方性知識的分布不是均勻化地為回族個體所掌握和利用。不可否認(rèn),地方性知識自然地融入當(dāng)?shù)厣鐣?,有效地處理了他們面臨的地方實踐問題。
(二)村莊中地方性知識的顯現(xiàn)
第一,4個村莊地方性知識在互動中走向整合?;貪h民族共同面對特定情境,整合出解決自然和地理環(huán)境的實踐智慧,體現(xiàn)了地方性知識在情境中的共享性。耕作方式、水窖、土墻等是情境的實踐智慧,是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的生動再現(xiàn)。X村村民告訴筆者,當(dāng)?shù)厍逭嫠掠苫刈逶O(shè)計、漢族幫忙完成建筑。S村回漢和睦相處,村民說一位65歲的漢族“赤腳醫(yī)生”是“藥箱伴著泥土香”,一邊耕地扶犁、一邊治病救人,見證了“回漢一家親”;一位村民告訴筆者,漢族家里有娶嫁等喜事,回族帶上自家的鍋碗瓢盆幫助他們制作菜肴,忙前忙后;遇上回族的重大節(jié)日,漢族也前去道賀?!白咫H之間的關(guān)系就是一個你來我往、我來你往、交互共生,在動態(tài)發(fā)展過程中保持平衡的互動過程”[10 ],他們?yōu)猷徖镪P(guān)系的融洽感到自豪,而正是這種真實自在的互動使得地方性知識成為一種鮮活的地方智慧,生發(fā)出地方經(jīng)驗的互動力。
第二,4個村莊地方性知識同異共存。不同地域的回族生活有一些細微差別,如民間所言,“回回親理不清,打斷骨頭連著筋”。S村南、北清真寺建筑風(fēng)格存在一定差異,而各個村莊的清真寺建筑各有特色,清真寺大殿、宣禮塔、內(nèi)部裝飾等方面有所不同。X村舉行“主麻日”(聚禮)時,鄰近村莊的回族也前來參加,其互動一定程度上超越家族和村莊的界限。S村在家族下設(shè)“房”,各“房頭”由若干個本族的家庭構(gòu)成,形成了順暢的家族關(guān)系。
交通相對方便的回族聚居村,在現(xiàn)代化、地域張力以及文化傳統(tǒng)因素的影響下,村民的生活圍繞農(nóng)商結(jié)合的多元生產(chǎn)模式而展開。換言之,地方性知識的運作不能一概而論,有些地方性知識的內(nèi)容祖祖輩輩完好地傳承下來,有些內(nèi)容隨著村民社會生活的變化而產(chǎn)生文化屬性上的變遷?;趥鹘y(tǒng)與現(xiàn)代情境的交互,S村和P村地方性知識不斷在調(diào)適中發(fā)揮作用。S村歷來就有牛羊屠宰、皮毛加工、粉條加工等傳統(tǒng),P村的糧油加工批發(fā)、手工作坊等有所發(fā)展。相對而言,X村和B村具有地方性知識沉積的定力,在傳統(tǒng)文化中維護著村莊的發(fā)展。無論如何,在黨的扶貧政策的實施下,地方性知識的互動與互惠使民族團結(jié)奮進的秩序更加牢靠。
第三,地方性知識基于鄉(xiāng)村現(xiàn)代化出現(xiàn)適度調(diào)適。地方性知識的所有內(nèi)容并非完全只得到本民族的確認(rèn)、理解和應(yīng)用,它的應(yīng)用是基于民族所處共同境況的反映,具有流動性的特點。比如新式民居、新式農(nóng)具、現(xiàn)代化機械工具的本地應(yīng)用等使地方性知識發(fā)生文化轉(zhuǎn)型。同時,古老的地方性知識賦予新的時代意蘊,往往喚醒的是一個時代的記憶。據(jù)村民介紹,1935年8月,紅二十五軍進入S村時,向當(dāng)?shù)厝罕妭魇诹笋R鈴薯粉條制作技術(shù),將馬鈴薯切成碎塊,再用石磨將碎塊磨成淀粉汁,然后用粉勺把淀粉汁漏成條,經(jīng)過開水煮熟后撈出晾干做成粉條。80多年過去了,當(dāng)?shù)厝罕娫趥鞒信c創(chuàng)新中發(fā)展制粉產(chǎn)業(yè),由簡單粗糙的手工粉發(fā)展成形式多樣的粉條、粉絲、寬粉、手搟粉,當(dāng)?shù)厝罕姺Q之為“紅軍粉”。這不僅見證了一段光榮的革命歷史,還成為當(dāng)?shù)孛撠氈赂坏闹еa(chǎn)業(yè)。現(xiàn)代技術(shù)的進入影響著地方性知識的文化適應(yīng)力,歷經(jīng)變異與融合、協(xié)調(diào)共享而達成地方性知識的再生成,體現(xiàn)了村民身體力行地與當(dāng)?shù)厍榫车幕?,總結(jié)出能夠有效處理當(dāng)?shù)貙嵺`的智慧。