村話民歌也被稱為“哥隆民歌”,是生活在海南昌化江下游兩岸,說村話方言的人群,采用村話方言所唱的民歌,呈現(xiàn)出地區(qū)方言民歌的鮮明特色。村話民歌主要有長(zhǎng)調(diào)、短調(diào)、秋千調(diào)、童謠、洛陽腔及哭嫁歌等。歌詞以七言四句居多,三、四、五言的情況并不多見,講究對(duì)仗與韻律,多采用“比”和“興”的手法。1村話民歌的起伏不大,腔調(diào)大多平直且低沉,甚至有一些凄婉。
愛情題材村話民歌是的數(shù)量最多,可分為情歌和交情對(duì)唱兩類。自古以來多數(shù)村人是通過自由戀愛尋找伴侶,在村莊中的“女兒坊”2中,情歌和交情對(duì)唱就成了青年男女交流情感、尋找伴侶的媒介。較為流行的交情對(duì)唱有《想妹多》《想和妹談心事》《月亮光光照四方》等;情歌有《苦情郎》、《美女青娥》等。
村人的先民大多來自中原和大陸沿海一帶,他們有較好的文化根基,深懂教育的重要性,所以在村人族群中文化水平普遍較高。在村話民歌中就有一類教育子女的民歌,這也是村話民歌的一大鮮明的特色。較為著名的有《盤古開天就造世》《十勸歌》等。
村人自己的文化歷史非常重視,大到國(guó)家的歷史,小到村莊史、家族史通過村話民歌世代相傳。記述歷史的村話民歌往往篇幅宏大,完整地演繹一首敘史歌通常需要幾個(gè)小時(shí),常見的有《泣嘆苦難歌》和《自嘆血淚歌》等。
該類題材村話民歌用來紀(jì)念父母、先祖、逝去的丈夫或者妻子。一般用村話民歌的哭喪調(diào)來演唱。其中,流傳較廣的有《百怨歌》《懷念劉開漢》等。
村人在婚嫁、喪葬、蓋房等民俗活動(dòng)中,演唱儀式性的村話民歌。村人女子,在出嫁前所唱“哭嫁歌”。遵循嚴(yán)格的七個(gè)步驟,這是一種糅合了自身情感與經(jīng)歷的哭唱,即使完全聽不懂歌詞,也會(huì)被這種氣氛感染而眼角濕潤(rùn),極具感染力。
村話民歌的歌詞大多采用七言四句式,大量運(yùn)用用我國(guó)傳統(tǒng)詩歌中常用的“比”、“興”的手法。在歌詞曲調(diào)上將兩個(gè)對(duì)稱或并列的上下句疊置,在第三句做不同的變化處理,從而形成起、承、轉(zhuǎn)、合的四句體結(jié)構(gòu)。
村話民歌的演唱形式上可分為獨(dú)唱、對(duì)唱、齊唱三種。獨(dú)唱可分為男、女生獨(dú)唱;對(duì)唱根據(jù)對(duì)唱的人物、地點(diǎn)、環(huán)境不同,分為秋千對(duì)唱、交情對(duì)唱、夫妻對(duì)唱等,齊唱?jiǎng)t是眾人共同演唱同一首歌曲。有一類的村話民歌,出現(xiàn)了角色扮演。由幾位固定的歌手分別扮演不同角色,向聽眾演繹一個(gè)完整的故事,有點(diǎn)類似于現(xiàn)代的音樂劇。
村話民歌多用真聲演唱,共鳴較弱且不加修飾,起伏不大,腔調(diào)大多平直且低沉,甚至有一些凄婉。鼻音運(yùn)用較多,在村話民歌的長(zhǎng)調(diào)中,演唱者經(jīng)常會(huì)用到襯詞“嗯”或“啊”的鼻音襯腔開始,然后才進(jìn)行到歌曲演唱。
村話民歌在調(diào)式上宮、商、徵調(diào)式運(yùn)用較多,調(diào)式交替較為普遍,宮、商調(diào)式之間的交替較多。多采用五、六聲音階。
政府文化部門已經(jīng)從多個(gè)方面入手開始對(duì)村話民歌進(jìn)行保護(hù),2017年5月村話民歌正式被列入海南省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。但是保護(hù)的力度與現(xiàn)實(shí)的需要相比還是很有差距。根據(jù)筆者對(duì)當(dāng)?shù)匚幕芾聿块T、文化館、群藝館、圖書館等部門的調(diào)查,各部門所持有的村話民歌資料數(shù)量甚少;此外從事村話民歌收集、整理、表演的大部分都是民間村話民歌協(xié)會(huì)的老年人,艱難地維系著村話民歌的生存。
目前,學(xué)界對(duì)村話民歌的研究不多,主要集中在村話語言的研究。例如,對(duì)村語研究的著作有:符昌忠的《海南村語》、歐陽覺亞的《村語研究》和《少數(shù)民族語言與粵語》;2002年出版的《中國(guó)民間歌曲集成·海南卷》收錄了海南東方昌江的漢族的地方性“昌感調(diào)”民歌5首;吉君臣于2009年出版了《海南東方·昌江村話民歌精選集》,從1000多首村話民歌中,精選了200首最具代表性的村話民歌,編著成集。該書只是收錄了民歌的歌詞,少量曲譜,并根據(jù)題材對(duì)村話民歌進(jìn)行了分類;吉君臣、陸登光于2014出版了《海南東方·昌江村話人人文風(fēng)情錄》,該書中也提到了村話民歌。
目前村話民歌的研究缺乏廣度與深度,相關(guān)村話民歌相關(guān)的歷史文化、音樂理論、文學(xué)造詣等領(lǐng)域的學(xué)術(shù)文獻(xiàn)研究幾乎為空白。
村話民歌之所以能流傳至今,通過口傳心授,代代相傳。歌詞是通過“手抄本”的形式把歌詞記錄下來,然后根據(jù)不同的曲調(diào)來傳唱。
隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不斷深入,村人的生產(chǎn)生活方式、生活環(huán)境、思想觀念等都發(fā)生了根本的改變,大批年輕人外出工作,民歌所依存的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了巨大的改變,村話民歌漸漸遠(yuǎn)離了現(xiàn)代人豐富多彩的文化生活,正在面臨著后繼無人、再無傳承的尷尬局面。年長(zhǎng)者逐漸退出傳承隊(duì)伍,而新的接班人尚很難尋找,主要是因?yàn)槟挲g差距帶來的價(jià)值認(rèn)同、文化觀念、審美體系都有很大的不同?!澳贻p一代對(duì)外來文化和現(xiàn)代生活方式的盲從,使民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化價(jià)值慢慢退化甚至接近消失。”新一代的年青人,幾乎不知村話民歌,對(duì)村話民歌歷史存在感知之甚少,并覺得村話民歌聽起來悲涼、土氣、枯燥乏味。
現(xiàn)代社會(huì)田間屋里歌聲稀少,年輕男女不再以歌傳情定終身,當(dāng)?shù)氐亩Y儀習(xí)俗也因?yàn)楝F(xiàn)代生活的影響在慢慢簡(jiǎn)化和流失,村話民歌漸漸失去了表演的場(chǎng)所和土壤,而村話民歌的演唱內(nèi)容并沒有隨著時(shí)代的更迭而有多大的變化,每每比賽歌手們幾乎唱的都是相同的歌。其次在演唱方式上也缺少新意,一味地追求所謂原汁原味,形式上,簡(jiǎn)單、單調(diào)、刻板,缺乏創(chuàng)新的東西,這些都在很大程度上限制了聽眾的受眾面,很容易讓聽眾產(chǎn)生審美疲勞。
2017年5月村話民歌正式列入海南省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,確立了村話民歌的傳承人。一方面各級(jí)文化主管部門在現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心的基礎(chǔ)上,發(fā)動(dòng)音樂工作者對(duì)村話民歌的收集和整理工作。其次,確立傳承人,并為他們傳承村話民歌提供必要的條件和經(jīng)費(fèi)。第三,對(duì)村話民歌進(jìn)行系統(tǒng)化、理論化的研究。第四,重視對(duì)新一代村話民歌歌手的培養(yǎng),舉辦村話民歌作品、演唱比賽,推選出演唱村話民歌的年輕一代,擴(kuò)大其影響力。
自2014起,由中共海南省委宣傳部、海南廣播電視總臺(tái)、海南省音樂家協(xié)會(huì)聯(lián)合,連續(xù)三年舉辦了三界“海南方言歌曲創(chuàng)作演唱大賽”。其中就有村話民歌的歌手參加了比賽,村話民歌作為一個(gè)獨(dú)立的歌種,通過這次比賽為為社會(huì)大眾所了解,同時(shí)也為村話民歌的保護(hù)傳承與發(fā)展起到了積極的推動(dòng)作用。
村話民歌的發(fā)展與傳承不僅僅靠政府的支持,還應(yīng)該廣泛呼吁民歌協(xié)會(huì)、社會(huì)團(tuán)體、企事業(yè)單位等給村話民歌發(fā)展與傳承提供各方面的支持,形成合力推動(dòng)村話民歌傳承與發(fā)展落到實(shí)處。
在民間自發(fā)成立了村話民歌社團(tuán),昌江縣的昌化江北岸村話民歌協(xié)會(huì),東方市的東方村話民歌協(xié)會(huì)。這些民歌協(xié)會(huì)的會(huì)員非常熱愛村話民歌,定期地開展村話民歌的培訓(xùn)與演出活動(dòng),為擴(kuò)大村話民歌的影響,傳承與發(fā)展村話民歌做了大量的工作。
創(chuàng)新是村話民歌保持生機(jī)活力的源泉。第一要面向傳統(tǒng),村話民歌根植于自己獨(dú)特的民族文化傳統(tǒng),不能脫離村話民歌的特質(zhì)進(jìn)行創(chuàng)新,避免過度商業(yè)化和民歌庸俗化傾向,看是否同根同源,是否一脈相承,否則創(chuàng)新就會(huì)成為無源之水、無本之木。第二要面向未來,要有開放的精神和先進(jìn)的意識(shí),讓傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化相融合,填平傳統(tǒng)與現(xiàn)代的鴻溝。只有這樣,村話民歌的創(chuàng)新才有當(dāng)代的生存價(jià)值,才能延續(xù)未來,才能成為明天的傳統(tǒng)。
2015年由柯行岳記譜,周毅編曲的村話童謠雙語版《大雁翁》在這方面做了大膽的嘗試,引起了社會(huì)的轟動(dòng),讓古老的村話民歌煥發(fā)了強(qiáng)勁的生命力。整首分為三段,歌曲的引子是男童用村話方言來演唱,不配伴奏,這樣保持了傳統(tǒng)的村話民歌的原生態(tài)的形式,然后女童用村話方言來演唱并配上了伴奏;第二段在原有的歌詞基礎(chǔ)上女童用普通話來演唱,這樣使得村話民歌的受眾面,以及傳播的適用性得到了大大的加強(qiáng);第三段由男童演唱轉(zhuǎn)調(diào)達(dá)到全曲的高潮后在漸慢的處理中結(jié)束,給與聽者無盡的遐想。這首歌曲在保持村話民歌的精神內(nèi)核的前提下,要運(yùn)用專業(yè)作曲技法對(duì)村話民歌進(jìn)行提煉改造,不再拘泥于傳統(tǒng)的形式,進(jìn)行音樂的再創(chuàng)作,努力提升了村話民歌的品質(zhì)和檔次。
當(dāng)前在“互聯(lián)網(wǎng) +”時(shí)代浪潮的推動(dòng)下,村話民歌的傳承不能僅僅局限與民歌代代相傳的口傳心授,與村話民歌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人傳承?;赪EB2.0的技術(shù)平臺(tái),對(duì)村話民歌已有的文本資料開展的數(shù)字化保護(hù),并結(jié)合互聯(lián)網(wǎng)整合大數(shù)據(jù)的優(yōu)勢(shì),與村人文化、歷史、音樂、地理等信息相融合,構(gòu)建村話民歌的文化數(shù)據(jù)庫。對(duì)傳統(tǒng)非遺傳承人和口傳心授式傳承模式的打破,建設(shè)村話民歌數(shù)字化平臺(tái)。既能提高傳統(tǒng)傳承方式的科技含量,又能達(dá)到傳承人口口相傳所不能及的效果,是現(xiàn)階段傳承方式創(chuàng)新的主要方向。3
2015年“村語在線”網(wǎng)站的出現(xiàn)為這一模式做了一個(gè)很好的注腳。村語在線是村人為保護(hù)與發(fā)展與宣傳自己文化的一個(gè)網(wǎng)站,下設(shè)老家、村語著作、村歌匯等10個(gè)欄目,其中村歌匯采集了村話民歌中最有代表性的10幾首村話民歌,并提供了村話民歌的歌詞與音視頻,為村話民歌的傳播與傳承提供了平臺(tái)。
在中小學(xué)的音樂課堂中,學(xué)校應(yīng)該有計(jì)劃的把村話民歌等民間音樂資源更多地引入到教學(xué)中去,讓學(xué)生喜歡上自己家鄉(xiāng)的民歌,讓民歌能夠傳唱下去,讓學(xué)生得到更好的傳統(tǒng)音樂的熏陶。將村話民歌等傳統(tǒng)音樂更多地引入到學(xué)校教育中去。村話方言區(qū)的中小學(xué),可以選取本地區(qū)優(yōu)秀的,適合中小學(xué)生身心特點(diǎn)的村話民歌,開發(fā)為校本教材。讓學(xué)生充分了解并學(xué)唱一定數(shù)量的村話民歌,由淺入深、由易到難地喜歡上村話民歌,培養(yǎng)潛在的聽眾。
海南昌江黎族自治縣思源學(xué)校,開設(shè)了村話民歌校本課程,計(jì)劃每個(gè)學(xué)年學(xué)生們學(xué)唱幾首本土的村話民歌,并邀請(qǐng)村話民歌歌手走進(jìn)校園。就開展的情況來看,收到了非常不錯(cuò)的效果。特別是雙語版的《大雁翁》在孩子們中非常受歡迎,開辟了村話民歌教育傳承之路。
海南本地高等院校還可以充分利用自身?xiàng)l件,定期地邀請(qǐng)一些演唱村話民歌的藝人、民歌傳承人到學(xué)校進(jìn)行表演或者專題講座,使得學(xué)生更多地掌握一些村話民歌音樂文化知識(shí),建立保護(hù)傳承村話民歌的信心和自覺。此外,可以另設(shè)研究村話民歌的科研機(jī)構(gòu),培養(yǎng)專門人才。
村話民歌的傳承與創(chuàng)新離不開政府的強(qiáng)有力推動(dòng),民間組織的大力配合;村話民歌的創(chuàng)作應(yīng)結(jié)合當(dāng)代的時(shí)尚元素,與村話民歌的內(nèi)在精神內(nèi)核相融合,從而達(dá)到民歌創(chuàng)新發(fā)展;與教育相結(jié)合普及村話民歌培養(yǎng)潛在的聽眾,在“互聯(lián)網(wǎng)+”的浪潮中順勢(shì)創(chuàng)新傳承模式,讓古老的村話民歌煥發(fā)出新的生命力。
注釋:
1.參見陳耿、卞王玉玨.村人講村話 村歌好比長(zhǎng)流水[N].海南日?qǐng)?bào),2007-07-02.
2.女兒坊是過去村人村落中年輕未婚女子聚集在一起,等候男子前來交往的地方,每個(gè)村子都有一兩個(gè)女兒坊。
3.參見史一豐《互聯(lián)網(wǎng) +”時(shí)代背景下口頭非遺的傳承創(chuàng)新研究》,載于《戲劇之家》,2017 年第 12 期,第74頁.
[1]李清資.海南少數(shù)民族音樂的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)論略[J].民族音樂,2010(06):51-53.