淺論《文心雕龍》的道器觀

內(nèi)容摘要：《文心雕龍》是一部體大思精的文論著作，但卻并不局限于論文敘筆，而是以中國(guó)傳統(tǒng)文化為依托，將傳統(tǒng)的道器觀熔鑄于文章之中，形而上的道和形而下的器是一種灌注的脈絡(luò)，深深根植于文章，筆者認(rèn)為這是一種無(wú)限回歸的“道”的文化，是一種文學(xué)與哲學(xué)的高度結(jié)合，是文論到文化的根本溯源。闡述其和諧統(tǒng)一的道器觀有利于維護(hù)我們的傳統(tǒng)文化，有利于自身文化立足于世界之林。

關(guān)鍵詞：《文心雕龍》 道器觀 文化 形而上

《周易·系辭上》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道是無(wú)形的，也是無(wú)可名狀的；器用之物是有形的，因此稱(chēng)為形而下。自清代學(xué)者章學(xué)誠(chéng)在《文史通義·詩(shī)話(huà)》篇中指出：“《文心》體大而慮周?！贝苏Z(yǔ)可以說(shuō)是定評(píng)。大到結(jié)構(gòu)布局綱目篇章，具體到論述行文的思理邏輯，我們都可以感受到劉勰的深思熟慮。從文之樞紐“本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷”創(chuàng)作總論到論文敘筆的文體論可謂用心為文，創(chuàng)作論和批評(píng)論也不乏真知灼見(jiàn)，更重要的是劉勰將其理論體系和情感立于中國(guó)古代文論的文化根源深處，使其獲得了古代文化體系與資源的支撐，也使其立論更加充滿(mǎn)文化自信，行文間自有一種踏實(shí)和圓滿(mǎn)。其中蘊(yùn)含文化意味的突出特點(diǎn)是貫徹道器相合的總論，筆者在這里試將劉勰的道器觀聯(lián)系全書(shū)合而觀之，并結(jié)合古代文化體系中的道器觀簡(jiǎn)述劉勰文論的重要意義。

《原道》開(kāi)篇：

文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分；日月疊壁，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實(shí)天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。

從這段可以看出劉勰是從天、地來(lái)談文的，不過(guò)這并非文學(xué)。這里所說(shuō)的文是一種顯現(xiàn)，是象，也可以說(shuō)是形而下的。但原道篇又是如何貫徹文章的呢？劉勰認(rèn)為人也是非常重要的一極，屬三才之一。因?yàn)槿藶槿f(wàn)物之靈，天地之心。心靈產(chǎn)生了，語(yǔ)言也跟著確立，文章當(dāng)然也跟著鮮明?？梢哉f(shuō)人是貫徹道的橋梁，這種宏大的生命意識(shí)構(gòu)筑了其理論體系的根基。細(xì)究起來(lái)，這種由言、意、象構(gòu)筑的形而下升華至形而上的道在中國(guó)傳統(tǒng)文化中已屢見(jiàn)不鮮。在《周易·系辭上》中如此言道：

子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意。”然則圣人之意其不可見(jiàn)乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！鼻?，其意之蘊(yùn)邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

從這段可以看出圣人充當(dāng)天人的橋梁，將道、象、意、言貫通之。這里的乾坤是指天地，乾坤成列，而自然之道也運(yùn)行其中。我們知道中國(guó)古代文學(xué)的傳統(tǒng)往往是由宏觀到微觀，由群體到個(gè)體，由形而上到形而下。這種觀照視野和闡釋模式也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，魏晉本來(lái)就是談玄的時(shí)代，一個(gè)善于清談的時(shí)代當(dāng)然不會(huì)錯(cuò)過(guò)道的闡釋與承載。因此在整個(gè)文化體系中不難看出劉勰也置于其中，只不過(guò)劉勰是從形而上的道開(kāi)始立論而已。

劉勰論文之始由宇宙天地之道談起，一氣灌注到作為“三才”之一的人類(lèi)的性靈與文言，而以“天地之心”（人心文心）為焦點(diǎn)。這也正是劉勰相合道器觀的體現(xiàn)。立足于形而下的心、物、言并非作者的真意，劉勰在《序志》篇中講到：

夫“文心”者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉。古來(lái)文章，以雕縟成體，豈取騶奭之雕龍也。夫宇宙綿邈，黎獻(xiàn)紛雜，拔萃出類(lèi)，智術(shù)而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實(shí)，制作而已。

生也有涯，無(wú)涯惟智。逐物實(shí)難，憑性良易。傲岸泉石，咀嚼文義。文果載心，余心有寄。

有盡的人生尚不可為外物所局限，但文章承載的心意卻是通向道的途徑，語(yǔ)言文章是根源，也是家園，它將帶領(lǐng)我們通向不可描述的道?？梢哉f(shuō)是不可為而為之，不可言而言之，因?yàn)槿吮仨毘接行蔚钠鞣侥苌A與道合一，這種道我將其解釋為完滿(mǎn)、自由，是至善至真至美的?？梢?jiàn)劉勰以道之至高無(wú)上為歸依，以性靈智術(shù)為內(nèi)蘊(yùn)，鍳照宇宙大地、日月山川，發(fā)而為美輪美奐的文章。由此我們可以把握到作者的基本創(chuàng)作理念和心態(tài)：首先是對(duì)宇宙自然之道和儒家經(jīng)學(xué)、圣人之道的依歸，二是以語(yǔ)言承載人心，可以于此安身立命并堅(jiān)信不疑。這再次印證劉勰相合為一的道器觀。而這也正是古代士人的典型文化心態(tài)。

道家就是以“自然之道”界定文學(xué)本體，追求“無(wú)言之美”的境界。這種詩(shī)性傳統(tǒng)可以追溯到老莊。《老子》一書(shū)中多次提到道，道是一種觀念的預(yù)設(shè)，但卻不局限為形而上的概念，老子五千言顯然是在闡釋道，具體又與人生發(fā)生關(guān)聯(lián)。這時(shí)形而上的道已經(jīng)不是一個(gè)掛空的概念，當(dāng)它向下落實(shí)到經(jīng)驗(yàn)界時(shí)，才對(duì)人產(chǎn)生重大的意義。那么老子的道德經(jīng)實(shí)為“得道”經(jīng)。先具體闡述下老子的道：

有物混成，先天地生?！岵恢涿?，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

老子的道與劉勰的道都指向形而上的意義，但并不是虛空的，老子五千言已然與人生相連，更多的是一種“和其光，同其塵”，是人與道的合一，自然也是道與器的合一。

《文心雕龍·原道》所謂“文之為德”的“德”與莊子所說(shuō)的“天德”之“德”相近相通。莊子在《天道》中說(shuō)到：

吾師乎！吾師乎！澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧（1），此之謂天樂(lè)。故曰：‘知天樂(lè)者，其生也天行（2），其死也物化（3）。靜而與陰同德（4），動(dòng)而與陽(yáng)同波（5）。故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下（6）；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服。言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心，以畜天下也。

莊子洋洋灑灑，在這里就是推崇以虛靜達(dá)到天人合一的境界，虛空寧?kù)o與天地，通達(dá)與萬(wàn)物，自然而然達(dá)到天樂(lè)的境界。接著，他還借用舜的口吻，說(shuō)到：

天德而土寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣。

可見(jiàn)在莊子心目中，云行雨施，四時(shí)代序，天地自然一氣流行，生生不息，循環(huán)往復(fù)，是和諧、完美的。這里的描述與《原道》篇同一思致，與《易經(jīng)》所代表的先秦哲學(xué)如出一轍，代表著整個(gè)農(nóng)耕文明時(shí)代中國(guó)人的宇宙觀和自然觀。對(duì)道的看法相同，那么由道聯(lián)系到人生，由形而上又是如何貫徹到形而下的呢？《原道》篇如是說(shuō)：

爰自風(fēng)姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)，莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教，取象乎《河》《洛》，問(wèn)數(shù)乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經(jīng)緯區(qū)宇，經(jīng)綸彝憲，發(fā)揮事業(yè)，彪炳辭義。故知道沿剩以垂文，圣因文而明道，旁通而無(wú)滯，日用而不匱。《易》曰：“鼓天下之動(dòng)者存乎辭。”辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。

這段話(huà)與《易經(jīng)·系辭上》同出一源，這是一種由根源“道”至“文”的思維模式，不難看出劉勰受其的影響。筆者再引用莊子《天道》篇中的一段話(huà)：

世之所貴道者書(shū)也，書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉？

由此似乎有人會(huì)提問(wèn)，莊子明顯的是不推崇語(yǔ)言的，也似乎不推崇形和名的。而且《莊子·外物》：“筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言?！钡我郧f子會(huì)著述兩萬(wàn)言而傳世呢？并且也說(shuō)過(guò)：

以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不奇見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。

仔細(xì)揣摩，“得意忘言”與著書(shū)并不矛盾，并且可以看出莊子對(duì)語(yǔ)言的重視，認(rèn)為語(yǔ)言是通向道的途徑。人類(lèi)需要超越形而下的器，就應(yīng)該立足于語(yǔ)言。因?yàn)榍f子其實(shí)也踐行著對(duì)語(yǔ)言、圣人和經(jīng)典的肯定。只是更加讓人們認(rèn)識(shí)到道的根源性，不要流連于外在的形名，而忘乎與天地精神相與為一的至上境界。儒家顯然更加直白的推崇語(yǔ)言，《易·系辭傳》中提到：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！边@些話(huà)語(yǔ)都賦予八卦符號(hào)和語(yǔ)言，同時(shí)也賦予了經(jīng)典以神圣意義，是儒家語(yǔ)言觀的體現(xiàn)。認(rèn)為“為天地立志，為生民立道、為去圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平?！比寮疫€有所謂的三不朽，即“立功、立德、立言”，將文章視為經(jīng)國(guó)之大業(yè)、不朽之盛世。認(rèn)為人生是有限的，但文章卻能千古存留，儒家這種入世哲學(xué)似乎將語(yǔ)言提升到顯的位置，與道家實(shí)則是一致的，因?yàn)槿寮也](méi)有停留在語(yǔ)言上，而是將其上升到天地萬(wàn)物和道。就此而言，儒家和道家的語(yǔ)言觀相反相成，并有其共通之處，也體現(xiàn)了共同的文化心理和生命情感。

通過(guò)對(duì)《文心雕龍》的道器論述，我們可以聯(lián)系到整個(gè)中國(guó)古代文化大傳統(tǒng)?！对馈菲鳛榭傉摰牡谝黄?，就已然給我們呈現(xiàn)了一個(gè)儒道兼容的文化哲學(xué)土壤，而《序志》篇也更加承接道文的行文思維貫徹一氣，讓筆者感受到“反者道之動(dòng)”的無(wú)限歸依，道器相合的文化心理始終體現(xiàn)在全書(shū)體系和字里行間。

如劉勰在《夸飾》中言：“夫形而上者謂之道，形而下者謂之器?！薄段男牡颀垺贩懂犙芯客⒁馐崂碛傻赖狡鞯拿}絡(luò)，卻忽視求索器化中的道化可能。道化性，即形而上性。這里的形而上，是中國(guó)式的形而上，劉勰在《原道》中標(biāo)舉天、地、人三才，《情采》中把人文又分為形文、聲文、情文，都是在探討大道和人文之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系，從而折射出劉勰游走于大文與大道之間的時(shí)的匯通精神。應(yīng)該說(shuō)，文論范疇的非器化研究是回歸大道的一種體現(xiàn)，這是很精彩、很弘深的一種回歸?！稌r(shí)序》言：“時(shí)運(yùn)交移，質(zhì)文代變，古今情理，如可言乎！”十六字里本身就彌漫著對(duì)文質(zhì)關(guān)系深沉的整合化智慧。再看《體性》篇對(duì)“體”的理解。我們已經(jīng)習(xí)慣把“體”器化為八種風(fēng)格：典雅、遠(yuǎn)奧、精約、顯附、繁縟、壯麗、新奇、輕靡，并分析兩兩之間的關(guān)系，卻很少悟出“體”既是風(fēng)格的代稱(chēng)，更是形而上的觀念。劉勰言：“八體雖殊，會(huì)通合數(shù)，得其環(huán)中，則輻輳相成?！边@里的“體”自然是器化中的“體”和道化中的“體”的合稱(chēng)，而“原道”、“宗經(jīng)”、“征圣”的精神就潛在這合一中。他如“風(fēng)骨”、“情采”、“隱秀”、“體勢(shì)”等范疇也是徜徉于器化與道化的通變中，共同咀嚼無(wú)涯的文心之味。在道化中，我們才能體會(huì)到作者那種深沉的歷史意識(shí)與文學(xué)、哲學(xué)意識(shí)共匯的境界。

總而言之，《文心雕龍》是一顆枝繁葉茂的文化之樹(shù)，深植于中國(guó)古代文化、語(yǔ)言根基之中。劉勰撰寫(xiě)《文心》的過(guò)程，自始至終有著一種文化充實(shí)感，圓滿(mǎn)、自信、從容、安寧和安穩(wěn)。當(dāng)劉勰撰述《文心》寫(xiě)到最后一句“文果載心，余心有寄”的時(shí)候，那種生命有寄，生命情感與思想有寄的圓滿(mǎn)感，那種自信、自適、踏實(shí)、安寧與安穩(wěn)的幸福感是溢于言表的。這一點(diǎn)特別能夠引起我們，作為經(jīng)歷、傳承和感受了中國(guó)近代以來(lái)的文化沖突、社會(huì)震蕩、心靈巨變和制度轉(zhuǎn)型的漫長(zhǎng)歷史，仍然在找尋自己的文化之路，試圖重建自己的文化根基與重心的學(xué)人的深切感喟。在文化心理上我們失去了重心，失去了家園，無(wú)法像劉勰那樣獲得傳統(tǒng)意義上來(lái)自于整個(gè)文化體系和根源之處的文化支撐。也許，找尋我們新的文化重心和基礎(chǔ)，整合、創(chuàng)造新的文化根基和文化體系，建立我們自己的文化家園，還需要許多年，這，也正是我們現(xiàn)代學(xué)人的歷史使命。

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（作者介紹：尹輝，湘潭大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專(zhuān)業(yè)2015級(jí)研究生）