馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的融合研究綜述

袁偉達(dá) 李長達(dá)

摘要：文化是一個國家、一個民族的靈魂，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興。堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國，是奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利的要求。馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化作為人類歷史上的寶貴文化財富，一直是被學(xué)術(shù)界廣泛關(guān)注的重要問題，無論是馬克思主義還是優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化都對當(dāng)代中國的發(fā)展有重要的意義。在馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系層面上，融合說已經(jīng)在學(xué)術(shù)界達(dá)成共識，把二者相融合有充足的原因、廣泛的可能性和十足的必要性，是堅定文化自信，建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的重要途徑。

關(guān)鍵詞：馬克思主義 中國化 中國傳統(tǒng)文化 融合 文化自信

中圖分類號：A81 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009-5349（2018）07-0224-02

馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系一直是倍受學(xué)術(shù)界關(guān)注的焦點(diǎn)。馬克思主義傳入中國已經(jīng)有100多年的歷史，成為中國共產(chǎn)黨的指導(dǎo)思想也已經(jīng)有90多年，特別是中華人民共和國成立以后更是成為我們國家的指導(dǎo)思想，但馬克思主義雖然經(jīng)過了這多年的發(fā)展，似乎還是沒有走出意識形態(tài)領(lǐng)域和學(xué)術(shù)領(lǐng)域。[1]馬克思主義世界觀仍然沒有走進(jìn)尋常百姓家，人民大眾普遍認(rèn)為馬克思主義離自己比較遙遠(yuǎn)。同時，中國傳統(tǒng)文化在上個世紀(jì)遭受了前所未有的重創(chuàng)，一度被看作封建君主專制的代名詞遭到強(qiáng)烈的批判。馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化是馬克思主義中國化研究二級學(xué)科下的一個研究方向，是我們研究馬克主義中國化時所必須學(xué)習(xí)的重要內(nèi)容。

一、研究現(xiàn)狀

對于馬克思主義中國化和中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的觀點(diǎn)主要分三種，對立觀、共存觀、融合觀。20世紀(jì)20年代，在救亡圖存的時代背景下，馬克思主義隨著其他的西方社會政治思想一同傳入中國。在那個特殊的時期中國傳統(tǒng)文化往往被看作封建專制的代表，為了反對封建君主專制復(fù)辟，早期馬克思主義者把批判的矛頭指向中國傳統(tǒng)文化的代表——儒學(xué)。其后，隨著傳入中國的馬克思主義理論逐漸完整，對馬克思主義的學(xué)習(xí)逐漸深入，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化并不是水火不相容的，而是可以共存的。最后，實(shí)踐證明，在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命、建設(shè)和改革的過程中，馬克思主義中國化和中國傳統(tǒng)文化都發(fā)揮了重要的指導(dǎo)作用，融合觀已經(jīng)成為學(xué)術(shù)界的共識。所以，我的研究綜述主要以馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的融合為基礎(chǔ)，總結(jié)論述二者融合的可能性和必要性。

（一）馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化融合的可能性研究現(xiàn)狀

馬克思主義中國化如中國傳統(tǒng)文化可以融合的前提和最重要的前提，我覺得最根本的是對世界的本原的看法，如果對這個問題看法不一致，二者就沒有融合的可能。馬克思主義哲學(xué)是唯物主義哲學(xué)，在中國古代的哲學(xué)思想中也具有唯物主義的傳統(tǒng)。在對世界本原問題認(rèn)同有共通性的基礎(chǔ)上，學(xué)者們主要從三方面介紹馬克思主義中國化與儒家傳統(tǒng)文化融合的可能性。

1.與傳統(tǒng)文化的精髓儒家思想的共通性

儒家思想作為中國傳統(tǒng)文化中的精髓，其與馬克思主義中國化有很強(qiáng)的共通性，學(xué)術(shù)界有很多學(xué)者作出了深層次的研究，代表性的是北京大學(xué)的杜維明教授，他認(rèn)為儒家講“‘為己之學(xué)，‘為己之學(xué)的這個‘為就是在今天會引起誤會的‘為即‘為之，‘為就是要由人來塑造、人來創(chuàng)造”。[2]這是儒家文化所主張的是“人創(chuàng)”精神而不是“神創(chuàng)”精神，不是神創(chuàng)造的萬物。這與馬克思主義的唯物論、認(rèn)識論相吻合。陳強(qiáng)和劉興均從儒家的政治文化主張方面對馬克思主義與儒家文化進(jìn)行分析，他們認(rèn)為“馬克思主義的一個重要特征是主張集體主義或‘社會主義，反對個人主義，儒家政治文化的一個重要特征也是強(qiáng)調(diào)集體主義，反對個人主義”[3]，這說明儒家文化與馬克思主義對個人、社會、個人與社會的關(guān)系的看法上是相一致的。

2.在社會理想和革命理論上的共通性

中國傳統(tǒng)思想中的社會理想，除了孔子描繪的“大同社會”之外，另一個重要的社會理想當(dāng)屬墨家為我們描繪的一個“兼愛”的社會。楊結(jié)認(rèn)為：“墨家作為必要勞動的需求者，當(dāng)統(tǒng)治者剝削極其嚴(yán)重，威脅到勞動者生存時，就會為奪取必要勞動而進(jìn)行必要的暴力反抗，這是為了爭取生存權(quán)力的斗爭，故而，墨家代表了中國文化導(dǎo)向?yàn)楦锩伞！盵4]而馬克思主義正是我國新民主主義革命的指導(dǎo)思想。這是墨家的社會理論中對于社會革命的觀點(diǎn)與馬克思主義革命論的共通性。

3.在哲學(xué)辯證思維上的共通性

馬克思主義的哲學(xué)是辯證的，中國傳統(tǒng)文化中的哲學(xué)也存在辯證的思考方式。道家的樸素辯證思維與馬克思主義唯物辯證法是相通融的，南京大學(xué)的斯洪橋認(rèn)為：“馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為事物是變化發(fā)展的，是從量變到質(zhì)變的，關(guān)于這一點(diǎn)，老子思想中也有著豐富的論述。老子也認(rèn)為事物的發(fā)展不是一蹴而就的，是經(jīng)過由小到大，由近及遠(yuǎn)，逐漸通過量變到質(zhì)變的，老子強(qiáng)調(diào)‘反者道之動，弱者道之用。認(rèn)為‘道是向相反方向運(yùn)動轉(zhuǎn)化的，因?yàn)槿魏问挛锒际鞘⑴c衰的構(gòu)成。”[5]這是馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)在辯證思維上的共通性。

（二）馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化相融合的必要性研究現(xiàn)狀

在可能性基礎(chǔ)上發(fā)展出來的必要性，也就是馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化相融合的意義。顯然，促進(jìn)二者相融合對于馬克思主義進(jìn)一步中國化和中國傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型都是必不可少的。

1.馬克思主義中國化指引著中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化

中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型不是自發(fā)的過程，它需要優(yōu)秀文化作為指引。孟德陽認(rèn)為：“馬克思主義中國化為中國傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型提供了科學(xué)的方法?！盵6]因?yàn)槲幕F(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型，在傳統(tǒng)文化的內(nèi)部是無法產(chǎn)生的，必須借助于與先進(jìn)文化的融合與創(chuàng)新。所謂先進(jìn)文化就是符合人類社會發(fā)展方向，體現(xiàn)社會生產(chǎn)力發(fā)展要求，代表社會成員最根本利益，反映時代潮流的文化。[7]馬克思主義文化正是這樣的先進(jìn)文化，馬克主義文化可以幫助中國傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)向現(xiàn)代化。此外，東北師范大學(xué)的田克勤教授認(rèn)為：“中國文化只有在馬克思主義特別是其中國化理論成果的指導(dǎo)下才能實(shí)現(xiàn)其在‘古今中外融會貫通中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。離開中國特點(diǎn)來談?wù)擇R克思主義、談?wù)撝袊幕默F(xiàn)代化，都沒有實(shí)際意義?！盵8]這說明中國傳統(tǒng)文化要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化必須堅持馬克思主義中國化的指導(dǎo)。

2.中國傳統(tǒng)文化影響著馬克思主義中國化進(jìn)程

馬克思主義中國化的過程中也離不開中國傳統(tǒng)文化。馬克思主義歸根結(jié)底是西方文化，中西方在思考方式思維模式等方面不可避免地存在差異，然而在中國共產(chǎn)黨的正確領(lǐng)導(dǎo)下，我國實(shí)現(xiàn)了馬克思主義中國化，這其中離不開對中國傳統(tǒng)文化的借鑒與吸收。上海市委黨校的陳方劉認(rèn)為：“在馬克思主義剛剛傳入中國的時候，為了使馬克思主義易于為中國人民所接受，中國共產(chǎn)黨重視賦予馬克思主義民族形式，這種民族形式就是馬克思主義與傳統(tǒng)文化相結(jié)合。”[9]可以說在馬克思主義中國化進(jìn)程剛剛開啟的時候便離不開中國傳統(tǒng)文化。馬克思主義中國化的繼續(xù)深入發(fā)展更不能脫離中國傳統(tǒng)文化，華東政法大學(xué)的徐家林認(rèn)為：“離開中國傳統(tǒng)文化，馬克思主義就會失去在中國生長的土壤，成為無源之水、無本之木，就會成為空洞的教條，失去鮮活的生命。 失去生命力，也就不再能夠成為指導(dǎo)實(shí)踐的思想武器?！盵10]馬克思主義中國化的進(jìn)程不斷深入，始終要與中國傳統(tǒng)文化緊密聯(lián)系。

二、結(jié)論與建議

馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的融合是可能的，也是必要的。在中國特色社會主義建設(shè)的新的歷史時期，馬克思主義中國化只有繼續(xù)汲取傳統(tǒng)文化的營養(yǎng)才能更加具有我國民族特色，符合我國具體國情的要求，完成時代賦予的任務(wù)，正確地指導(dǎo)中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民，決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利。同時，中國傳統(tǒng)文化必須在馬克思主義中國化的指引下，才能煥發(fā)生機(jī)，實(shí)現(xiàn)其向現(xiàn)代化的創(chuàng)新與轉(zhuǎn)型，符合新時代中國特色社會主義的要求。正所謂“民族的才是世界的”，中國傳統(tǒng)文化必須借以馬克思主義中國化的改造，實(shí)現(xiàn)時代性的轉(zhuǎn)型，綻放他的優(yōu)越性，才能向全世界證明中華民族幾千年的思想文化是全人類共同的寶貴精神財富。

但是，針對馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化相融合的具體實(shí)現(xiàn)途徑方面的研究相對欠缺。此外，中國傳統(tǒng)文化作為看不見摸不到的形而上的東西，必須借助一定的實(shí)物作為表現(xiàn)形式來展現(xiàn)。所以，必須把馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的融合孕育于中國特色社會主義文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)中，不能只停留在理論層面，只有理論與實(shí)踐相結(jié)合，用理論指導(dǎo)實(shí)踐，在實(shí)踐中檢驗(yàn)和發(fā)展理論，才能使人們感到馬克思主義中國化和中國傳統(tǒng)文化不是看不見摸不著的觀念上的意識形式，而是時時刻刻存在于我們身邊的可以切身感受到的文化產(chǎn)品。同時，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是解放和發(fā)展生產(chǎn)力，增強(qiáng)我國文化競爭力的需要，又能夠調(diào)整我國目前的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，拉動社會主義新時期的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

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責(zé)任編輯：劉 健