劉洋
鼓點(diǎn)一落 風(fēng)生水起
“咚……咚咚……咚咚咚……”天一亮,廣西欽州市靈山縣煙墩鎮(zhèn)鄧塘村的村民們就忙活開了,三米或一米高的大鼓整齊地排列在民族團(tuán)結(jié)廣場上,以鏗鏘有力的鼓點(diǎn)拉開了靈山“壯族三月三·鼓韻樂壯鄉(xiāng)”宣傳月活動的帷幕,也開啟了“壯族三月三·八桂嘉年華”活動的大幕。
只見村民們擺開鼓陣,站在凳上舉起鼓槌,聲聲有力,鼓舞人心。煙墩大鼓有自己的獨(dú)特打法,分為高音、中音和低音,起鼓、滾鼓、壓鼓和收鼓四種演奏手法依次運(yùn)用,鼓聲聲達(dá)數(shù)里,所及之處聲震瓦掉,塘魚驚躍,站在廣場外圍一聽,還以為誤入了古時硝煙四起的戰(zhàn)場。大鼓一般為四個拍子,也同鑼、鈸共同使用,加之當(dāng)?shù)匕艘簦ㄒ环N樂器)一起為靈山山歌演唱伴奏,節(jié)奏更為明快,輕松活潑。
煙墩鎮(zhèn)有“靈山大鼓之鄉(xiāng)”的稱號,煙墩大鼓則是廣西壯族自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,在鎮(zhèn)內(nèi)的260多個村莊均有分布。目前,全鎮(zhèn)共留存有100多面大鼓,最大的鼓高3米,最小的鼓也有1米多高。這些大鼓制作技藝頗為獨(dú)特,由樟木或楠木、牛皮、篾條、竹釘、木釘、木塊等原材料手工制作而成,整體沒有一顆鐵釘。大鼓共分為鼓面、鼓身(鼓桶)、鼓腳(鼓墊)、鼓架四個部分,上寬下窄,呈蕉蕾狀,又如明代后期陶器高肩埕。工藝精巧,形狀獨(dú)特,用法罕見,以致其鼓韻鏗鏘別致,聲聲如雷鳴,堪稱“華夏一絕”。
煙墩大鼓起源于隋末唐初,曾受古代嶺南靈山型銅鼓遺風(fēng)的影響。明末年間,因當(dāng)?shù)厝嗽陟`山境內(nèi)的高處建烽火墩臺,用狼煙和鼓聲聯(lián)系各路村民,防止外敵入侵或猛獸襲擊而得名。沿襲至今,煙墩大鼓已經(jīng)成為地方特色濃郁的傳統(tǒng)樂器,每逢重大節(jié)慶,村里的男女老少便會合力搬出大鼓,在廣場或村口擊鼓歡慶,以示祈福、娛樂、助興。
琴聲一響 百鳥和鳴
用葫蘆做琴鼓,梧桐做板面,尼龍做弦線,琴頭雕刻著龍頭或鳳頭,光看形狀似乎有點(diǎn)奇怪,但旋律一響便能夠讓人拋棄先前的顧慮,全身心地享受這獨(dú)特的壯民族藝術(shù)。這便是天琴。
在南疆邊境龍州,麗江穿城而過,波光瀲滟,民舍依依,天琴古樸的旋律和琴手清亮的歌聲始終縈繞在龍州的土地之上,不僅是龍州游子忘不掉的鄉(xiāng)音,也是壯族文化藝術(shù)的瑰寶。
天琴,俗稱“鼎叮”,是壯族最古老的彈撥樂器之一,在龍州演奏已逾千年。音色圓潤明亮,具有獨(dú)特的音色和寬廣的音域,是典型的彈撥弦鳴樂器。天琴常用于獨(dú)奏或?yàn)楦栉璋樽啵沃篇?dú)特,為龍州地區(qū)及左江流域所特有,屬巫文化的范疇。相傳原為天婆(巫婆)為人消災(zāi)治病時所用,后來演變?yōu)槿罕娦缘膹棾ぞ?,對壯民族音樂史、曲藝史、社會文化史等方面產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響。
在龍州,每逢重大民族節(jié)慶,必有天琴彈唱,三月三自然也不例外。姑娘們身著統(tǒng)一的民族服裝,或坐或站,妙手輕輕彈撥琴弦,微啟珠唇,隨意地晃起掛在腳上的鈴鐺,天籟般的音律便脫口而出,隨琴而起。鈴琴合鳴,人琴化一的彈唱,往往讓人們屏住呼吸,生怕一絲的聲響打斷這天籟。
“從小長在壯山坡,外婆教我唱山歌,清早唱得云霧散,夜晚唱得星星落,唱得畫眉跟著走,飛到門前來做窩;壯人生來愛唱歌,山歌唱來天琴合,琴聲引得百鳥唱,山歌飛過九重坡……”舞未起,天琴聲一響,三月三歌圩的大幕徐徐拉開。
天琴是駱越文化的主要曲藝形式之一,對駱越文化具有獨(dú)特的傳承價(jià)值。2003年,龍州縣成立了天琴女子彈唱組合,在第五屆南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)“東南亞風(fēng)情夜”上首次亮相,從此這獨(dú)具韻味的壯民族藝術(shù)便走出龍州,走向世界。2007年,龍州縣獲得了“中國天琴藝術(shù)之鄉(xiāng)”的稱號,每到農(nóng)歷三月初三,天琴的旋律必定會在龍州的土地上響起,悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)、余音回響。
蘆笙悠悠 心已舞之
蘆笙是中國西南地區(qū)苗、瑤、侗等民族的簧管樂器。發(fā)源于中原,后在少數(shù)民族地區(qū)發(fā)揚(yáng)光大,其前身為竽。蘆笙的歷史淵源流長,在《詩經(jīng)》中就有”吹笙鼓簧,吹笙吹笙,鼓簧鼓簧”的詩句出現(xiàn)。
歷史學(xué)家郭沫若在《今昔集·釣魚城訪古》一書中斷言道:“(笙之類樂器)據(jù)我看來起源于苗族,苗民間均備有蘆笙?!边@就斷定了蘆笙起源于古代苗族先民,苗族歷史上的不斷遷徙形成了特有的蘆笙文化體系,并在苗文化中占據(jù)了主導(dǎo)地位。
在廣西融水苗族自治縣,逢年過節(jié)都會吹奏蘆笙,每年11月還會舉辦蘆笙斗馬節(jié),各村寨的蘆笙隊(duì)都會聚集在一起進(jìn)行笙隊(duì)競賽。里圈人吹奏低音,蘆笙體長而大,演奏者身體不扭動;外圈的人吹奏高音,蘆笙體短而小,身體大幅度地?cái)[動。大伙使盡渾身解數(shù),誰都不肯相讓,盡管剛剛結(jié)束一輪,但只怕其他人聲音蓋過自己的隊(duì)伍,因此領(lǐng)頭人又連忙吹起引導(dǎo)聲,整個場面氣勢非凡。
蘆笙響,腳板癢。坡會上的踩堂舞是苗族舞蹈的典型代表,伴隨著悠揚(yáng)的蘆笙,苗家姑娘們多姿的舞蹈也頗為引人注目:幾十名青年婦女身著盛裝,圍圈而舞,氣氛歡快,場面熱烈。粗獷熱烈、節(jié)奏緊湊的銅鼓舞,娓娓移動、亦步亦趨的錦雞舞,都令人賞心悅目。
在融水苗家,家無馬不雅,節(jié)慶不斗馬不成節(jié)。過去,苗家人常用斗馬來裁決愛情,斗馬中的英雄最容易贏得姑娘的芳心?,F(xiàn)在斗馬多是兩匹馬在爭奪“愛情”,騎手用雌馬挑逗雄馬,當(dāng)雄馬心動時,另一匹雄馬出來搶,兩匹雄馬為了得到雌馬的青睞,彼此展開激烈爭斗,踢、踩、踏、摔……兩馬拼命撕咬,越戰(zhàn)越勇。場外觀眾的吶喊聲也隨著比賽的激烈程度而不斷熱烈,節(jié)慶氣氛十分濃烈。
竹竿舞起 手舞足蹈
在廣西,有少數(shù)民族的地方就有竹竿舞,說到竹竿舞,武鳴就不得不提。
從20世紀(jì)80年代起,武鳴縣每年都會舉辦“三月三”歌圩,開展各式各樣的慶?;顒?,吸引了眾多游客的目光。而近年來開始出現(xiàn)的千人齊跳竹竿舞則是最引人注目的一個環(huán)節(jié),千名壯家青年男女以跳竹桿舞的方式來慶祝自己的節(jié)日,十分壯觀。
竹竿舞過去是壯族青年男女增進(jìn)情誼的娛樂性活動,隨著時間流轉(zhuǎn),竹竿舞如今已經(jīng)演變成了一種可以與客共舞的舞蹈,一般是由幾十個演員敲擊竹竿,在演員的領(lǐng)舞下讓客人共同參與,趣味性極強(qiáng)。
竹竿舞看起來簡單,但要想跳好竹竿舞卻很難。手持竹竿者的姿勢有坐、蹲、站三種,敲擊竹竿的人必須富有節(jié)奏,舞者則必須要在富有節(jié)奏的“開、合、開、合、開開合”的竹竿聲中敏捷地進(jìn)退跳躍,且要瀟灑自如地做出各種優(yōu)美的動作。當(dāng)一對舞者靈巧地跳出竹竿時,持竿者會高聲地呼喝出“嘿,呵嘿”以示激勵,場面十分豪邁灑脫。相反,若是跳舞者不夠熟練或是膽怯,就會被竹竿夾住腳,持竿者便會用竹竿抬起被夾到的人往外一倒,并群起而嘲笑之,氣氛熱烈,感染性極強(qiáng)。
在武鳴,演員們還常常手拿蜂鼓、楓葉、簸箕等道具,表達(dá)歡樂、祈求豐收等美好寓意。過去,小小的竹竿起到了為青年男女架設(shè)“鵲橋”的作用,如今已然成了人們對未來生活美好期待的象征,壯家的美好生活就隱含在小小的竹竿之中,熱烈地憧憬,踏實(shí)又美好。
龍獅來賀 歡聲以答
每到節(jié)慶,以舞龍舞獅的方式祈求平安和豐收是中國各地的一種習(xí)俗,在堪稱“壯族新年”的三月三期間自然也不例外。舞龍舞獅作為傳統(tǒng)民俗活動,近年來在廣西各地已經(jīng)由一種以自發(fā)性、娛樂性、隨意性為特點(diǎn)的中國民間傳統(tǒng)文體活動,逐步發(fā)展成為一項(xiàng)具有健身功能的體育運(yùn)動項(xiàng)目,讓更多年輕人對這項(xiàng)民俗活動有了新的認(rèn)識。
舞獅至今已有一千多年的歷史,自誕生以來,歷代相傳,鼎盛不衰,每逢佳節(jié)或集會慶典,民間都以舞獅前來助興。隨著華人的遷移,舞獅亦移居海外,目前舞獅運(yùn)動在歐美、東盟的許多國家廣泛盛行,在馬來西亞、新加坡、緬甸等東南亞國家每年都有固定的舞龍舞獅比賽。
在來賓,每年三月三都有十幾支隊(duì)伍相聚在一起,進(jìn)行獅王爭霸比賽。由兩人合扮的獅子通身被獅皮覆蓋,猶如一只預(yù)備狩獵的雄獅。表演時,身披獅身的兩人輪番做抖動、搔癢、跌撲、跳躍、踩球、過板、登高等動作,并配以鑼鼓聲。演員們時而撲騰跳躍,時而靜立在原地?fù)溟W雙眼,剛剛還威猛懾人的雄獅瞬間變成了一只活潑乖順的萌獅子,惟妙惟肖,逗人喜愛。
龍作為中國華夏文明世世代代崇拜的圖騰,一直被認(rèn)為是能夠行云布雨、消災(zāi)降福的神奇之物,舞龍也就日漸成為了逢年過節(jié)必須舉行的一項(xiàng)儀式。在崇左市大新縣,壯族人口占到了總?cè)丝诘?0%左右,三月三期間,舞龍寄托著大新人民祭祀天神,祈求風(fēng)調(diào)雨順的樸實(shí)愿望。人們在德天瀑布之下,高舉龍頭,依次做出龍出洞、拜四方、下鉆洞、上翻身、龍映水等動作,慢舞時雍容大度、優(yōu)美抒情;快舞時激越奔放,別具一格,有著濃郁的地方特色和強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力。