費(fèi)城“《圣經(jīng)》暴亂”事件淵源探析

摘 要？演歷史上根深蒂固的反天主教傳統(tǒng)使美國人在早期民族和國家構(gòu)建中形成一種認(rèn)同，即美國是新教國家，合法的美國公民必須是新教徒。19世紀(jì)三四十年代，這種認(rèn)同受到?jīng)_擊。經(jīng)濟(jì)和階級的劇烈變動(dòng)，以及大量天主教移民的到來，改變了美國原有的公民構(gòu)成，瓦解了工人階級的團(tuán)結(jié)，加劇了新教徒焦慮，他們擔(dān)心這些變化威脅到已形成的新教公民身份。1944年，當(dāng)新教身份的核心象征《圣經(jīng)》受到天主教徒攻擊時(shí)，新教徒和天主教徒的敵意達(dá)到歷史的高峰，終于導(dǎo)致費(fèi)城《圣經(jīng)》暴亂爆發(fā)和反天主教政治團(tuán)體產(chǎn)生。

？眼關(guān)鍵詞？演費(fèi)城，《圣經(jīng)》暴亂，新教徒，本土主義運(yùn)動(dòng)

？眼中圖分類號？演K712 ？眼文獻(xiàn)標(biāo)識碼？演A ？眼文章編號？演0457-6241（2018）06-0064-09

費(fèi)城是美國歷史名城，也是美國主要的經(jīng)濟(jì)、交通、文化中心之一，其英文Philadelphia由兩個(gè)希臘單詞組成，“Philos”意為“愛”，“Adelphos”意為“兄弟”。因此，該城也被稱為City of Brotherly Love，即“兄弟友愛之城”。19世紀(jì)40年代初，費(fèi)城新教徒和天主教徒在該城學(xué)生使用《圣經(jīng)》閱讀的版本問題上發(fā)生爭議。1844年5月3日，新教徒在愛爾蘭天主教徒主要居住的肯辛頓第三區(qū)舉行集會(huì)，表明他們對學(xué)?！妒ソ?jīng)》閱讀問題的態(tài)度，導(dǎo)致愛爾蘭天主教徒同新教徒“開戰(zhàn)”，雙方互擲石頭和磚頭，多人受傷。新教徒不甘心被愛爾蘭天主教徒擊退，決定于6日在同一地點(diǎn)舉行另一次集會(huì)，并呼吁支持者付諸武力。6日，許多新教徒和本土主義者攜帶武器參加集會(huì)，以防愛爾蘭天主教徒騷擾和中斷會(huì)議。結(jié)果雙方發(fā)生了更嚴(yán)重的互毆，引發(fā)了三天的民眾騷亂，圣奧古斯丁天主教教堂等被焚燒。7月4日，為慶祝美國獨(dú)立，新教徒和本土主義者在費(fèi)城再次組織大游行，高舉著“我們的國家和《圣經(jīng)》”“我們的國家和我們的國旗”“《圣經(jīng)》是我們的指南”“《圣經(jīng)》是教育的基礎(chǔ)，也是自由的保障”的橫幅游走在肯辛頓的街道上。①次日，新教徒試圖在南華克愛爾蘭社區(qū)焚燒一座天主教教堂，形勢再度失控，暴亂一直持續(xù)到8日。

暴亂加劇了美國社會(huì)中原已存在的族群和宗教緊張情勢，促進(jìn)了本土主義運(yùn)動(dòng)崛起。長期以來，學(xué)界試圖解釋內(nèi)戰(zhàn)前費(fèi)城“《圣經(jīng)》暴亂”產(chǎn)生的原因，但各執(zhí)一詞。馬克思主義史學(xué)家認(rèn)為階級差異在引發(fā)群體暴力中發(fā)揮了主導(dǎo)作用；思想史學(xué)家則從意識形態(tài)入手，探討宗教在種族沖突和暴力形成中的影響。②

本文通過追溯1844年費(fèi)城“《圣經(jīng)》暴亂”事件的緣起，抽絲剝繭，窺探美國民族和國家構(gòu)建中出現(xiàn)的問題，梳理美國排外主義的歷史演變和反移民運(yùn)動(dòng)形成的規(guī)律，厘清其與美國本土主義運(yùn)動(dòng)興起的邏輯關(guān)系，透視美國宗教沖突的本質(zhì)，了解宗教在民族文化沖突中產(chǎn)生的影響，為世界范圍內(nèi)宗教和族群沖突提供解決的方法。

費(fèi)城“《圣經(jīng)》暴亂”淵源于美國歷史上根深蒂固的反天主教傳統(tǒng)。如同過山車一樣，這種傳統(tǒng)在美國歷史進(jìn)程中時(shí)有上升，時(shí)有下降，但一直存在，并對美國社會(huì)產(chǎn)生重要影響。

美國反天主教傳統(tǒng)最早可追溯到16世紀(jì)初開始的歐洲宗教改革。在改革中，英國國王亨利八世脫離羅馬教皇統(tǒng)治，建立英國民族宗教——安立甘教。1558年，伊麗莎白一世即位。她通過一系列法令，要求全民信奉英國國教，開始迫害天主教徒。17世紀(jì)初，清教徒在創(chuàng)建新英格蘭殖民地過程中，把英國對待天主教的態(tài)度和行為帶入北美，認(rèn)為羅馬教皇“貪婪無恥、狼子野心、褻瀆上蒼、招搖撞騙、藐視所有的神圣事物”，①形成以反天主教為特征的英裔美國人的文化傳統(tǒng)，并給早期的新英格蘭政治打上鮮明的烙印。

1563年，約翰·福克斯（John Foxe）②的《殉道者之書》從新教的角度詳細(xì)記載了使徒時(shí)代到16世紀(jì)新教遭受的宗教迫害，尤其突出了14世紀(jì)到瑪麗一世掌權(quán)時(shí)期英國新教徒所受的苦難，提醒新教徒警惕天主教的侵犯和陰謀。該書是當(dāng)時(shí)英語世界的暢銷書，流傳到英屬北美殖民地后，強(qiáng)化了新英格蘭人反天主教的傳統(tǒng)。17世紀(jì)中葉，反天主教傳統(tǒng)通過流行的新英格蘭啟蒙讀物進(jìn)入殖民地教育，天主教是新教最大的敵人，它是殘暴和奸詐的論調(diào)被灌輸給新教徒的孩子們。

宗教改革后，天主教徒在英國的處境惡化。為尋找一個(gè)安身之處，1634年，天主教徒塞西爾·卡爾弗特（Cecil Calvert）取得英王查理一世特許，率眾來到美洲，開始了在馬里蘭的創(chuàng)業(yè)史。盡管他呼吁不同宗教信仰的殖民地和睦相處，但由于新教徒對新來的天主教徒有一種天然的隔膜甚至敵視，到獨(dú)立戰(zhàn)爭前夕，天主教只是美國這個(gè)“新教大海中的一個(gè)小島”，③其教徒被剝奪了選舉和擔(dān)任公職的權(quán)利。“共和國建立之父”約翰·杰伊（John Jay）主張杜絕天主教，因?yàn)樗麄冏冯S邪惡的、極壞的和擁有極大權(quán)力的教皇。④1779年，約翰·亞當(dāng)斯（John Adams）聲稱：大陸會(huì)議不會(huì)派遣使節(jié)到教皇國或者接受羅馬教廷任命的使節(jié)，換句話說，美國人不會(huì)承認(rèn)他們的統(tǒng)治。⑤

1791年12月15日，美國通過憲法第一修正案，禁止美國國會(huì)制訂任何法律以確立國教；禁止妨礙宗教信仰自由。憲法第六條規(guī)定，不得以宗教信仰作為擔(dān)任合眾國任何官職或公職的必要資格。憲法有關(guān)宗教的規(guī)定確立了美國處理政教關(guān)系的基本原則，即政教分離與宗教自由原則。由此，美國成為世界上第一個(gè)實(shí)行政教分離的國家，宗教信仰自由在政治家的辭藻中越來越多地使用。⑥

宗教信仰自由和宗教寬容是建立美國政治制度的基本原則，但這并不意味著所有人都接受和尊奉這種原則。對于一些堅(jiān)定的反天主教的新教徒和本土主義者來說，美國需要保衛(wèi)的是革命中來之不易的民主、自由，保持新教國家的特色。隨著美國國內(nèi)天主教徒人數(shù)從1785年的25000、1789年的30000增長為1815年的300000，⑦這種認(rèn)知越來越強(qiáng)烈。

19世紀(jì)20年代，致力于傳播基督教福音的第二次大覺醒運(yùn)動(dòng)強(qiáng)調(diào)宗教信仰復(fù)興對于保衛(wèi)美國社會(huì)制度與宗教信仰自由的必要性。根據(jù)福音派領(lǐng)袖的說法，美國明顯的使命是傳播福音自由，即將共和和民主價(jià)值觀傳播給其他國家，天主教不適合這種需求，進(jìn)而被視為對上帝之國和美利堅(jiān)合眾國的威脅。⑧大覺醒主張的“至善論”（perfectionism）認(rèn)為任何個(gè)體只要信奉基督教便可以得救，還可以通過自身的努力達(dá)到“至善”的境地，給人以改造自身、完善自身的力量和希望。查爾斯·芬尼（Charles G.Finney）、萊曼·比徹（Lyman Beecher）和艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes）等福音傳教士大力倡導(dǎo)個(gè)人尋求“救贖”，促使新教教義和工業(yè)化進(jìn)程中的美國中產(chǎn)階級價(jià)值觀日益融合。①

19世紀(jì)30年代，隨著天主教移民人數(shù)的不斷增加，美國出版了大量反天主教的暢銷書籍和小冊子。天主教會(huì)綁架、背叛和陰謀的聳人聽聞的故事，神父和修女之間不道德關(guān)系的傳說，打開了新教徒對邪惡的天主教的想象大門。②他們指責(zé)天主教移民是羅馬教皇密謀推翻美國政府的十字軍、先遣隊(duì)，號召民眾“反對羅馬教皇及其信徒顛覆美國的行動(dòng)，以維護(hù)美國社會(huì)制度”。③1834年，塞繆爾·莫爾斯（Samuel F. B. Morse）抨擊教皇名下的“維也納圣利奧波德基金會(huì)”對美國天主教以經(jīng)費(fèi)支持，直言天主教建立和支持的組織破壞了美國宗教信仰自由和宗教寬容。④1844年，美國新教協(xié)會(huì)以“外國陰謀反對美國自由”為名出版了莫爾斯的這一小冊子。1835年，萊曼·比徹在《為西部請?jiān)浮分校暦Q教皇密謀奪取密蘇里山谷，通過不斷涌入美國的天主教移民建立一個(gè)新的梵蒂岡帝國，并以此為據(jù)點(diǎn)，推動(dòng)美國天主教化。在這種情況下，美國各種新教組織“聯(lián)為一體，向天主教會(huì)發(fā)起了盲目的攻擊”。⑤1834年，馬薩諸塞州查爾斯鎮(zhèn)烏爾薩里修道院（Ursuline Convent）被一群反天主教的人燒毀，標(biāo)志著美國十年反天主教暴力的開始。1842年8月26日，一人縱火燒毀了費(fèi)城雷丁鐵路公司的一座木橋。在未查明真相前，新教徒和本土主義者立即把此事歸罪于愛爾蘭天主教徒。1844年，費(fèi)城爆發(fā)新教徒、本土主義者與天主教徒街頭互毆，新教對天主教的敵意達(dá)到了前所未有的高度。此后，公開的反天主教本土主義活動(dòng)形成盛極一時(shí)的組織——“一無所知黨”。

雖然天主教徒受到新教徒的冷眼、排擠和歧視，有一些關(guān)于修道院被焚燒和天主教徒個(gè)人遭受攻擊的傳聞，但在美國早期國家時(shí)期，因?yàn)閼椃ń菇⒐俜降膰易诮?，?jiān)持宗教信仰自由，因此，很少有宗教群體暴力發(fā)生。在費(fèi)城，某些天主教徒的社會(huì)地位、政治影響和經(jīng)濟(jì)實(shí)力都達(dá)到了相當(dāng)高的程度，受到社會(huì)各界人士的普遍尊重，成為著名的新教徒的朋友，1844年暴亂之前都是不被騷擾的?？梢哉f，天主教對公民自由形成威脅不必然會(huì)產(chǎn)生社會(huì)暴力，使形勢更加緊張的是美國社會(huì)經(jīng)濟(jì)與階級變動(dòng)。因此，把1844年費(fèi)城“《圣經(jīng)》暴亂”爆發(fā)原因完全歸咎于宗教是不客觀的。

19世紀(jì)三四十年代，城市化、工業(yè)化的發(fā)展加劇了美國社會(huì)的不穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的波動(dòng)和階級間的對抗，導(dǎo)致宗教、民族之間的隔閡愈加顯性。

費(fèi)城是美國最古老、最具歷史意義的城市之一，曾是美國的首都。1776年，北美13州代表聚集在該地，簽署了《獨(dú)立宣言》，宣告了一個(gè)新國家成立。1787年，制憲會(huì)議在此舉行，美國聯(lián)邦憲法誕生。18世紀(jì)末，費(fèi)城開始了工業(yè)化的進(jìn)程。19世紀(jì)初期，由于毗鄰的紐約和巴爾的摩的競爭，費(fèi)城作為一個(gè)商業(yè)港口城市在東海岸的地位顯著下降。

然而19世紀(jì)的費(fèi)城在美國眾多城市中的影響依然不容小覷。因其地處美國東北走廊的交通要沖，靠近南方，瀕臨大西洋，因而不時(shí)有逃亡奴隸和自由黑人前往，也深受移民尤其是愛爾蘭、德意志天主教移民的青睞，成為他們?nèi)刖车牡谝徽?。拿破侖?zhàn)爭結(jié)束后，因?yàn)橹埔聵I(yè)以及各種軍需品需求的枯竭，英國經(jīng)濟(jì)進(jìn)入衰退時(shí)期。1823—1827年，為緩解經(jīng)濟(jì)壓力，英國議會(huì)廢除對移民的限制，大量的愛爾蘭人移民美國。1830年，費(fèi)城移民有4179人，占人口的2%，1850年移民達(dá)到168000人，至少有60%的人是愛爾蘭天主教徒。在此期間，天主教徒的數(shù)量增加了12倍。⑥

蜂擁而至的愛爾蘭移民為費(fèi)城產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整提供了一支龐大的非熟練的、廉價(jià)的勞工大軍，促使雇主、熟練工和學(xué)徒的舊職業(yè)結(jié)構(gòu)解體，新的社會(huì)層級結(jié)構(gòu)產(chǎn)生，其頂端是包括熟練技術(shù)工人、企業(yè)主在內(nèi)的土生白人新教徒，底層則是愛爾蘭工薪階層。為了生存，愛爾蘭移民任勞任怨，不講價(jià)錢，從事最底層的工作，加劇了他們與費(fèi)城本土工人之間的矛盾。本土工人認(rèn)為，來自愛爾蘭移民的競爭導(dǎo)致他們失去原來的工作，生活水平直線下降。其實(shí)，為了爭取自己的權(quán)益和地位，歷史上他們曾團(tuán)結(jié)一致，并肩作戰(zhàn)。

19世紀(jì)上半葉，在從手工生產(chǎn)過渡到大機(jī)器生產(chǎn)的過程中，大部分工人都有著延長工作時(shí)間的經(jīng)歷，工人平均工作時(shí)間可能達(dá)到12～14小時(shí)。為了提高工資、縮短工時(shí)，爭取生存空間，費(fèi)城制鞋、鐵匠、紡織、造船、建筑、皮革等行業(yè)的工人不分宗教信仰，共同反抗資產(chǎn)者。在斗爭中，他們認(rèn)識到聯(lián)合行動(dòng)的重要性。1827年秋天，費(fèi)城15個(gè)行業(yè)工會(huì)聯(lián)合會(huì)組成技工工會(huì)聯(lián)合會(huì)，“工資收入者第一次不分職業(yè)，作為一個(gè)階級聯(lián)合起來反對雇主”。①19世紀(jì)30年代，費(fèi)城新教徒和天主教徒、本地人和移民、織工和工匠等團(tuán)結(jié)起來，成立城市總工會(huì)，為維護(hù)工人的身份和社會(huì)地位而斗爭。1836年秋，費(fèi)城紡織工人舉行罷工，并從總工會(huì)獲得了1500美元的資助。與此同時(shí)，紡織工人們也非常支持和擁護(hù)工人運(yùn)動(dòng)最杰出的領(lǐng)導(dǎo)人約翰·費(fèi)拉爾（John Ferral）。②

1837年，由銀行倒閉引發(fā)美國建國以來最嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)大恐慌。由此，美國陷入經(jīng)濟(jì)危機(jī)的泥淖，持續(xù)六年之久。金融危機(jī)和經(jīng)濟(jì)蕭條導(dǎo)致費(fèi)城社會(huì)流動(dòng)尤其是向下流動(dòng)的頻率幾乎是過去的三倍，貧富分化嚴(yán)重，“社會(huì)結(jié)構(gòu)向一個(gè)巨大的依靠工資收入生活的貧窮、接近貧窮的不熟練和半熟練的群體轉(zhuǎn)變”。③過于頻繁的流動(dòng)減少了社會(huì)的穩(wěn)定性，破壞了社會(huì)凝聚力，增強(qiáng)了動(dòng)蕩和不安的因素，對人的歸屬感和安全感產(chǎn)生了負(fù)面影響。

受新教福音派主張的影響，費(fèi)城本土工人在參與政治運(yùn)動(dòng)時(shí)，沒有表現(xiàn)出強(qiáng)烈的階級意識。福音派批評社會(huì)問題和經(jīng)濟(jì)不公，為廣大民眾的利益奔走呼吁，但他們強(qiáng)調(diào)人的自我提升和改善，否認(rèn)必要的經(jīng)濟(jì)改革，認(rèn)為貧困是道德失敗引起的，與個(gè)人欲望的放縱有關(guān)，鼓勵(lì)更低階層的人追求中產(chǎn)階級禮儀。由于他們的引導(dǎo)，工人們的注意力集中在戒酒、禁欲等節(jié)制運(yùn)動(dòng)上，相信通過個(gè)人努力工作，便可以提高社會(huì)地位，改善經(jīng)濟(jì)狀況。由雇主、政治家和商業(yè)領(lǐng)袖組成的中產(chǎn)階級為了轉(zhuǎn)移人們的視線，還把天主教徒當(dāng)作攻擊的對象和替罪羊，并將這種看法傳遞給美國本地工人。

階級內(nèi)部的分化與競爭暗流涌動(dòng)，激烈而殘酷。工人階級遭受了沉重的打擊，如失業(yè)帶來的將是毀滅性結(jié)果，除了有限的公共福利、脆弱的私人慈善事業(yè)，幾乎沒有社會(huì)保障。與此同時(shí)，大蕭條有效地壓制了工會(huì)對10小時(shí)工作日的要求，以及對一致的工資的追求，工人階級的不滿和不安情緒加劇。為了生存，工人失去了與雇主討價(jià)還價(jià)的能力和相互之間的支持，不同種族和宗教群體的工人工作上的競爭更加激烈，無情破壞了工會(huì)在經(jīng)濟(jì)和政治戰(zhàn)線上建立起來的工人階級的團(tuán)結(jié)，造成剛剛建立的各種工會(huì)組織解體，以致在費(fèi)城沒有一個(gè)機(jī)構(gòu)能夠團(tuán)結(jié)“天主教的織布工、衛(wèi)理公會(huì)的鞋匠和長老會(huì)的船木匠”。直到1842年夏天，費(fèi)城街道依然是“空蕩蕩的，房子關(guān)著門，沒有業(yè)務(wù)，沒有錢，沒有信心，希望渺茫，沒有人能夠償還債務(wù)，貧困的痛苦困擾著富人和窮人”。④

上述情形在1844年費(fèi)城“《圣經(jīng)》暴亂”的主要地區(qū)肯辛頓（Kensington）明顯可見?？闲令D、馬納科（Manayunk）和莫山辛（Moyamensing）一度是手工毛紡織業(yè)中心，被稱為“費(fèi)城的費(fèi)城”，吸引了大量移民主要是愛爾蘭移民前往。19世紀(jì)二三十年代，該地區(qū)人口分別增長了88%和66%。1840—1850年，人口幾乎翻了一番。1827年，該地區(qū)104家作坊大約有4500名紡織工人。內(nèi)戰(zhàn)前，大約有6000個(gè)手工織布機(jī)，78%的織工是愛爾蘭人。1844年，在暴力發(fā)生的肯辛頓第三區(qū)，80%的人都是在國外出生的，其中55%來自愛爾蘭。他們大多以家庭作坊的方式從事紡織生產(chǎn)，最初使用的勞動(dòng)力便是家庭成員，這樣可以大大節(jié)省工資方面的開支。從19世紀(jì)20年代末到40年代，一個(gè)勤勞的織工如果每天工作12個(gè)小時(shí)，每周總收入是4.5美元，①這一行業(yè)的條件極大地影響了該地區(qū)的整體經(jīng)濟(jì)狀況。

19世紀(jì)20年代中期，馬納科出現(xiàn)機(jī)械化紡織廠。三四十年代，大規(guī)模的工廠建設(shè)在肯辛頓等地區(qū)展開，嚴(yán)重沖擊了傳統(tǒng)的手工織布業(yè)，織工“經(jīng)常感到自己虛弱，過度勞累，因?yàn)楣S里勞動(dòng)時(shí)間長，悶熱的夏天，不潔凈的空氣……但是不管怎樣，我們必須工作，即使疲憊不堪，疲憊不堪，否則我們的家庭很快就會(huì)陷入饑餓的狀態(tài)，因?yàn)槲覀兊墓べY僅夠我們生活必需”。一位內(nèi)華達(dá)州的記者描述了肯辛頓織工的貧困狀況，“家徒四壁的房子，骯臟的環(huán)境，衣衫襤褸的妻子和面帶饑色的孩子”。②隨著經(jīng)濟(jì)蕭條的加深，為了生存，織工們通過罷工改變處境。1842年8月到來年1月，在雇主拒絕提供秋季工作時(shí)，有150—500名織工參加了示威游行。警察試圖逮捕一些罷工者，但卻被手持磚塊的織工所控制。最終，織工和雇主達(dá)成了協(xié)議，但數(shù)百個(gè)家庭每周的生活費(fèi)仍然不足三美元。1843年春天，織工再次罷工，他們贏得了一個(gè)小小的加薪。遺憾的是，他們多是孤獨(dú)作戰(zhàn)，不再獲得其他工人的支持。

作為一個(gè)新生的國家，美國充滿著平等、自由、博愛等資產(chǎn)階級民主氣息，這種氣息深深地吸引著那些仍然生活在帶有濃厚的封建色彩的歐洲國家的人們。為此，他們拋棄祖輩生活的家園，歷經(jīng)艱險(xiǎn)來到美國。然而，他們發(fā)現(xiàn)美國并沒有提供他們需求的安全感和歸屬感，甚至因文化和宗教上的差異，還受到美國新教徒和本土主義者強(qiáng)烈的歧視和仇恨。漂泊流亡感、文化無依的孤獨(dú)感和巨大的生活壓力導(dǎo)致他們心理和行為處于失控狀態(tài)，亟須尋找機(jī)會(huì)發(fā)泄內(nèi)心的郁悶和不滿。對他們來說，用暴力來改變自身狀況便成為一種選擇。這種選擇如何影響愛爾蘭天主教徒對美國社會(huì)的心理狀態(tài)和整體態(tài)度是很難確定的，因普通的愛爾蘭織工并沒有留下書面文件供歷史學(xué)家解讀，但卻破壞了美國工人階級的團(tuán)結(jié)，強(qiáng)化了新教徒和本土主義者對愛爾蘭天主教徒的仇視。

1844年，公立學(xué)校《圣經(jīng)》閱讀使用版本的問題將費(fèi)城社會(huì)中已存在新教徒、本土主義者和天主教徒之間的政治、經(jīng)濟(jì)和宗教分歧推向高峰，導(dǎo)致美國歷史上最嚴(yán)重的暴亂產(chǎn)生。很少有人解釋為什么學(xué)?！妒ソ?jīng)》閱讀問題促使新教徒和天主教徒的敵意達(dá)到致命的程度。要理解這個(gè)問題，必須了解《圣經(jīng)》在美國早期社會(huì)和個(gè)人身份形成過程中的重要影響。

《圣經(jīng)》在美國早期社會(huì)生活中扮演重要的角色。它不僅是內(nèi)戰(zhàn)前美國社會(huì)宗教儀式和布道的基礎(chǔ)，也是新教徒定義美國公民的核心，是個(gè)人身份形成的標(biāo)志，是公立學(xué)校傳播新教教義的基石，影響美國文化的起源和發(fā)展?！妒ソ?jīng)》中的故事、詩歌、散文支撐了新教徒的信念，左右他們對世界、國家和個(gè)人的認(rèn)知。對《圣經(jīng)》地位的威脅，勢必引發(fā)沖突和矛盾。

英屬北美殖民地從一開始就具備了尊崇《圣經(jīng)》的文化語境。清教徒堅(jiān)信“治理之則已在《圣經(jīng)》中規(guī)定……《圣經(jīng)》現(xiàn)亦盡善盡美，可使圣徒臻于完善，具有行一切善事的全能，并對上帝的完善安排篤信無疑”。③為此，他們反對天主教會(huì)神職人員的特殊地位，傾向于簡單、實(shí)在、上帝面前人人平等的信仰生活，認(rèn)為每個(gè)人可以通過自由閱讀《圣經(jīng)》、虔誠禮拜等方式直接與上帝交流，并將自由、民主、共和等追求融入《圣經(jīng)》文本的理解中，使《圣經(jīng)》的重新解讀語境受到了意識形態(tài)的影響。在爭取獨(dú)立的過程中，政治精英們巧妙地用《圣經(jīng)》話語框架宣稱“人人生而平等”，傳遞出殖民地人民渴望自由和獨(dú)立的心聲。建國后，“基督教義是社會(huì)公認(rèn)的道德準(zhǔn)則，基督徒角色與公民角色融為一體”。④

一直以來，不論是在教會(huì)、家庭或?qū)W校里，《圣經(jīng)》均是主要的學(xué)習(xí)教材。17世紀(jì)末，英屬北美各個(gè)殖民地普遍采用的課本是《新英格蘭初學(xué)課本》。該課本探討上帝、上帝與凡人之間的關(guān)系，內(nèi)容包括“十誡”等，課內(nèi)許多句子來自于或改編自《圣經(jīng)》。借此，美國人希望兒童既能提高閱讀能力，又能強(qiáng)化道德觀。盡管對《圣經(jīng)》的不同解讀可能導(dǎo)致新教教派數(shù)量激增，但這種對上帝和《圣經(jīng)》的尊奉，建構(gòu)了社會(huì)中占主導(dǎo)地位的新教信仰。18世紀(jì)中葉，由于工商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，殖民地教育世俗化開始。教育工作者開始引入其他的學(xué)習(xí)資料，新的課本開始出現(xiàn)并在學(xué)校中使用。與原有的課本相比，這些課本的宗教內(nèi)容要少、世俗材料要多，如蒂爾華斯（Dilworth）的《英語語言新指導(dǎo)》。①至19世紀(jì)20年代，《圣經(jīng)》作為教學(xué)中的主要文本已經(jīng)被取代，降為每日兩次的閱讀。

即使如此，美國人還是認(rèn)為《圣經(jīng)》強(qiáng)調(diào)的意志忠誠、自力更生和個(gè)人判斷與美國民主價(jià)值觀是同向的。因此，學(xué)校教育也一如既往重視《圣經(jīng)》閱讀。許多政治精英支持和熱衷于這種教育，認(rèn)為《圣經(jīng)》塑造美國人的國籍概念，在理解“國家公共生活”方面發(fā)揮重要作用，是形成美德和共和公民的主要手段。如本杰明·拉什（Benjamin Rush）②、賀拉斯·曼（Horace Mann）③等。拉什注重實(shí)施宗教教育，要求在校學(xué)生學(xué)習(xí)《新約》教義。他甚至認(rèn)為，“沒有教義的教育便沒有道德，沒有道德則沒有自由，而自由乃是一切共和政府的目標(biāo)與生命”。④曼主張將《圣經(jīng)》閱讀保留在公共教育中，確信只要宗派主義不存在于教室里，課堂上閱讀《圣經(jīng)》對公民來說都是至關(guān)重要的，對耶穌清晰的認(rèn)識將灌輸給學(xué)生最好的美德。事實(shí)上，《圣經(jīng)》就是一種對宗派主義的治療，閱讀時(shí)沒有教派偏見。⑤隨著城市規(guī)模擴(kuò)大，人口的增長，改革者對公民的身份問題深感憂慮。他們相信《圣經(jīng)》閱讀是一種更有效的移民同化的方法，可以幫助移民接受美國的原則和美德，盡快融入美國主流文化。

19世紀(jì)三四十年代，費(fèi)城新教徒和天主教徒都承認(rèn)在公立學(xué)校閱讀《圣經(jīng)》的重要性，認(rèn)為這是品格和道德形成的基礎(chǔ)，爭論的焦點(diǎn)是《圣經(jīng)》閱讀使用的版本。

1834年，賓夕法尼亞州立法機(jī)關(guān)通過了《自由學(xué)校法案》（Free School Act），決定建立免費(fèi)公共教育體系，并規(guī)定公立學(xué)?；鹜ㄟ^當(dāng)?shù)囟愂諄砘I集。1838年，該州通過在公立學(xué)校進(jìn)行《圣經(jīng)》閱讀的教育立法。盡管對其版本沒有明確說明，但以新教為主導(dǎo)的費(fèi)城公立學(xué)校的學(xué)生通常閱讀的是詹姆斯國王版的《圣經(jīng)》（King James Version of the Bible）。⑥新教徒相信詹姆斯國王版《圣經(jīng)》的非宗派性質(zhì)，但天主教徒并不贊同。他們反對兒童在沒有教會(huì)指導(dǎo)下閱讀經(jīng)文，抱怨新教徒將新教的觀點(diǎn)融入到該版本的解讀中，認(rèn)為這種解讀即是新教宗派主義，易導(dǎo)致學(xué)生對天主教的錯(cuò)誤認(rèn)知，使天主教徒在社會(huì)上被邊緣化。

1841年11月25日，為保護(hù)天主教徒免受新教版本《圣經(jīng)》的傷害，費(fèi)城大主教弗朗西斯·帕特里克·肯里克（Francis Patrick Kenrick）以“哨兵”為名在《天主教先鋒報(bào)》上發(fā)表文章，對公立學(xué)校使用詹姆斯國王版的《圣經(jīng)》提出質(zhì)疑，認(rèn)為新教《圣經(jīng)》被當(dāng)作教科書使用，是明顯違背宗教信仰自由的原則，學(xué)生閱讀“沒有注釋或評論”的《圣經(jīng)》是新教徒獨(dú)斷專行的結(jié)果。他提議公立學(xué)校應(yīng)允許天主教兒童在課上使用天主教杜埃版的《圣經(jīng)》（The Douay Bible）。⑦《天主教先驅(qū)報(bào)》支持“哨兵”的觀點(diǎn)，敦促牧師們更加努力地保護(hù)其教區(qū)孩子們的信仰和權(quán)利，“以確保人口不斷增多的天主教徒的下一代免受無知的可悲影響，或者是對宗教信仰的令人遺憾的影響”。①

有趣的是，費(fèi)城公立學(xué)校《圣經(jīng)》閱讀問題在1840年和1841年大部分時(shí)間里沒有登上新聞?lì)^條，兩個(gè)宗教團(tuán)體之間的爭論相當(dāng)平和，但卻拉開1844年費(fèi)城《圣經(jīng)》暴亂的序幕。當(dāng)時(shí)新教徒和天主教徒都將注意力聚焦在紐約市教育改革上。為使天主教學(xué)校能夠爭取公立學(xué)校公共基金資助，出生于愛爾蘭的紐約大主教約翰·休斯（John Hughes）與紐約公立學(xué)校協(xié)會(huì)斗爭，在州長威廉·西沃德（William Henry Seward）支持下，最終獲得一定程度的勝利。休斯的舉動(dòng)在費(fèi)城引起爭議，新教媒體批評紐約教育改革是教會(huì)和政權(quán)建立聯(lián)盟的一種嘗試，天主教徒則大加贊賞，認(rèn)為他的追求是合情合理的。

肯里克大主教一直關(guān)注紐約事件的進(jìn)展。他指出，學(xué)校使用新教版本的《圣經(jīng)》“對我們的孩子們施加的影響，已經(jīng)引起了我們紐約兄弟們的反對”，紐約教育改革的結(jié)果將對費(fèi)城學(xué)校發(fā)展產(chǎn)生至關(guān)重要的影響。即使公立學(xué)校不遵循特定教派的教義，它也必然具有新教特色，是建立在新教基礎(chǔ)上的、由新教徒管理的，公立學(xué)校的書籍，即使沒有直接抨擊天主教，也都表現(xiàn)為新教內(nèi)容。因此，這種所謂的“非教派主義”即為“宗派主義”。②

肯里克大主教的抗?fàn)幵诖蟊娒襟w上引發(fā)了一場激烈的辯論。新教徒立即給他貼上了《圣經(jīng)》敵人的標(biāo)簽，認(rèn)為他是懷有從公立學(xué)校中刪除《圣經(jīng)》的陰謀，“外國人來到這里，竟敢踐踏我們的《圣經(jīng)》”，再次說明了《圣經(jīng)》“占據(jù)學(xué)?！笔墙^對必要的?！吧诒被貞?yīng)，新教徒可以在他們集會(huì)中傳播他們的《圣經(jīng)》，但“不應(yīng)該把詹姆斯國王版《圣經(jīng)》作為公眾信條的一部分，也不應(yīng)該把宗教教義和公共教育結(jié)合起來”。③

在《天主教先鋒報(bào)》和新教媒體的交鋒中，費(fèi)城南華克區(qū)（Southwark）課堂上發(fā)生的事件使局勢更加嚴(yán)峻。南華克區(qū)擁有大量的天主教居民，他們對費(fèi)城學(xué)校管理委員會(huì)在所有的公立學(xué)校強(qiáng)制實(shí)行新教詹姆士國王版的《圣經(jīng)》閱讀十分反感，無奈之下，只好禁止他們的孩子參與這一活動(dòng)。為此，他們的孩子在校受到了迫害。一個(gè)孩子因?yàn)榫芙^閱讀新教版本《圣經(jīng)》被鞭打；一個(gè)孩子放學(xué)后被留校作為懲罰；另一個(gè)孩子因?yàn)榘讯虐０妗妒ソ?jīng)》帶到課堂而受到斥責(zé)。因?yàn)樽诮绦叛龊头N族背景，天主教徒的子弟在他們的同學(xué)面前備受羞辱，自尊心受到極大的傷害。1842年4月，一名在南華克區(qū)工作了六年的教師因?yàn)榫芙^向?qū)W生朗讀詹姆士國王版《圣經(jīng)》而被解雇，費(fèi)城學(xué)校管理委員會(huì)沒有采取任何措施恢復(fù)她的教職。

作為費(fèi)城天主教徒的精神領(lǐng)袖，肯里克大主教認(rèn)為有必要再次發(fā)聲，將天主教徒的不滿和要求公布于眾，保護(hù)天主教徒的權(quán)利。1842年11月，他發(fā)表了一份聲明，詳細(xì)列舉天主教徒對公共教育的意見，重申反對在公立學(xué)校中使用新教版《圣經(jīng)》的立場，并建議費(fèi)城學(xué)校管理委員會(huì)效仿已經(jīng)允許兒童在公立學(xué)校使用天主教版《圣經(jīng)》的巴爾的摩的做法。值得注意的是，在肯里克大主教的陳情書中，他沒有要求學(xué)校全面取消《圣經(jīng)》閱讀，而只是想讓天主教徒的子女有權(quán)在公立學(xué)校閱讀天主教版本的《圣經(jīng)》，希望他們的孩子可以不參加新教的禮拜儀式。④三個(gè)月后，費(fèi)城學(xué)校管理委員會(huì)采納了肯里克大主教的部分建議，決定所有的孩子都不得被強(qiáng)迫閱讀任何違背他或她良心的宗教文本，被閱讀的《圣經(jīng)》文本必須是沒有注釋和評論的，也可以不參加學(xué)校的其他宗教教學(xué)活動(dòng)。由此可以解讀為，兒童可以閱讀任何一本《圣經(jīng)》，只要它是“沒有注釋或評論”。除詹姆斯國王版《圣經(jīng)》外，新教的其他版本也可以使用。天主教杜埃版《圣經(jīng)》包含了注釋和評論，它仍然沒有被公立學(xué)校作為《圣經(jīng)》閱讀的版本。

新教徒認(rèn)為肯里克大主教要求費(fèi)城學(xué)校管理委員會(huì)“在公立學(xué)校排斥《圣經(jīng)》閱讀，并壓制所有的宗教活動(dòng)”，將對整個(gè)美國社會(huì)造成災(zāi)難性的后果，應(yīng)受到愛國主義者的譴責(zé)。整個(gè)事件是天主教取消《圣經(jīng)》閱讀的一種手段，目的是破壞新教以及美國共和制度，削弱社會(huì)凝聚力?！霸诩~約市，天主教徒因?yàn)楦瘮〉恼投诠W(xué)校的問題上贏得了勝利，他們習(xí)慣于把宗教的巨大利益融合到他們自私的擴(kuò)張中，類似的事件正在費(fèi)城發(fā)生”，這是他們無法容忍的。①新教徒對于天主教試圖從公共教育中取消《圣經(jīng)》閱讀的憤怒和恐懼，是建立在他們對《圣經(jīng)》和美國國家認(rèn)同相關(guān)聯(lián)的認(rèn)知上。盡管美國人在法律上承諾宗教信仰的多樣性，但他們相信，只有在他們的身份是盎格魯-薩克遜新教徒的時(shí)候，美國的民主實(shí)驗(yàn)才會(huì)成功。

面對新教徒嚴(yán)厲的指責(zé)，天主教報(bào)紙保持沉默，肯里克大主教也不打算繼續(xù)火上澆油。畢竟，費(fèi)城學(xué)校管理委員會(huì)同意他的部分請求，但他提醒費(fèi)城新教徒不要淡忘1834年天主教徒在建立公立學(xué)校中以繳納稅款的方式做出的貢獻(xiàn)。在雙方的激烈交鋒中，有人提出《圣經(jīng)》在學(xué)校中所扮演的角色不利于學(xué)校維護(hù)“良好的秩序”，認(rèn)為只要學(xué)校還保留《圣經(jīng)》閱讀，就會(huì)有宗教上的爭論，建議把《圣經(jīng)》閱讀“排除在我們的教學(xué)之外”，但這種提議只是引發(fā)新教徒更大的反感。②

從1841年11月到1844年2月，新教徒和天主教徒在《圣經(jīng)》閱讀問題上的爭論持續(xù)兩年多，但僅限于唇槍舌戰(zhàn)。1844年3月，肯辛頓發(fā)生了一場因《圣經(jīng)》閱讀引發(fā)的校園事件，最終導(dǎo)致暴亂的發(fā)生。

1844年3月，肯辛頓學(xué)校管理委員會(huì)的愛爾蘭天主教成員休斯·克拉克（Hugh Clark）參觀公立學(xué)校。他注意到上課期間有許多孩子在教學(xué)樓大廳里游蕩，影響了教學(xué)秩序。追問后發(fā)現(xiàn)這些孩子信奉天主教，因不愿在課堂上誦讀新教版《圣經(jīng)》而被老師貝德福德小姐（Bedford）趕出教室?？死私ㄗh貝德福德小姐最好讓學(xué)生們留在課堂上，并允許他們使用天主教杜埃版《圣經(jīng)》，否則暫?！妒ソ?jīng)》閱讀，直到學(xué)校解決這個(gè)問題。新教徒大怒，認(rèn)為克拉克實(shí)際上是在變相要求取消公立學(xué)校的《圣經(jīng)》閱讀，是“教皇陰謀”的再現(xiàn)。為“拯救圣經(jīng)”，支持貝德福德小姐，肯辛頓新教徒舉行了幾次抗議集會(huì)。③與此同時(shí)，肯里克大主教則向公立學(xué)校管理委員會(huì)發(fā)送了一份私人信件，表明對克拉克的支持。他要求學(xué)校官員和老師注意并遵守國家有關(guān)的宗教立法。在這封信中，他采取了比以往更強(qiáng)硬的態(tài)度，要求天主教徒的孩子或者不被要求閱讀新教版的《圣經(jīng)》，或者學(xué)校不再閱讀所有版本的《圣經(jīng)》。④

1842年11月8日，為加強(qiáng)新教徒團(tuán)結(jié)，揭露天主教陰謀，捍衛(wèi)和保護(hù)《圣經(jīng)》的地位，80多名新教徒聚集在費(fèi)城，成立了美國新教協(xié)會(huì)（The American Protestant Association）。協(xié)會(huì)強(qiáng)調(diào)《圣經(jīng)》在美國生活中的重要性，最早以每月講座的方式廣泛地傳播新教教義。1843年底，協(xié)會(huì)以每周講座代替每月講座，吸引了大量的聽眾，影響不斷擴(kuò)大。1843年12月，本土主義者成立美利堅(jiān)共和黨（The American Republican Party）。該組織強(qiáng)調(diào)沒有注釋或評論的《圣經(jīng)》不是宗派的體現(xiàn)，而是道德的源頭，擔(dān)心天主教對選舉的影響會(huì)危及新教在美國政治事務(wù)中的主導(dǎo)地位，主張移民需要更長的等待期以獲得公民身份或投票權(quán)，倡導(dǎo)所有公共機(jī)構(gòu)排斥入籍公民。在接下來的3個(gè)月里，它在費(fèi)城及其周邊地區(qū)成立分會(huì)，并通過講座、布道、新聞報(bào)道和辯論，很快獲得了人們認(rèn)可和追捧。1844年3月4日，為了支持貝德福德小姐的行動(dòng)，美國新教協(xié)會(huì)在貝德福德小姐任教的學(xué)校附近組織大規(guī)模的新教徒集會(huì)，號召新教徒不向任何外來群體妥協(xié)，捍衛(wèi)自己的權(quán)利，引發(fā)了天主教徒的強(qiáng)烈不滿。5月3日，美國共和黨人在愛爾蘭天主教徒主要居住的肯辛頓第三區(qū)再次組織新教徒集會(huì)。集會(huì)上，本土主義者塞繆爾·克萊默（Samuel Kramer）發(fā)表講話，要求所有外國人必須有21年居住時(shí)間才能歸化為美國公民，受到愛爾蘭天主教徒的嘲弄和威脅，最終引發(fā)了新教徒和天主教徒之間的暴力沖突。⑤

肯里克大主教對過去幾個(gè)月的流血和破壞感到震驚，不希望公立學(xué)?！妒ソ?jīng)》閱讀成為導(dǎo)致社會(huì)進(jìn)一步動(dòng)蕩、族群分裂的原因。他不再對公立學(xué)校《圣經(jīng)》閱讀問題表達(dá)不滿，而是認(rèn)識到只有籌建天主教學(xué)校，才能踐行對學(xué)生以天主教教義為基礎(chǔ)的教育。于是，他把自己的注意力轉(zhuǎn)到建立天主教教區(qū)學(xué)校上，并認(rèn)為這是化解當(dāng)時(shí)公共教育問題的唯一途徑。

費(fèi)城“《圣經(jīng)》暴亂”事件反映的是美國民族和國家構(gòu)建中的問題。早在獨(dú)立戰(zhàn)爭時(shí)期，美國政治精英本杰明·富蘭克林、約翰·亞當(dāng)斯、托馬斯·杰斐遜、亞歷山大·漢密爾頓等就主張美國應(yīng)由盎格魯-薩克遜白人新教徒組成。這種看法與新教徒的認(rèn)識相結(jié)合，形成了社會(huì)上人們默認(rèn)的一種規(guī)范，即新教是美國的宗教現(xiàn)狀，是共和和民主建立的基礎(chǔ)，合法的美國公民必須是新教徒。這種規(guī)范塑造了美國國家認(rèn)同的普遍觀念，在移民獲得合法公民身份過程中占據(jù)了主導(dǎo)地位，成為衡量一個(gè)人是否是美國公民的標(biāo)準(zhǔn)。正是基于此原因，美國學(xué)者邁克爾·林德才認(rèn)為，美國民族認(rèn)同根植于“種族上的盎格魯-薩克遜種族、宗教信仰上的基督教新教、政治原則上的共和主義”。①但這種認(rèn)同在19世紀(jì)二三十年代面臨天主教移民直接和危險(xiǎn)的挑戰(zhàn)。大量天主教移民的到來，經(jīng)濟(jì)和階級的劇烈變動(dòng)，改變了美國原有的公民構(gòu)成，瓦解了工人階級的團(tuán)結(jié)，加劇了白人新教徒的焦慮。他們擔(dān)心外國人大量涌入破壞美國民主和自由，危害國家安全，對已形成的新教公民身份產(chǎn)生威脅，導(dǎo)致美國文化的異質(zhì)化。當(dāng)新教徒身份的核心象征《圣經(jīng)》受到攻擊時(shí)，新教徒對天主教的敵意終于跨越了言語謾罵的界限，采取了暴力的形式。

【作者簡介】王靜，山東師范大學(xué)歷史與社會(huì)發(fā)展學(xué)院教授，主要從事美國外交史研究。

【責(zé)任編輯：杜敬紅】

Research on Reasons of Bible Riot in Philadelphia

Abstract： In the early American nation and sate construction， the ingrained anti-Catholicism resulted in such a cognition that the US is a Protestant country， and the legal US citizens must be Protestants， which was shocked in the 1930s and 1940s. The severe changes of economy and social class and the arrival of a large number of Catholic immigrations altered the original citizens structure， collapsed the unity of working class， and increased in the anxiety of Protestants who worried about the threats to the preformed Protestant citizenship. In 1944， the Holy Bible as the symbol of Protestants was attacked by Catholics， and the religious hostility between the Protestants and Catholics reached to the highest peak in history leading to the outbreak of Philadelphia riots and the appearance of anti-Catholic political groups.

Key Words： Philadelphia， Bible Riot， Protestants， Nativism Movement