梅州客家民間舞蹈的形成及發(fā)展

郭楊揚

客家的文化歷史源遠流長，作為漢族的一個重要組成部分，“客家文化可以視為漢民族多元一體文化格局的一個縮影”1，客家先民進入梅州地區(qū)的歷史由來已久，憑著開拓進取、吃苦耐勞的堅韌毅力，在惡劣的環(huán)境中創(chuàng)造了獨樹一幟的歷史文化。

梅州市位于廣東省東北部，地處閩粵贛三省交界處，是客家人最集中、擁有最典型客家文化、客家意識最濃厚的地區(qū)。這里有深厚的客家文化積淀，被譽為“中華傳統(tǒng)文化的活化石”，也有“世界客都”的美譽，是客家文化藝術和民俗歷史的主要傳播地。時至今日，梅州民間舞蹈藝術有了煥然一新的時代面目，研究梅州地區(qū)的民間舞蹈藝術，是具有重要意義的，是將客家文化藝術展示給世人和推向世界的重要步驟。

梅州四面環(huán)山，民間舞蹈藝術在猶如世外桃源般的寧靜和愜意環(huán)境中慢慢形成，并在不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化中得以繁榮發(fā)展。雖然不同舞蹈種類在各地形成及盛行的時間各異，但根據(jù)其舉辦的場所和大致可分為三類：鄉(xiāng)鎮(zhèn)田野里的農閑生活、蘊含文化信仰的節(jié)日儀式以及宗教祭祀儀式。而這與梅州客地民間舞蹈的三種形成方式息息相關。

一、中原引入

到目前為止，探究客家的歷史淵源的說法很多，無論是遷徙說、土著說還是共同體說，無論是五次遷徙還是六次遷徙，不可否認的就是，作為漢族八大民系之一的客家先民早在我國封建社會時期，為了躲避戰(zhàn)亂、逃離戰(zhàn)火，尋求一方安定，從中原多次輾轉顛沛地向南遷徙，將中原漢族的傳統(tǒng)文化習俗帶往新的地域。例如（跑）旱船，廣泛流行于我國漢族分布的各個地區(qū)，模擬漁民于船上勞動、生活的場景，200多年前由福建省下壩鄉(xiāng)傳入梅州市平遠縣，被群眾稱為“平遠船燈”，隨后在梅州不少地方都流行在年時節(jié)令表演船燈，已經被列入廣東省級非物質文化遺產保護項目。

又如五華的“竹馬舞”、“舞春?！?、興寧大坪的“馬燈舞”，從表演形式、舞姿動律都與我國中原地區(qū)的“跑竹馬”（俗稱“打馬燈”、“舞竹馬”、“竹馬燈”、“走馬”、“竹馬子”、“變馬”、“打布馬”等）極為相似，表演奔放傳神、詼諧風趣。據(jù)《中國民俗文化叢書民間舞蹈》介紹，傳說唐朝就已出現(xiàn)了跑竹馬；清代的北京《走會》畫幅中，就有一個戲裝打扮的婦女手拿馬鞭，騎著一匹竹馬跑在旱船后面2。據(jù)文獻資料記載，竹馬舞傳入五華北部已有600多年歷史，并于清朝到達流行的鼎盛時期。

值得一提的是，雖然這類客家民間舞蹈的形式與內容，甚至舞蹈動律、基本體態(tài)、基本舞姿都與中原地區(qū)漢族的傳統(tǒng)民間舞蹈極為相似，但是伴奏音樂、演唱方言是梅州地區(qū)客家舞蹈區(qū)別于中原地區(qū)其他漢族民間舞蹈最顯著的特征。這類富有濃郁的鄉(xiāng)土氣息、活潑而健康的民間舞蹈形式，廣泛流傳于梅州各鄉(xiāng)鎮(zhèn)農村的群眾生活中。

二、本地獨創(chuàng)

客家先民居住地的地理環(huán)境、自然氣候，對客家民系的形成，對他們心理、精神、品格的養(yǎng)成，甚至對他們身體、服飾、居所、語言、風俗，都有巨大的不可忽視的影響，更促成了客家民系頗具特色的物質文化和精神文化3。梅州地區(qū)獨創(chuàng)的客家民間舞蹈指的就是在這片環(huán)境中創(chuàng)作出來的受自然及生活環(huán)境影響而形成的民間舞蹈種類，其中最典型的要數(shù)佛教中的“香花佛事舞”與道教的“杯花舞”。

（一）香花佛事舞

佛教是唐朝傳入中國的，流傳至梅州后與當?shù)匚幕鷳B(tài)相結合，從而產生出一種新的佛教文化，當?shù)厝藢⑦@類佛文化叫做“香花”佛教，它與我們常見的“叢林”大眾佛教文化有很大不同，是客家地區(qū)流行的葬俗文化。

在梅州客家“香花”佛學研究專家李國泰的幫助和指導下，筆者得以深入地研究香花佛事的內容、作用及精神價值，了解到“香花佛事”的表現(xiàn)形式分唱、念、做（禪器表演）三種。唱，指唱“香花”歌詞；念，指念佛經頌佛號；做，指用禪杖、銅鈸等禪器做為表演道具，在佛事現(xiàn)場進行表演。

梅州佛教宗禪僧尼在舉行“法會”（為亡者或生人超渡）時，將法器表演與“俗講”（說唱形式演繹佛教內容）同臺進行，既有以說唱的方式演繹佛經故事、佛教人物、佛法哲理，演唱勸善勸世文，又有融佛教道場儀式的大眾化表演，客家人稱這種形式為“香花”4。在進行“香花佛事”時，其中的多項主要儀式在歷史發(fā)展過程中漸漸衍生、獨立出來，形成獨具客家色彩的藝術表演形式。

比較具有代表性的如“鯽魚穿花”，是佛教僧人在看到水中鯉魚自由游動穿梭有感而創(chuàng)作的，僧尼邊唱邊敲打著禪器，輕快靈活地穿插變動隊形，線條流動自然流暢；“席獅舞”展示的是一位和尚與獅子之間互相逗樂、嬉戲的故事，舞蹈輕松熱烈，顯示著和尚的智慧和情趣；“鐃鈸花”是彰顯佛法無邊、佛教威嚴肅穆的技藝表演，僧人借用做法事時的一對大銅鈸，通過轉鈸、拋接等許多高難度技術技巧以及武術功夫的表演，是一種類似雜耍的舞蹈技藝表演；“打蓮池”是源于“木（目）蓮救母”的傳說，傳遞出一種悲傷蒼涼、哀痛落寞的情緒。這些都是梅州市梅縣、蕉嶺縣居民喜聞樂見的佛事儀式舞蹈。

圖1 鯽魚穿花（尼）

圖2 八角蓮池（尼）

（二）道教舞蹈

據(jù)明代興寧知縣祝枝山正德十年（1515）撰《興寧縣志·風俗》載：“病不知醫(yī)，酷信巫覡?！奔尉改觊g，興寧已建造道觀十六座。清代沿襲明朝遺風，道教活動一直興盛不衰。民國時期，興寧仍盛行道教活動，職業(yè)與半職業(yè)的道士約有四十人，縣城及各主要墟鎮(zhèn)均有承領法事的店鋪5?？梢姷澜涛幕诋?shù)亓鱾鞣秶畯V、影響之大。

在粵東興寧、五華、紫金等客家地區(qū)，民間的廟會活動，往往要請覡公覡婆表演“豐朝戲”，俗稱“三奶戲”6，表演《扇花》《棍花》《杯花》等歌舞節(jié)目，其中杯花舞因其節(jié)奏多樣靈活，聲音清脆，邊舞邊唱，不僅成為獨特的道教表演形式，更是作為一門獨立的客家舞蹈為人熟知。

杯花舞最初源于道教活動中的頌唱儀式“五句板”，由左右手各持兩片竹板擊打節(jié)奏、說唱進行。隨著時代的發(fā)展與群眾欣賞需求的變化，一百多年前，道士朱官祥對竹板進行改革：取兩對興寧產的瓷質“伯公杯”（白色瓷酒杯）以代替7，主要有“杯花出手”（甩杯）“轉杯”“搖杯”（快速抖動雙杯，使之碰撞而發(fā)出“鈴鈴鈴”的聲響）等技巧。演出時，一人男扮女裝表演舞蹈，兩人伴唱和負責打擊樂器。杯花敲擊出不同節(jié)奏的音響，步法可進可退，可繞小圓圈，可走“∞”形，但始終不離開草席8。這就是杯花舞最初的雛形。

圖3 杯花舞

圖4 杯花舞

香花佛事舞與道教舞蹈在梅州客家地區(qū)的宗教儀式中呈現(xiàn)出特有的社會功能，沉悶的儀式活動因為表演的插入而具有強盛的生命力，在數(shù)百年的歷史過程中盛行于梅州各地。在當代，節(jié)日期間張燈結彩的游行，作為文藝節(jié)目在舞臺上的表演，既滿足了百姓內心的需求，也活躍了表演現(xiàn)場的氣氛，成為人們美好意愿的寄托。

三、交融結合

中原引入型的舞蹈是在客家先民遷徙的過程中，隨著輾轉南下的步伐一步一步來到這片土地上，與客家先民一起扎根于此；而與之相似卻實有不同的“黑蛟龍舞”“仔獅燈舞”“落地金錢舞”等一類舞蹈，則是梅州百姓在平日里與周邊地區(qū)正常的來往過程中的文化滲透與影響下9，將中原藝術與嶺南本土文化互相融合，形成獨具一格的舞蹈類型。下面以大埔縣的“黑蛟龍舞”為例說明。

在漢族分布的地區(qū)，最常見舞龍有以青紅雙色，紅色象征吉祥、平安，青色稱“惡”龍，驅邪鬼之物。舞龍寓意祈求風調雨順、五谷豐登，極少見到舞黑龍的。但是在大埔縣青溪鎮(zhèn)，當?shù)氐目图揖用駷楹霌P先祖不畏艱險、橫渡汀江，為子孫后代墾荒土、創(chuàng)家園的“烏（黑）龍過江”精神，根據(jù)古漢族龍燈舞的形式和工藝，制作出黑蛟龍造型的大型表演工藝10。展現(xiàn)了潛居深澗的黑蛟，為給當?shù)孛癖娭\求幸福，毅然出澗橫渡汀江，戰(zhàn)惡浪、驅虎狼，替天行道，為民造福的舞蹈表演主題。

在對眾多民俗學家關于客家地區(qū)傳統(tǒng)文化藝術、民俗活動的研究進行分析后，筆者認為梅州地區(qū)的這一類客家民間舞蹈既非“復制”也非“首創(chuàng)”，而是客家先民在上千年的遷徙活動中，將中原的文化、藝術形式、對藝術的審美和喜愛標準帶了過來，重新在梅州這片土地上形成的。這或許是和客家先民崇根重祖的精神有關，對自己身份與傳統(tǒng)文化的堅持與守護，使得這種娛樂審美與喜愛的標準在發(fā)展本土藝術形式上起到了很大的影響。因此，這一時期既是梅州地區(qū)客家舞蹈雛形的形成時期，也是中原地區(qū)民間藝術形式在梅州地區(qū)的重塑時期。

無論是中原引入型、本地獨創(chuàng)型還是交融結合型的客家民間舞蹈，在表演場地、目的、道具上體現(xiàn)各自的特點和表演風格，自娛自樂、祈求平安是其最重要的表演目的，具有明顯的寓意性。

四、發(fā)展簡史

梅州客家地區(qū)的民間藝術在歷史的進程中得以形成發(fā)展和繁榮，可以分為以下幾個發(fā)展時期。在封建社會末期，由于清王朝的腐敗和外國資本主義列強的入侵，一直到1976年“文革”結束的這段時間，中國的文化藝術既經歷了國家政局的動蕩，又在建國后得到短暫的復蘇。梅州地區(qū)的民間文化藝術也不能平穩(wěn)發(fā)展，進入跌宕起伏期（1840-1978年）。

1978年，十一屆三中全會的召開無疑像是久旱后的甘霖，這個全局性的、根本性偉大轉折重新喚醒了沉寂已久的民間文化藝術。正確的文藝方針得以確定，80年代以后群眾舞蹈活動蓬勃開展，一些由各族農民、工人、市民等群眾參加的重大演出震驚中外11。我國的文化藝術發(fā)展歷程開啟了新的篇章，像初升的太陽那樣展露了它本應該擁有的蓬勃生機，民間藝術再一次重新受到了黨和政府的重視和扶持，梅州地區(qū)的客家民間舞蹈也隨之步入了一個春風和煦的新時代，開始進入隊伍恢復期（1978-1994年）。

1994年公演的大型音樂舞蹈史詩《客家春秋》，是以客家音樂舞蹈素材為基調，體現(xiàn)客家人“團結友愛”的宗旨和“弘揚客家精神共創(chuàng)輝煌的未來”的主題，集中概括地表現(xiàn)華夏漢族客家民系形成發(fā)展、輾轉南遷的歷程，展示客家人自強不息、團結求實、勤奮進取的精神，富有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。此次公演意味著梅州地區(qū)的客家民間舞蹈從此走進一個新的時期品牌強化期（1994年至今）。

回望千年歷史，客家先民在長期的遷徙和顛沛流離中，沒有被摧毀，沒有被覆滅，反而呈現(xiàn)出旺盛的生命力，這是因為他們有一股堅韌不拔的客家精神。秉承客家精神，代代客家人在白手起家中奮起，薪火相傳，是客家文化在新的環(huán)境中散發(fā)出迷人魅力的原因。而這種客家精神正是客家文化的濃縮和反映，是新時代客家文化興盛和繁榮的符號，成為越來越多的舞臺藝術所熱衷展示的內容。

注釋：

1 房學嘉著.粵東客家生態(tài)與民俗研究[M].廣州：華南理工大學出版社，2008.

2 劉魁立 張旭主編.中國民文化叢書：民間舞蹈[M].北京：中國社會出版社，2006.

3 廣東老教授協(xié)會 嶺南客家文化研究院組織編.客家文化大典[M].廣州：廣東教育出版社，2010.

4 李國泰著.客家“香花”研究[M].廣州：花城出版社，2005.

5 中華舞蹈志編委會編.中國舞蹈志·廣東卷[M].上海：學林出版社，2006.

6 同1.

7 同1.

8 同5.傳說老子與佛祖曾商議分管人間五行。佛祖只管土行，老子則分管金、木、水、火四行。老子沒有土行無立足之地，寸步難行。便請求佛祖讓出一席之地，這就是道士做法事時只局限在一張草席上活動的緣由。

9 譚元亨編著.客家文化史[M].廣州：華南理工大學出版社，2009.

10 同3.

11 王克芬 隆蔭培主編.中國近現(xiàn)代當代舞蹈發(fā)展史[M].北京：人民音樂出版社，1999.