于佛堂中言廟堂事——郭沫若佚文續(xù)考兼及民國報刊文獻的數(shù)據(jù)化問題

金 星

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于佛堂中言廟堂事——郭沫若佚文續(xù)考兼及民國報刊文獻的數(shù)據(jù)化問題

金 星

(阜陽師范學(xué)院 文學(xué)院，安徽 阜陽 236037)

《燃起佛教革命烽火》一文是郭沫若1939年在漢藏教理院演講的記錄稿。該文初刊于1939年《海潮音》第20卷第12號，之后分別被《覺音》《弘化月刊》兩種雜志轉(zhuǎn)載。續(xù)考《燃起佛教革命烽火》一文，不僅在“史實”層面確定佚文的初刊與轉(zhuǎn)載信息，也在“闡釋”層面為郭沫若抗戰(zhàn)動員的理念及實踐研究提供新材料，而該文被兩次“誤考”的現(xiàn)象亦從一個側(cè)面反映了“印刷時代”文獻考證所面臨的局限。

郭沫若；演講佚文；文化動員；文獻數(shù)據(jù)化

在郭沫若研究中，《燃起佛教革命烽火》是一則極為普通的文獻，如果不是專門考查郭沫若與漢藏教理院的關(guān)系或者郭沫若在佛教界的抗戰(zhàn)動員實踐，研究者們很少去引用這則文獻，所以關(guān)于它的初刊與轉(zhuǎn)載問題也容易被人們忽略。實際上，自1991年周曉芹從《覺音》雜志上發(fā)現(xiàn)這則演講佚文起至今，郭沫若的這則佚文在先后兩次“被發(fā)現(xiàn)”的過程中都出現(xiàn)了考證失誤。失誤的原因雖然看似都可以歸結(jié)為發(fā)現(xiàn)者的疏忽，但是其背后卻隱藏著印刷時代文獻考證的大局限。那么，郭沫若的演講佚文在兩次被“發(fā)現(xiàn)”的過程中究竟出現(xiàn)了哪些失誤？考察這則文獻的“發(fā)現(xiàn)史”之于我們思考民國文獻數(shù)據(jù)化問題又有何啟示？

一、一則演講佚文兩次“被發(fā)現(xiàn)”

1991年，《郭沫若學(xué)刊》第1期刊載了四川大學(xué)圖書館老師周曉芹提供的《燃起佛教革命烽火——郭沫若先生在漢藏教理院講》一文，這篇文章以“佚文”的方式刊出，并未對郭沫若此次演講作具體介紹，文獻提供者也沒有對發(fā)現(xiàn)過程加以說明。從文章末尾作者標(biāo)注的“《覺音》第十二期”的字樣，可以得知作者所發(fā)現(xiàn)的是1940年《覺音》第12期的刊載文。進一步比照周曉芹提供的佚文和《覺音》雜志的刊載文，卻發(fā)現(xiàn)周曉芹在轉(zhuǎn)錄佚文的過程中，遺漏掉了文章的第三部分，僅僅錄至“也就是中庸之道”[1]10就認(rèn)為全文已經(jīng)結(jié)束，而該期刊載文的末尾明確標(biāo)注“轉(zhuǎn)載《海潮音》月刊第二十卷十二期”[1]11這說明了周曉芹當(dāng)時并沒有看到結(jié)尾部分的內(nèi)容和轉(zhuǎn)載信息，故而認(rèn)定這一篇被“截斷”的文章是郭沫若在漢藏教理院演講的初刊文。那么，周曉芹為什么已經(jīng)查閱到這篇文章，卻沒有看完全文？一種可能的原因是出于疏忽，發(fā)現(xiàn)者未看完原文即開始抄錄。

從《覺音》雜志上刊載文的排版來看，周曉芹在看完《覺音》雜志1940年第12期的第10頁后就再也沒有接著看下去，而當(dāng)期雜志第10頁的結(jié)尾正是周曉芹提供“佚文”的結(jié)尾“……也就是中庸之道”。另外一種可能的原因是，雜志殘損導(dǎo)致信息不全，也就是說周曉芹所拿到的《覺音》雜志1940年第12期，可能是原“四川省立圖書館”收藏的一本殘損雜志。第11頁已經(jīng)遺失，甚至連雜志封面目錄頁也遺失了，所以在周曉芹提供的文獻索引中，僅僅提供了刊名期號而沒有年份信息。

由于研究者們不易接觸到《覺音》雜志1940年第12期上的原刊全文，所以在很長一段時間里都沒有發(fā)現(xiàn)周曉芹所提供佚文的問題。然而事出偶然，如果人們單純地引用周曉芹提供的佚文內(nèi)容用以闡釋論點，并不會對研究結(jié)果造成多大的偏差，但是一旦具體到文獻的發(fā)現(xiàn)考證研究，周提供的這篇佚文就很容易對后來者產(chǎn)生誤導(dǎo)。2013年《郭沫若學(xué)刊》第1期刊載了李斌先生的《郭沫若在漢藏教理院的一次演講》一文，作者依據(jù)最新發(fā)現(xiàn)的一則郭沫若演講記錄材料，重新考察了郭沫若在漢藏教理院的這次演講。在文中作者認(rèn)為“1939年6月15日出版的上?！逗牖驴返谖寰淼诰攀咂凇盵2]1刊載的《在漢藏教理院講：佛教實有發(fā)揚光大之必要（節(jié)錄）》一文是郭沫若1939年上半年在漢藏教理院的演講。在此基礎(chǔ)上，作者將《覺音》上刊載的《燃起佛教革命烽火——郭沫若先生在漢藏教理院講》一文作為郭沫若1939年下半年在漢藏教理院的演講，而《弘化月刊》上的刊載文作為郭沫若1939年上半年在漢藏教理院的演講。經(jīng)查閱，《弘化月刊》上刊載的《在漢藏教理院講：佛教實有發(fā)揚光大之必要（節(jié)錄）》大部分內(nèi)容與《覺音》雜志上刊載的《燃起佛教革命烽火——郭沫若先生在漢藏教理院講》一文重合，而該期的《弘化月刊》并不是1939年6月15日出版，而是1949年6月15日出版。盡管作者在考證文獻的來源時做了許多工作，也為郭沫若在漢藏教理院的演講做了新的材料補充，但是作者在接觸原始材料時，在文獻出版的時間上出現(xiàn)了諸多考誤：其一，《弘化月刊》第5卷第97期的出版時間實為“1949年6月15日”（民國三十八年六月十五日），而作者誤認(rèn)為是“1939年6月15日”，所以文中認(rèn)為的郭沫若“1939年上半年”在漢藏教理院的演講是不成立的；其二，《覺音》第12期的出版時間在雜志上沒有任何明顯的標(biāo)注，《民國佛教期刊文獻集成·目錄索引卷》提供的信息是“1939年12期”這也是一個錯誤的信息，在當(dāng)期的一則《本刊重要啟事》中，末尾所署時間為“二月十九日”[1]4，同期刊載的《常惺法師周年祭感言》一文中，作者大醒在文末所署的時間和地點是：“二十九年一月五日（即古冬月廿六日），在高郵?！盵1]5可以推測《覺音》第12期出版時間當(dāng)在“1940年2月19日”之后,而作者所認(rèn)為的“1940年8月5日”這一出版時間不知來自何處?！队X音》第15期的出版時間為“廿九年七月七日”即1940年7月7日，即便存在新舊歷的轉(zhuǎn)換，這個日期轉(zhuǎn)換成新歷也是“1940年8月10日”。在5日之內(nèi)接連出三期雜志，這種情況似無可能。綜合以上兩點，可以得知作者在考證的過程中受到了《覺音》“轉(zhuǎn)載文”的誤導(dǎo)，進而導(dǎo)致了時間上的誤判。那么，郭沫若這一篇演講記錄究竟初刊于何時，又經(jīng)歷怎樣的轉(zhuǎn)載過程呢？

二、演講稿的初刊與轉(zhuǎn)載信息

在現(xiàn)代文學(xué)研究中，有意識使用且有方法獲得第一手資料的學(xué)者，對于文獻引用格外重視。在他們的研究中，諸如《全集》或《文集》之類的匯編文獻僅僅是一種目錄索引或者內(nèi)容索引，從來不被當(dāng)作原始文獻來引用。同樣涉及《燃起佛教革命烽火》這篇文獻的引用，蔡震和譚桂林兩位先生在論文中就對原文獻作了較為詳細(xì)的考查，譚桂林在《現(xiàn)代佛教期刊與新文學(xué)運動》一文中談及郭沫若《燃起佛教革命烽火》一文時，引用的是《海潮音》1939年第20卷第12期刊載內(nèi)容[4]97；蔡震在《郭沫若的縉云詩文緣》一文的注釋中特地標(biāo)注：“講演詞發(fā)表于《海潮音》月刊1939年第20卷第12期；《覺音》（1939年）第12期?！盵5]166不難推測，2006年由黃夏年主編出版的《民國佛教期刊文獻集成》為他們查閱第一手資料提供了保障。《燃起佛教革命烽火》正式刊載于1939年12月1日出版的《海潮音》第20卷第12期中，雖然這個時間是非常明確了，但是它的稿件早在1939年11月1日前就已送達《海潮音》編輯部。在1939年11月1日出版的《海潮音》第20卷第10—11期尾頁的“第十二期要目預(yù)告”[6]26中，就出現(xiàn)了“燃起佛教革命烽火”的題目。1939年《海潮音》第12期正式刊出時，添加了副標(biāo)題“郭沫若先生在漢藏教理院講”，作者欄署“心月·靈芳·德勇同記”，文中未署名具體演講的日期。在該期的“編輯室”（類似于“編輯者言”）一欄中，法舫法師特別提及了郭沫若這篇演講詞：“這一期里，郭先生的講詞，我們應(yīng)該接受他那客觀的真誠的啟示，現(xiàn)在中國各地的佛教實在是太墮落了！太腐敗了！希望有千萬的僧青年們，個個都去舉起這佛教革命的火炬！”[7]10末尾所署的時間為“古歷十月初七日”即“1939年11月17日”。郭沫若的演講記錄稿在《海潮音》初刊后，被《覺音》第12期以《燃起佛教革命烽火！——郭沫若先生在漢藏教理院講》為題全文轉(zhuǎn)載（文中僅有個別字書寫不同），在文章的結(jié)尾處添加了記錄者和轉(zhuǎn)載的信息：“靈芳·心月·德勇同記”并“轉(zhuǎn)載《海潮音》月刊第二十卷十二期”。在該期的《編后話》中編輯者滿慈這樣寫道：“郭沫若先生是中國文壇的巨星，他以客觀的態(tài)度，道出佛教的時弊，并叫我們‘燃起佛教革命烽火’，只要不是個‘涼血動物’的僧徒，看了這篇講稿，誰個不生大慚愧，生負(fù)起‘遠(yuǎn)紹如來，近光遺教’的責(zé)任?！盵1]28。如果將《覺音》的刊載文視作郭沫若這篇演講詞的首次轉(zhuǎn)載，那么它的第二次“轉(zhuǎn)載”則是以“節(jié)錄”的方式出現(xiàn)在1949年的《弘化月刊》上。在1949年6月15日出版的《弘化月刊》第五卷第97期的目錄中，一篇題名為《佛教實有發(fā)揚廣大之必要(節(jié)錄）》的文章，看似與郭沫若在漢藏教理院的演講無關(guān)系，實際上這正是郭沫若演講詞的一份節(jié)錄稿。在該期雜志的“講話”一欄它的全部題名為“在漢藏教理院講：佛教實有發(fā)揚光大之必要（節(jié)錄）”，結(jié)尾標(biāo)注“靈芳、心月同記”[8]3。在這篇節(jié)錄稿中，編輯者并未署明節(jié)錄自何處，對照《海潮音》的初刊文后可以認(rèn)定，不管這篇節(jié)錄的文章來自記錄者提供還是編輯者轉(zhuǎn)載，它們所反映的都是郭沫若在漢藏教理院的同一次演講內(nèi)容。因為《海潮音》和《覺音》雜志的刊載文章僅有一處因印刷不清存在差異（1），其它內(nèi)容完全相同，因此本文不再轉(zhuǎn)錄初刊全文。至此，《燃起佛教革命烽火》這則文獻在民國佛教期刊中的初刊與轉(zhuǎn)載信息已經(jīng)非常清楚，為了便于呈現(xiàn)，今依時間順序排列如下：

1.1939年11月1日在《海潮音》第20卷10—11合期末尾的“第十二期要目預(yù)告”中出現(xiàn)題目《燃起佛教革命烽火》；

2.1939年12月1日在《海潮音》正式刊出，題目《燃起佛教革命烽火——郭沫若先生在漢藏教理院講》，作者欄署名“心月、靈芳、德勇同記”；

3.1940年《覺音》第12期以《燃起佛教革命烽火！》為題全文轉(zhuǎn)載；

4.1949年6月15日出版的《弘化月刊》第97期，以《在漢藏教理院講：佛教實有發(fā)揚光大之必要（節(jié)錄）》為題節(jié)錄轉(zhuǎn)載，作者欄署名“郭沫若”，記錄者為“靈芳、心月同記”。

三、寺廟中的抗戰(zhàn)動員

郭沫若在抗戰(zhàn)期間曾多次去往位于重慶北碚的漢藏教理院，并且他在院中作了不止一次的演講。1982年，作家趙清閣在散文《嘉陵江畔》中回憶了1940年6月間他同郭沫若、田漢等人參觀漢藏教理院的情景，文中寫道：“……他們常請游客中的名流給佛學(xué)院的學(xué)生講演，風(fēng)趣地把這說成是化緣。他們不要布施金銀錢財，只要求布施些文化知識。這天郭老就‘布施’了幾十分鐘的講演，好像是宣傳抗戰(zhàn)救國的道理，還很巧妙地結(jié)合了佛法大悲的真諦。聽眾莫不為之動容，我暗暗欽佩郭老的口才，心里想。這何嘗不是郭老在為國家向和尚‘化緣’呢！”[9]73-74“漢藏教理院”，全名為“世界佛學(xué)苑漢藏教理院”，是一所以“溝通漢藏文化，聯(lián)絡(luò)漢藏感情，發(fā)揚教義，鞏固邊陲”[10] 819為基本主旨的佛教學(xué)校。這所學(xué)校最初由太虛法師主持倡建，1932年建于重慶北碚，校址就設(shè)在北碚縉云山的縉云寺中?？箲?zhàn)期間多位社會名流曾在該院作過演講，其中不乏軍政界的要人、文學(xué)界的名家，郭沫若以“燃起佛教革命烽火”為題的這次演講是其中較為著名的演講之一。在這次演講中，郭沫若一方面從佛教界“腐敗墮落”的現(xiàn)狀出發(fā)，呼吁佛教界重視佛教內(nèi)部的整頓改革；另一方面從繼承與發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的角度出發(fā)，號召佛教徒們將佛教“救世利人”的精神發(fā)揚光大。在這兩大方面的論述中，郭沫若亦表達了他個人對佛教的一些創(chuàng)造性觀點。尤其是他將儒家思想中的“道心”與“人心”與羅素哲學(xué)中的“創(chuàng)造欲”與“占有欲”結(jié)合起來論述，又復(fù)而以佛教“一切唯心造”貫穿二者，從而肯定了佛教在發(fā)揚創(chuàng)造思維與道德重建等方面的優(yōu)越性。這些論述不僅反映了郭沫若貫通古今中西、連接現(xiàn)實與理想的學(xué)識功底，也反映了他對佛教思想中創(chuàng)造精神與道德旨趣的認(rèn)同與向往。毫無疑問，《燃起佛教革命烽火》是研究郭沫若抗戰(zhàn)動員思想與實踐的一則重要文獻。郭沫若的這次講話發(fā)生在1939年，處在國民政府“國民精神總動員”的重要時期，此時擔(dān)任國民政府軍委會政治部第三廳廳長的郭沫若，主要負(fù)責(zé)的工作即是抗戰(zhàn)動宣傳員。趙清閣后來回憶說郭沫若在為國家“化緣”，不是一句玩笑話。從演講詞中我們發(fā)現(xiàn)郭沫若對于佛教的理解有著明顯的“儒學(xué)化”和“民族國家化”傾向，他將佛教“革命”與抗戰(zhàn)“動員”結(jié)合起來，并試圖在學(xué)僧心中構(gòu)建起現(xiàn)代民族國家意識，佛教正是在這樣的思考框架下才被賦予了“革命”的意義，也擁有了動員的可能。郭沫若這次演講中的部分內(nèi)容和他的一篇題為《文化與戰(zhàn)爭》的文章內(nèi)容非常相似，比如他同樣借儒家“十六字薪傳”[11]之“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)闕中”來強調(diào)日本對中國的侵略是人心惟危的表現(xiàn)，他說：“惟危，是危毒危險的意思，如果用到了極點，乃至十惡不赦的種種壞事，都能夠做得出來，小而言之，就有使人做強盜的可能，大而言之，必定成為世界一個侵略的國家?！盵12]比如借用羅素的“創(chuàng)造欲”和“占有欲”來翻譯“道心”和“人心”目的在于讓學(xué)僧們更容易了解日本試圖占有中國的現(xiàn)實企圖，激發(fā)他們的抗日斗志。郭沫若著眼于抗戰(zhàn)動員的演講和梁實秋在漢藏教理院的演講有著明顯的區(qū)別，梁實秋著重從世界文化的角度來看僧侶過去的貢獻以及將來的復(fù)興[13]145，而郭沫若更傾向于解決戰(zhàn)爭當(dāng)務(wù)之急的文化動員。他以現(xiàn)有的儒學(xué)知識和西方哲學(xué)知識，來試圖重新闡釋佛教的教義，并試圖賦予它革命的意義，而這種革命不僅傾向于現(xiàn)代民族國家建設(shè)的長遠(yuǎn)計劃，也著眼于當(dāng)前抗戰(zhàn)烽火中的動員救亡的當(dāng)務(wù)之急。盡管郭沫若本人在此段時間里有辭去第三廳廳長職務(wù)的行為，但是這次演講卻帶有了官方的意味，并且這一次在佛教學(xué)院中的動員也充分體現(xiàn)了郭沫若“由情以達意”的動員宣傳模式及其在“總體戰(zhàn)”視野下的抗戰(zhàn)動員實踐[14]74。郭沫若這次演講對民國佛教界產(chǎn)生了多大的影響現(xiàn)已無從考起，但是從演講詞的轉(zhuǎn)載與節(jié)錄刊載來看，至少傳播范圍已經(jīng)十分廣泛。尤其值得一提的是，那些當(dāng)年在漢藏教理院親聆郭沫若演講的學(xué)僧，時隔多年后對郭的這次演講仍舊“記憶猶新”。1986年，著名藏學(xué)家楊化群先生在《我的老師——太虛》一文中回憶道：“郭沫若以《燃起佛教革命烽火》為題，講了當(dāng)時抗日運動的動向，愛國人民奮起抗擊日寇的大無畏精神和英勇事跡；并講述‘國家興亡，匹夫有責(zé)’的道理，鼓勵佛教徒參加抗戰(zhàn)?！盵15]2102010年4月，被佛教界譽為“當(dāng)今唯識學(xué)泰斗”的惟賢法師在接受鳳凰網(wǎng)的采訪時，也回憶到郭沫若的這次演講。由此可見，郭沫若當(dāng)年在佛教界的抗戰(zhàn)動員確實起到了精神影響作用，但是在“佛國凈土”與“民族國家”之間，出世與入世之間，注定了抗戰(zhàn)時期中國佛教徒處在精神與現(xiàn)實抉擇的矛盾之中，此種精神矛盾很難依托一兩次演講就能夠得到緩釋。

余論

1949年6月，中國共產(chǎn)黨在解放戰(zhàn)爭中的勝利已成定局，郭沫若在文化界的地位亦得到了提升，此時正努力適應(yīng)新政治要求的《弘化月刊》主編兼發(fā)行人游有維，適時刊登了郭沫若十年前的一次演講記錄，他不可能想到這一次簡單轉(zhuǎn)載行為，竟然在七十年后進入學(xué)術(shù)研究中?；厮莨暨@則演講佚文二次被“發(fā)現(xiàn)”的歷史，我們發(fā)現(xiàn)在民國期刊中，受作家聲譽等諸多因素影響“一稿多刊”“同文異名”是較為普遍的現(xiàn)象，后人在輯注史料時難免忽視了它的首次刊載與二次轉(zhuǎn)載問題。在民國佛教期刊中，現(xiàn)代作家在漢藏教理院的演講佚文除了“王向辰”（筆名“老向”）的《從文學(xué)的觀點上來談?wù)劮鸾獭肺幢魂P(guān)注之外，其余如林語堂、老舍、郭沫若的演講佚文均被“發(fā)現(xiàn)”并“重考”。作為中國現(xiàn)代文學(xué)研究對象中的“邊緣人物”，王向辰的演講文章未被研究者們大張旗鼓地“發(fā)掘”和“考證”，也似乎應(yīng)證了王賀所言的“‘文學(xué)史’代價”[16]89的存在，然而一個更值得反思的問題是：為什么這些佚文被“發(fā)現(xiàn)”之后還要經(jīng)過一次甚至多次的“重考”才能完善文獻的歷史信息？除了發(fā)現(xiàn)者本人的疏忽之外，是否還有其它原因？

現(xiàn)代文學(xué)文獻史料的輯佚和現(xiàn)代文學(xué)的生產(chǎn)過程非常相似，除了受研究者/作家個人的意識或才華影響外，印刷出版/數(shù)字網(wǎng)絡(luò)化傳播亦起到了關(guān)鍵的作用。從現(xiàn)代文學(xué)文獻的輯佚工作來看，近十余年來的“史料發(fā)現(xiàn)熱”無不受兩方面的因素影響：一是原刊影印的現(xiàn)代文學(xué)期刊集成類書籍的出版；二是原刊數(shù)位化或數(shù)據(jù)化的民國期刊數(shù)據(jù)庫的建設(shè)。以民國佛教期刊中的現(xiàn)代文學(xué)史料發(fā)現(xiàn)為例，近些年來研究者們對佛教期刊中中國現(xiàn)代文學(xué)史料的發(fā)掘與考證，受兩方面的因素影響較大：第一是受黃夏年先生主編并連續(xù)出版的《民國佛教期刊文獻集成》的影響，而第二是受臺灣大學(xué)“佛學(xué)數(shù)位圖書館暨博物館”（Digital Library & Museum of Buddhist Studies）開放使用的影響。至于史料的發(fā)現(xiàn)為什么在近三十年來中國現(xiàn)代文學(xué)研究中占據(jù)重要位置？我想除了學(xué)術(shù)資料的自然補充、學(xué)術(shù)倫理的堅守外，學(xué)者們借重“史實”來療救“闡釋膚淺風(fēng)”也是一個重要原因。當(dāng)然除了模仿“乾嘉學(xué)風(fēng)”之外，大量的史料在近十年間涌現(xiàn)并不單純是學(xué)風(fēng)改變的原因，工具書的更新與數(shù)據(jù)庫的建設(shè)更是為史料發(fā)現(xiàn)打開了一片新天地。以“佛學(xué)數(shù)位圖書館暨博物館”數(shù)據(jù)庫為例，在這個具有“題名（書名）、出處題名、著者、關(guān)鍵詞、摘要、目次、叢書名、ISBN/ISSN”等多重檢索功能的數(shù)據(jù)庫中，研究者們經(jīng)由任何一個選項都可以依據(jù)自己設(shè)定的詞匯搜集到所要的信息，對于中國現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)研究來說，如此便捷實用的數(shù)據(jù)庫在當(dāng)下的“佚文佚信發(fā)現(xiàn)派”那里早已悄然普及。從印刷時代的文獻“翻閱”到數(shù)字時代的文獻“檢索”，民國報刊數(shù)據(jù)化及其初步成型的數(shù)據(jù)庫為史料的發(fā)現(xiàn)與考證工作提供了更為便捷的工具[17]159-176。正是因為如此，我們發(fā)現(xiàn)了“印刷時代”文獻史料建設(shè)工作的技術(shù)局限：由于第一手資料發(fā)現(xiàn)難度大，非人人可見可用，這無意間提升了文獻發(fā)現(xiàn)、考證的意義。復(fù)因目力所及有限，其對材料的考證、運用往往掛一漏萬，出現(xiàn)了一則文獻出現(xiàn)“誤判”而“重考”數(shù)次的現(xiàn)象。郭沫若演講佚文自上世紀(jì)90年代初次發(fā)現(xiàn)至今所經(jīng)歷三次“重考”過程，既反映了現(xiàn)代文學(xué)史料搜集整理工作從“印刷時代”向“數(shù)字時代”的轉(zhuǎn)型，也折射出印刷時代現(xiàn)代文學(xué)史料研究工作的局限。隨著2017年“中國近現(xiàn)代文學(xué)期刊全文數(shù)據(jù)庫建設(shè)與研究”課題的立項，中國現(xiàn)代文學(xué)史料研究已經(jīng)悄然進入了“數(shù)字化”時代，但是文學(xué)期刊文獻數(shù)據(jù)庫對于學(xué)術(shù)的貢獻，大約仍集中在歐美史學(xué)中強調(diào)的“外部考證”（External criticism）或者純粹“材料搜集”（Material collection）部分，對于不斷“進化”現(xiàn)代學(xué)術(shù)而言，這僅僅是一個開始。從更長遠(yuǎn)的角度來看，一切可見之文本即用語言文字表述出來的“文本”或“超文本”，均可視作是一種廣義的“語言修辭”，如今被分類為文學(xué)期刊的數(shù)據(jù)庫建設(shè)，最終要匯聚到“多民族歷史語言語料庫”的建設(shè)中。

注釋：

（1）這一處原文為：“我們再來看，中國一切落后民族的創(chuàng)造欲望，真是一代不如一代，不□不能創(chuàng)造，即過去先人遺留下來的文化，都讓它脫落失掉，怎么說中國人不墮落！”，《海潮音》初刊文中的“□”為印刷不清楚的一個字，《覺音》轉(zhuǎn)載文中用的是“獨”。

[1]燃起佛教革命烽火——郭沫若先生在漢藏教理院講[J]. 覺音，1940（12）.

[2]周曉芹.燃起佛教革命烽火——郭沫若先生在漢藏教理院講[J].郭沫若學(xué)刊，1991(1).

[3]李斌.郭沫若在漢藏教理院的一次演講[J].郭沫若學(xué)刊，2013(1).

[4]譚桂林.現(xiàn)代佛教期刊與新文學(xué)運動[J].文學(xué)評論，2011(4).

[5]蔡震.郭沫若的縉云詩文緣[J].現(xiàn)代中國文化與文學(xué),2013(1).

[6]第十二期要目預(yù)告[J].海潮音，1939（10-11).

[7]法舫.編輯室[J].海潮音，1939（12）.

[8]佛教實有發(fā)揚光大之必要（節(jié)錄）[J].弘化月刊，1949（97）.

[9]趙清閣.行云散記.作家在重慶[M].重慶：重慶出版社，1983.

[10]世界佛學(xué)苑概況報告表(1944年5月)[C]//中國第二歷史檔案館編.中華民國史檔案資料匯編·第五輯第二編·文化（二）.北京：檔案出版社，1998.

[11]郭沫若：文化與戰(zhàn)爭[N].大公報，1939-03-19.

[12]燃起佛教革命烽火[J].海潮音，1939（12）。

[13]金星.宗教僧侶與世界文化——梁實秋在漢藏教理院演講佚文考釋[J].齊魯學(xué)刊，2015(4).

[14]劉奎.總體戰(zhàn)與動員文藝——抗戰(zhàn)初期郭沫若的文化政治實踐[J].文藝研究，2016(1).

[15]楊化群.我的老師—太虛[C]//全國政協(xié)文史資料委員會宗教組編.名僧錄.北京：中國文史出版社,1988.

[16]王賀.“文學(xué)史”的代價：論1943年曹禺西北之行及其寫作[J].南大戲劇論叢，2016（1）.

[17]王國強.中國（漢學(xué)）研究的開放獲取學(xué)術(shù)資源集[J].國際漢學(xué)，2017（2）.

Talking about National Affairs in the Temple: The External Criticism of Guo Mo-ruo’s Speech

JIN Xing

(School of Chinese Language and Literature, Fuyang Normal University, Fuyang 236037, Anhui)

is a recorded lecture of Guo Mo-ruo, which recorded the speech by Guo in Sino-Tibetan Buddhist college (1939), this lecture has been published many times in the different Buddhist magazines. It not only determines the initial and reprint information, but also provides the new research materials for proving Guo Mo-ruo’s conception of “cultural mobilization”，and the fact that the literature has been re-examined three times also reflects the limitation of the criticism in the “Printing age”.

Guo Mo-ruo；speech；cultural mobilization；document digitalization

2018-03-27

國家社科基金青年項目“抗戰(zhàn)時期國民黨官方文學(xué)研究”（16CZW048）。

金星（1987- ）男，安徽六安人，講師，博士，研究方向：中國現(xiàn)代文學(xué)。

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2018.15

I206.6

A

1004-4310（2018）03-0086-05