傳統(tǒng)村落復(fù)興視角下鄉(xiāng)賢文化的傳承與實(shí)踐*

柴書毓,高忠嚴(yán)

(山西師范大學(xué) 文學(xué)院，山西 臨汾 041000)

傳統(tǒng)村落復(fù)興的提出是在十九大鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略基礎(chǔ)上的提升和延伸，與鄉(xiāng)村振興有所區(qū)別的是強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)村落這個(gè)較鄉(xiāng)村而言范圍更小的區(qū)域。十九大提出的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略旨在推動(dòng)農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)、生態(tài)文明及黨的建設(shè)，加快推進(jìn)鄉(xiāng)村治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，加快推進(jìn)農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化，走中國(guó)特色社會(huì)主義鄉(xiāng)村振興道路[1]。傳統(tǒng)村落是廣大鄉(xiāng)村的重要構(gòu)成部分，較普通村落擁有眾多的文化資源，在歷史、文化、建筑、藝術(shù)等方面具有重要的價(jià)值，匯集豐富的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。故筆者認(rèn)為，傳統(tǒng)村落復(fù)興較鄉(xiāng)村振興更側(cè)重于對(duì)村落文化的傳承、保護(hù)與發(fā)揚(yáng)。

傳統(tǒng)村落的復(fù)興主要有以下三大主體：一是以政府為主，推行新農(nóng)村建設(shè)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)。政府制定關(guān)于傳統(tǒng)村落的相關(guān)政策，并參與、監(jiān)督古村落的建設(shè)情況，同時(shí)給予財(cái)政支持，在村落的公共設(shè)施、旅游管理、交通等方面提供服務(wù)。二是以社會(huì)群體為主體，主要包括各類企業(yè)和投資機(jī)構(gòu)，他們對(duì)村落的復(fù)興起著重要的作用。借助企業(yè)的資本對(duì)古村落進(jìn)行適度開(kāi)發(fā)，是傳統(tǒng)村落復(fù)興較為有效的途徑。三是以民間組織或個(gè)人為主體參與到村落文化的復(fù)興中。村落中的民間組織是促使村落復(fù)興的重要力量，如老年協(xié)會(huì)、紅白理事會(huì)等，為傳統(tǒng)村落的和諧和穩(wěn)定發(fā)展發(fā)揮著重要的作用。不同于政府和企業(yè)，民間組織中的成員基本是村內(nèi)居民，對(duì)村落的了解和情感使這些組織帶有公益性和為村民服務(wù)的特性。

參與到村落建設(shè)中的個(gè)人即本文所要談?wù)摰摹靶锣l(xiāng)賢”，他們有的是鄉(xiāng)村中的賢達(dá)人士，有著以德服人品質(zhì)，在村民中享有較高聲望，或是直接參與到鄉(xiāng)村公共事務(wù)的管理中；有的是企業(yè)家、退休官員、學(xué)者等 ，他們?cè)诖迕裱壑袑儆诒容^成功的人士。這一群體有著幾個(gè)較為鮮明的特點(diǎn)：本土本鄉(xiāng)人士、多元化的職業(yè)精英、熱心故鄉(xiāng)公益事業(yè)[2]。作為個(gè)體，他們對(duì)傳統(tǒng)村落的復(fù)興有著不同程度的建設(shè)意義。傳統(tǒng)村落的新鄉(xiāng)賢對(duì)于村落文化的自我修復(fù)和發(fā)展有著重要的促進(jìn)作用，也是鄉(xiāng)村治理的參與者和實(shí)踐者。本文嘗試從傳統(tǒng)村落復(fù)興視角下山西陽(yáng)城縣鄉(xiāng)賢文化的傳承與實(shí)踐入手，詮釋當(dāng)下傳統(tǒng)村落建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力，探討鄉(xiāng)賢文化在村落復(fù)興中的造血功能，以期喚起傳統(tǒng)村落中民眾的文化共同體意識(shí)、增強(qiáng)民眾的凝聚力。

一、鄉(xiāng)賢譜系：傳統(tǒng)村落復(fù)興的內(nèi)驅(qū)動(dòng)力

譜系，意為有歷史淵源的事物形成的系統(tǒng)。鄉(xiāng)賢譜系，即為在某一地域范圍內(nèi)，鄉(xiāng)賢文化從古至今延續(xù)的一種現(xiàn)象，形成一方社會(huì)的地域文化系統(tǒng)。以歷史的眼光追溯，鄉(xiāng)村社會(huì)的治理主要依靠士紳群體，封建社會(huì)賦予他們政治、經(jīng)濟(jì)、文化上的優(yōu)勢(shì)。所以在封建政權(quán)對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)控制較薄弱的情況下，鄉(xiāng)紳就扮演了連接政府和鄉(xiāng)民的角色。他們接受過(guò)儒家思想的洗禮，在貫徹國(guó)家意志的基礎(chǔ)上主持鄉(xiāng)村社會(huì)的公共事務(wù)和維持鄉(xiāng)村秩序。鄉(xiāng)紳群體中的人，其品質(zhì)也是良莠不齊的，在鄉(xiāng)村中發(fā)揮的作用也是各不相同：諸如修建寺廟學(xué)堂、修路建橋等關(guān)于地方建設(shè)的事情上都有他們的參與[3]；但有的鄉(xiāng)紳卻危害鄉(xiāng)里，獨(dú)霸一方。所以在鄉(xiāng)紳群體中，有品德、有聲望、有才學(xué)的鄉(xiāng)紳才被稱為“鄉(xiāng)賢”。作為鄉(xiāng)土社會(huì)的道德文化權(quán)威[4]，無(wú)論是在公共事務(wù)上，還是在文化傳承上，他們都對(duì)地方鄉(xiāng)村社會(huì)的治理起著積極的作用，在地方社會(huì)形成“崇德向善、奮發(fā)有為、造福桑梓”的鄉(xiāng)賢文化[5]，對(duì)于鄉(xiāng)村社會(huì)文明傳承、鄉(xiāng)鄰教化、和諧穩(wěn)定起到了重要作用[6]。如今，提出培育“新鄉(xiāng)賢文化”，是因?yàn)樾锣l(xiāng)賢身上具有的經(jīng)驗(yàn)、文化、專長(zhǎng)、財(cái)富等，促進(jìn)了村落發(fā)展和社會(huì)穩(wěn)定；同時(shí)，他們的文化道德品質(zhì)在教化鄉(xiāng)民、凝聚民心、引領(lǐng)鄉(xiāng)風(fēng)等方面有著重要價(jià)值和意義。

明清時(shí)期陽(yáng)城縣就有著蔚為大觀的鄉(xiāng)賢文化，王國(guó)光、陳廷敬、田從典等人，年老歸鄉(xiāng)后，創(chuàng)立學(xué)堂、興修城墻，相繼為家鄉(xiāng)創(chuàng)辦了白巖書院、仰山書院和海會(huì)書院等。他們以自身的道德和文化，在家鄉(xiāng)教化鄉(xiāng)民傳播知識(shí)，成為明清時(shí)期陽(yáng)城鄉(xiāng)賢文化的典型代表，為陽(yáng)城成就了“風(fēng)高五屬、名列三城”的美談。某一特定文化土壤的培養(yǎng)對(duì)于一個(gè)區(qū)域文化現(xiàn)象的形成具有重要的意義。在歷史上鄉(xiāng)賢文化的滋養(yǎng)和熏陶之下，新時(shí)期的鄉(xiāng)賢文化重構(gòu)舉措無(wú)疑是當(dāng)下傳統(tǒng)村落復(fù)興的一次重要實(shí)踐，具有文化傳承上的優(yōu)勢(shì)。晏陽(yáng)初早在20世紀(jì)80年代就談到鄉(xiāng)土社會(huì)中“人”的重要性[注]晏陽(yáng)初《鄉(xiāng)村改造的十大信條》，于1988年4月在IIRR 國(guó)際鄉(xiāng)村改造研討會(huì)上的講話。，即強(qiáng)調(diào)在村落內(nèi)部中起驅(qū)動(dòng)作用的鄉(xiāng)賢的重要性。從2014年起，陽(yáng)城縣從不同職業(yè)性質(zhì)的群體中挖掘鄉(xiāng)賢文化，如退休教師、退休干部、軍人、鄉(xiāng)村能人、回鄉(xiāng)投資者等，并對(duì)鄉(xiāng)賢人物的事跡進(jìn)行搜集、匯總、報(bào)道。陽(yáng)城縣的新鄉(xiāng)賢大致可分為：熱心公益型、調(diào)和治理型、文化傳承型、帶頭致富型等幾類。2017年11月，陽(yáng)城縣委和縣政府召開(kāi)以“德潤(rùn)陽(yáng)城”為主題的第一屆道德楷模表彰大會(huì)，道德楷模包括50位“陽(yáng)城好人”、25位“新鄉(xiāng)賢”、61戶“文明家庭”。關(guān)于“新鄉(xiāng)賢”，文件中這樣定位：“25位新鄉(xiāng)賢用自身人格魅力積極傳播文明風(fēng)尚、傳播現(xiàn)代知識(shí)、化解社會(huì)矛盾、倡導(dǎo)主流價(jià)值觀，為維護(hù)社會(huì)和諧、倡導(dǎo)文明鄉(xiāng)風(fēng)、助推經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。”[注]中共陽(yáng)城縣委、陽(yáng)城縣人民政府《關(guān)于表彰第一屆道德楷模的決定》，載于2017年11月內(nèi)部資料。由于傳統(tǒng)村落較為突出的歷史文化底蘊(yùn)，所以分布在傳統(tǒng)村落中的鄉(xiāng)賢多為地方知識(shí)分子，主要屬于文化傳承型和公益事業(yè)型的鄉(xiāng)賢。鄉(xiāng)賢文化成為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社會(huì)延續(xù)傳承的一種文化現(xiàn)象，新鄉(xiāng)賢則成為傳統(tǒng)村落復(fù)興的重要參與者和實(shí)踐者。

作為鄉(xiāng)土社會(huì)研究的重點(diǎn)，村落是凝聚村民血緣關(guān)系和地緣關(guān)系而形成的較為獨(dú)立的社會(huì)生活圈層。血緣和地緣使村落中一代代的民眾凝聚在一起，因此村落社會(huì)治理體系長(zhǎng)久地在這一圈層保持穩(wěn)定狀態(tài)。李培林在《村落的終結(jié)》中提出“村落權(quán)力的復(fù)制循環(huán)和更新繼替”[7]106這一概念，對(duì)本文所提到的傳統(tǒng)村落中鄉(xiāng)賢文化傳承譜系有很大的啟發(fā)。傳統(tǒng)社會(huì)村落治理主體具有穩(wěn)定性的特征，是作為村落管理、秩序維護(hù)、村落建設(shè)、傳播文化的內(nèi)生性權(quán)威，即作為內(nèi)驅(qū)動(dòng)力影響著廣袤鄉(xiāng)土社會(huì)中的人和物。鄉(xiāng)紳時(shí)代的結(jié)束，并不意味著在鄉(xiāng)村社會(huì)不存在“鄉(xiāng)賢”式的人物，稱謂的差別不表示這一群體內(nèi)核上質(zhì)的變化。“精英”一詞能夠較為合理的給這一群體定位，但“精英”相對(duì)于“鄉(xiāng)賢”，包含群體范圍似乎又有所擴(kuò)大，對(duì)于個(gè)體本身“賢”的要求降低，但由于“鄉(xiāng)賢”式的人物包含在其中，所以我們暫且將村落社會(huì)中擁有這一涵蓋面廣的稱謂的主體的存在視為鄉(xiāng)賢文化現(xiàn)象的延續(xù)?！胺路鹨磺杏只氐酱迓錂?quán)力格局復(fù)制循環(huán)的起點(diǎn)，但在這種循環(huán)中，一些新的對(duì)村落權(quán)力格局發(fā)生作用的因素在漸漸地生長(zhǎng)?！盵7]116城鎮(zhèn)化的發(fā)展和新農(nóng)村建設(shè)以及現(xiàn)如今所提倡的鄉(xiāng)村振興，對(duì)新時(shí)期的村落權(quán)力格局影響深遠(yuǎn)，致富能力、創(chuàng)業(yè)能力、知識(shí)能力、治理能力等新的因素成為“鄉(xiāng)賢”式人物威望構(gòu)成的核心質(zhì)素，而這些貼在新鄉(xiāng)賢身上的“能力標(biāo)簽”，也彰顯出他們從不同領(lǐng)域促進(jìn)村落的發(fā)展與復(fù)興，以此成為村落復(fù)興的內(nèi)驅(qū)動(dòng)力。

二、鄉(xiāng)賢重構(gòu)：傳統(tǒng)村落文化復(fù)興的主體補(bǔ)位

在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中，“國(guó)權(quán)不下縣，縣下唯宗族，宗族皆自治，倫理造鄉(xiāng)紳”[8]的村落自治體系長(zhǎng)期存在并一直延續(xù)到中華人民共和國(guó)成立。在這種模式下，村落治理話語(yǔ)權(quán)掌握在當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢手中，他們作為村落治理的主體，利用鄉(xiāng)規(guī)民約對(duì)地方民眾進(jìn)行教化，投身于修建學(xué)堂、社倉(cāng)、水利、道路橋梁、廟宇等村落公共事業(yè)中。通過(guò)鄉(xiāng)賢這一非正式治理主體的作為，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)形成了一個(gè)穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)。

20世紀(jì)80年代開(kāi)始到現(xiàn)在，我國(guó)村落治理的主體為村兩委，村民自治制度得以實(shí)施。村兩委在村內(nèi)公共事務(wù)的管理上發(fā)揮了重要作用，但由于村落事務(wù)繁雜，村干部對(duì)基層工作的貫徹實(shí)施經(jīng)常處于力不從心的狀態(tài)。在筆者考察過(guò)程中就有村干部這樣說(shuō)道：“我們事情很多，也想多關(guān)注村落文化這方面的事情，但自己不懂，也顧不上?！盵注]訪談對(duì)象：陽(yáng)城縣北留鎮(zhèn)大村村村委委員吳某；訪談人：柴書毓、王杏芝；訪談時(shí)間：2018年1月23日；訪談地點(diǎn)：大村村村委會(huì)。傳統(tǒng)村落文化復(fù)興的主體缺位現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮。同時(shí)，還有一個(gè)普遍現(xiàn)象就是，村落中的退休教師、退休官員等，他們有知識(shí)、有公益心、有奉獻(xiàn)精神，從崗位上退休后，便積極投身到村落文化事業(yè)當(dāng)中。相對(duì)于村干部的無(wú)暇顧及，普通民眾的忙于生計(jì)，這類人積極主動(dòng)地承擔(dān)起村落文化復(fù)興的重任，村落內(nèi)生性的復(fù)興主體在這一過(guò)程中逐漸形成。

傳統(tǒng)村落存在諸多問(wèn)題，急需新鄉(xiāng)賢承擔(dān)起村落文化復(fù)興的重任。存在于鄉(xiāng)土社會(huì)中的傳統(tǒng)村落，蘊(yùn)含著豐富的歷史文化信息，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體。但在急劇發(fā)展的中國(guó)社會(huì)，伴隨著鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化、郊區(qū)城鎮(zhèn)化等多種沖擊，傳統(tǒng)村落穩(wěn)定性結(jié)構(gòu)發(fā)生斷裂，村落遭受著不同程度的破壞。如村落人口結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，青壯年勞力走向城市，村中只留下上學(xué)的兒童和留守的老人；傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活也受到?jīng)_擊，在此基礎(chǔ)上形成的傳統(tǒng)村落文化既失去了其存在的根基，也失去了傳承的主體；村落中物質(zhì)遺產(chǎn)遭受自然破壞，如陽(yáng)城縣潤(rùn)城鎮(zhèn)上伏村中的一些古建筑房頂坍塌、墻壁受損、門匾遭到風(fēng)雨侵蝕破敗不堪；傳統(tǒng)村落中的文化被弱化，近些年在各地的村落社會(huì)中同樣表現(xiàn)較為明顯，村落中的歷史文化得不到搜集整理，傳統(tǒng)技藝和民間藝術(shù)缺乏挖掘者和傳承人，比如陽(yáng)城鼓書、中莊秧歌、桑蠶文化等，村落中文化遺產(chǎn)傳承岌岌可危。傳統(tǒng)村落處于這樣的環(huán)境下，需要得到有效保護(hù)和傳承。而新時(shí)期的鄉(xiāng)賢則成為當(dāng)下傳統(tǒng)村落文化復(fù)興的主體補(bǔ)位，在村落文化的傳承和保護(hù)中起到關(guān)鍵的作用。傳統(tǒng)村落中致力于保護(hù)村落文化和公益事業(yè)的鄉(xiāng)賢人物挺身而出，成為村落復(fù)興的主體，他們以自身的實(shí)踐活動(dòng)促進(jìn)了村落文化的延續(xù)。

除了村落自身的發(fā)展需要外，大的政策環(huán)境也促使新鄉(xiāng)賢群體成為傳統(tǒng)村落文化復(fù)興的主體。自2015年起，國(guó)家政策不斷倡導(dǎo)發(fā)展“新鄉(xiāng)賢文化”并強(qiáng)調(diào)全面復(fù)興傳統(tǒng)文化，這為傳統(tǒng)村落中致力于村落文化的“文化傳承型”鄉(xiāng)賢提供了“展示身手”的機(jī)會(huì)。在傳統(tǒng)村落中，不乏有熱愛(ài)村落文化、搜集、整理、撰寫村落地方資料的“鄉(xiāng)土文化精英”。但市場(chǎng)化經(jīng)濟(jì)背景下，村落中大多數(shù)的民眾對(duì)村落文化的興趣似乎不大，為生計(jì)奔波、找賺錢門路成為當(dāng)下他們主要關(guān)心的事情[注]訪談對(duì)象：陽(yáng)城縣河北鎮(zhèn)下交村村民楊某；訪談人：柴書毓、王杏芝；訪談時(shí)間：2018年1月24日；訪談地點(diǎn)：陽(yáng)城縣河北鎮(zhèn)下交村。。“鄉(xiāng)土文化精英”日益缺失，僅存的多為村落中的退休者、老年人，僅靠著對(duì)鄉(xiāng)土文化的熱愛(ài)和自身的文化追求，他們默默地守護(hù)地方文化。“鄉(xiāng)村振興”“新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)”的提出，使得人們把目光更多地關(guān)注到傳統(tǒng)村落的文化價(jià)值上，村落傳統(tǒng)民居建筑、獨(dú)特的民俗風(fēng)情、多樣的節(jié)日活動(dòng)等方面，村落文化保護(hù)的呼聲和措施日益增多。同時(shí)全域旅游也為傳統(tǒng)村落進(jìn)行“民俗村”“民俗旅游”“特色小鎮(zhèn)”等的建設(shè)提供了機(jī)遇。在村落建設(shè)如火如荼的進(jìn)程中，村落中的“鄉(xiāng)土文化精英”也受到熱捧，他們熟知地方歷史，身體力行地學(xué)習(xí)、宣傳和實(shí)踐著傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢精神。他們撰寫村落歷史文化材料、撰寫村落申報(bào)書、編寫村落導(dǎo)游詞、接受各地學(xué)者的拜訪請(qǐng)教，甚至與高校人員合作出版村落文化相關(guān)書籍等。同時(shí)，地方政府也重視這一群體在鄉(xiāng)村社會(huì)的價(jià)值發(fā)揮，如陽(yáng)城縣評(píng)選的“新鄉(xiāng)賢”群體中“文化傳承型”鄉(xiāng)賢占鄉(xiāng)賢總?cè)藬?shù)的三分之一，并且為他們撰寫新聞報(bào)道、宣傳新鄉(xiāng)賢在保護(hù)發(fā)揚(yáng)村落文化上的舉動(dòng)、為其頒發(fā)證書獎(jiǎng)杯等。政府的行動(dòng)反過(guò)來(lái)鼓勵(lì)了鄉(xiāng)賢更加具有文化自覺(jué)與自信，投身于村落文化復(fù)興中，在村落文化建設(shè)中越來(lái)越占據(jù)主體地位，為傳統(tǒng)村落文化傳承與復(fù)興積極地進(jìn)行實(shí)踐活動(dòng)。

三、鄉(xiāng)賢驅(qū)動(dòng)：傳統(tǒng)村落復(fù)興的探索實(shí)踐

村落作為一個(gè)共同體，是民眾情感和日常生活活動(dòng)的場(chǎng)域?！班l(xiāng)愁”指的是在外的民眾在村落中獲得情感支持和滿足，對(duì)村落產(chǎn)生的認(rèn)同感和歸屬感，也是傳統(tǒng)村落中地域性文化的一種折射。作為個(gè)體的新鄉(xiāng)賢與村落有著密不可分的聯(lián)系，鄉(xiāng)土情結(jié)促使他們對(duì)村落有著欲說(shuō)還休的情懷。從古到今，鄉(xiāng)賢是連接鄉(xiāng)土、維系鄉(xiāng)情的紐帶，鄉(xiāng)賢文化就成為一個(gè)地域的精神文化標(biāo)志。“鄉(xiāng)賢文化自覺(jué)與踐行是鄉(xiāng)村內(nèi)部精英對(duì)鄉(xiāng)村建設(shè)的主動(dòng)擔(dān)當(dāng)，是鄉(xiāng)村文化建設(shè)中固本培元的根本之計(jì)?！盵9]新鄉(xiāng)賢本人的文化自覺(jué)與鄉(xiāng)村振興的背景呼喚他們投身其中，鄉(xiāng)村公益、鄉(xiāng)村教育、非遺復(fù)興、節(jié)事活動(dòng)復(fù)興、家譜編撰等活動(dòng)彰顯出鄉(xiāng)賢積極參與到傳統(tǒng)村落的復(fù)興過(guò)程。上文已提到，傳統(tǒng)村落由于其厚重的歷史文化底蘊(yùn)，所以對(duì)于村落文化的整合與保護(hù)顯得尤為重要，這也為鄉(xiāng)賢進(jìn)行村落文化建設(shè)提供了實(shí)踐基地。由于村落文化的個(gè)性和差異，村落中的個(gè)體進(jìn)行文化建設(shè)實(shí)踐的路徑也各有側(cè)重，下文以陽(yáng)城縣上伏村鄉(xiāng)賢和孤堆底村鄉(xiāng)賢的個(gè)案為例，探討在傳統(tǒng)村落文化建設(shè)中，作為個(gè)體的鄉(xiāng)賢是如何進(jìn)行村落文化復(fù)興的實(shí)踐之路。

(一)多元化嘗試：上伏村鄉(xiāng)賢整合村落文化

梁漱溟曾說(shuō)過(guò)：“中國(guó)文化是以鄉(xiāng)村為本，以鄉(xiāng)村為重；所以中國(guó)文化的根就是鄉(xiāng)村。”[10]傳統(tǒng)村落中的鄉(xiāng)土文化便是一方社會(huì)經(jīng)過(guò)時(shí)間的積淀而形成的地域性文化，是傳統(tǒng)村落具有獨(dú)特性的內(nèi)在依據(jù)。同樣，鄉(xiāng)土文化的召喚和鄉(xiāng)土情感的萌生，為地域性鄉(xiāng)賢文化的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件，鄉(xiāng)土文化的多樣性為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢整合村落文化提供了多元化的實(shí)踐方式。

陽(yáng)城縣潤(rùn)城鎮(zhèn)上伏村是沁河流域著名的商道古鎮(zhèn)，自古就是晉冀魯豫徽等地商家的交通要道。有三里長(zhǎng)街古村落建筑、近百所晉商院落，有從金代保存到現(xiàn)在的上伏大廟、趙氏廣錫鑾駕32件以及上百通古碑石刻，同時(shí)還有省級(jí)非遺“舞龍燈”。在村落文化的整合上，上伏村鄉(xiāng)賢延某起到了關(guān)鍵的作用。上伏村申請(qǐng)為中國(guó)傳統(tǒng)村落、中國(guó)景觀村落和歷史文化名村與延某有著密不可分的關(guān)系。

作為實(shí)踐主體的鄉(xiāng)賢，其本身具有文化自覺(jué)意識(shí)，便會(huì)積極投入到村落文化的保護(hù)與傳承中。延某為陽(yáng)城縣退休教師，退休后回到上伏村。 他對(duì)村落文化有著極高的認(rèn)同感，把搜集整理地方資料視為己任。在村落中尋找并整理古碑石刻、古匾楹聯(lián)；對(duì)上伏村的晉商文化進(jìn)行考證，所編史料被納入晉商史料書籍；挖掘當(dāng)?shù)丶t色文化資源，完成史料的整理。與此同時(shí)，他還為本地非遺的傳承發(fā)力。當(dāng)?shù)赜兄T如剪紙、八音會(huì)、舞龍燈、秧歌等非遺，他多次走訪民間藝人，并撰寫材料上報(bào)有關(guān)部門。在宣傳村落文化上，他也發(fā)揮著重要的作用。在延某的倡導(dǎo)下，村內(nèi)組建了導(dǎo)游隊(duì)，聘任其教授村落文化，培訓(xùn)導(dǎo)游。在他的倡議并努力下，一些中學(xué)文化程度的婦女開(kāi)始學(xué)習(xí)關(guān)于旅游、村落文化等方面的知識(shí)，為游客講解。目前，該村導(dǎo)游隊(duì)已成為宣傳村落文化的一道亮麗的風(fēng)景線。在教育上，延某也為傳承村落文化作出貢獻(xiàn)，他定期進(jìn)校園為學(xué)生講述地方文史內(nèi)容，培養(yǎng)著下一代的村落文化共同體意識(shí)。

對(duì)上伏村鄉(xiāng)賢延某的村落文化復(fù)興實(shí)踐活動(dòng)進(jìn)行分析，我們可以得出如下結(jié)論。第一，村落為鄉(xiāng)賢實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值和追求提供了場(chǎng)所，村落文化的豐富性為鄉(xiāng)賢進(jìn)行多元化整合提供了機(jī)會(huì)。上伏村鄉(xiāng)賢在村落文化整合上依據(jù)村落自身特質(zhì)，采取恰當(dāng)?shù)姆绞綄?duì)村落中的物質(zhì)、非物質(zhì)文化進(jìn)行活態(tài)保護(hù)與傳承，多角度、多方位、多措施推動(dòng)村落文化復(fù)興。第二，新鄉(xiāng)賢在村落文化復(fù)興過(guò)程中，注重發(fā)揮村落主體的價(jià)值，這也是鄉(xiāng)村振興的基本原則。以村落中的民眾為建設(shè)主體，培養(yǎng)他們對(duì)村落文化的認(rèn)同感和歸屬感，這是村落得以延續(xù)的基礎(chǔ)。無(wú)論是嫁到本地的婦女，還是村落中正在成長(zhǎng)的新一代，延某通過(guò)教授和自身潛移默化影響的方式，內(nèi)化村落民眾對(duì)于村落文化的認(rèn)同感，激發(fā)他們對(duì)村落文化的宣傳與保護(hù)意識(shí)，使得上伏村的村落文化復(fù)興之路走得更為穩(wěn)健。

(二)再造“場(chǎng)域”：孤堆底村鄉(xiāng)賢構(gòu)建村落認(rèn)同

“場(chǎng)域”是布迪厄?qū)嵺`社會(huì)學(xué)的一個(gè)核心概念，是個(gè)體參與社會(huì)活動(dòng)的主要場(chǎng)所，可以被視為是不同的公共空間。作為村落中重要的公共場(chǎng)域?qū)?gòu)建村落認(rèn)同有著非常重要的作用，再造村落的公共場(chǎng)域，毫無(wú)疑問(wèn)是匯聚村落民眾文化認(rèn)同和文化歸屬感的重要舉措。

陽(yáng)城縣河北鎮(zhèn)孤堆底村地處南太行山深處，孤堆底村為人們熟知是得益于生于斯長(zhǎng)于斯的焦裕祿式的好干部孫文龍[注]孤堆底村孫文龍紀(jì)念館介紹:孫文龍(1932—1982)生前連任太行太岳革命老區(qū)陽(yáng)城、武鄉(xiāng)、屯留三縣縣委書記。他清正廉潔、真抓實(shí)干、不懼丟官，愈挫愈奮。在山西蠶桑、水利、林業(yè)等領(lǐng)域作出了突出貢獻(xiàn)，被老百姓譽(yù)為“太行山上的焦裕祿”“山西省清廉典范”。，村落中有為紀(jì)念孫文龍而建造的孫文龍紀(jì)念館，成為當(dāng)?shù)亓逃?。孤堆底村的文化底蘊(yùn)便以孫文龍精神為主，這也成為村落社會(huì)標(biāo)志的地域性文化，同時(shí)也構(gòu)成了當(dāng)?shù)孛癖姷牡胤叫怨沧R(shí)，這種共識(shí)滲透到民眾的思想中，引導(dǎo)著他們的日常行動(dòng)。孤堆底村的鄉(xiāng)賢孫某便是孫文龍精神的貫徹者和執(zhí)行者，他的村落復(fù)興實(shí)踐彰顯出村落空間的再造過(guò)程，同時(shí)也是鑄造村落認(rèn)同的一個(gè)歷程。

孫某退休前為政府官員，退休之后回到家鄉(xiāng)。筆者在調(diào)查中得知，孫某為當(dāng)?shù)孛袼孜幕瘓@的打造作出了突出的貢獻(xiàn)。民俗文化園位于村關(guān)帝廟內(nèi)，依托廟宇，民俗文化園在村落神圣空間上加以延伸，成為人們?nèi)粘；顒?dòng)的又一公共場(chǎng)域。主要分為三大部分：蠶桑養(yǎng)殖習(xí)俗、化石科普基地和民俗博物館。桑蠶養(yǎng)殖習(xí)俗是陽(yáng)城的省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，當(dāng)?shù)夭粌H有祭拜蠶姑的習(xí)俗，還有大量與桑、蠶、絲相關(guān)的風(fēng)俗和文化，已經(jīng)滲透在當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ钪?。民俗博物館中展覽著關(guān)于當(dāng)?shù)厣ＰQ習(xí)俗和孫文龍事跡的剪紙，還陳列著近千件當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活老物件。民俗文化園的成立與鄉(xiāng)賢孫某有著密不可分的關(guān)系，在文化園的策劃和物品搜集上，依靠的是他的人脈和才智。例如，有的村民不愿將自己收藏的老物件陳列于民俗博物館中，他就用錢買，一次次去拜訪、說(shuō)服……在籌建民俗文化園的過(guò)程中，民眾也被他的精神感染，有人捐出自家保存的老物件，也有人為剪紙屋貢獻(xiàn)自己的剪紙作品。最終，“麻雀雖小五臟俱全”的鄉(xiāng)村民俗文化園建成了，成為民眾日?；顒?dòng)的又一場(chǎng)所。園中各個(gè)部分的內(nèi)容則與當(dāng)?shù)厝说拿袼子洃?、生產(chǎn)生活緊密相關(guān)。民俗文化園的建立在提升當(dāng)?shù)孛癖娢幕院栏械耐瑫r(shí)，也強(qiáng)化了民眾的村落共同體意識(shí)。這一意識(shí)是村落民眾在個(gè)人層面上對(duì)村落強(qiáng)烈的認(rèn)同感和歸屬感，進(jìn)而可以被認(rèn)為是一種集體精神[11]。正如村民所說(shuō)：“我們家的老物件就在民俗文化園里，我們沒(méi)事的時(shí)候就相跟著一起去里面轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，對(duì)那些東西都很熟悉。”[注]訪談對(duì)象：孤堆底村村民孫某；訪談人：柴書毓、王杏芝；訪談時(shí)間：2018年1月24日；訪談地點(diǎn)：孤堆底村民俗文化園。民俗文化園作為鄉(xiāng)村社會(huì)的再造“場(chǎng)域”，依靠地域文化的展示與傳承，成為培育民眾村落共同體意識(shí)的重要載體。在凝聚民眾對(duì)村落文化基本共識(shí)的基礎(chǔ)上，激活了民眾的共同體意識(shí)。

鄉(xiāng)土社會(huì)的發(fā)展往往孕育著適應(yīng)社會(huì)變遷的動(dòng)力，在構(gòu)建村落文化共同體的過(guò)程中，適時(shí)而出的“村落新場(chǎng)域”及其包含的重要鄉(xiāng)村文化信息便成為鄉(xiāng)土文化創(chuàng)新的內(nèi)在動(dòng)力，也成為民眾認(rèn)同感的重要來(lái)源。孤堆底村鄉(xiāng)賢孫某的村落復(fù)興實(shí)踐歷程表明，村落文化共同體的建構(gòu)與加強(qiáng)要在尊重村落整體文化環(huán)境的基礎(chǔ)上，順應(yīng)村落文化自身發(fā)展的客觀規(guī)律，進(jìn)行必要的更新和“再造”，圍繞著民俗文化園，孫某在統(tǒng)籌與延續(xù)的實(shí)踐活動(dòng)中，實(shí)現(xiàn)了對(duì)村落文化與村落民眾的雙重尊重。

鄉(xiāng)村振興如火如荼地持續(xù)進(jìn)行著，各地依托自身的經(jīng)濟(jì)資源、自然環(huán)境資源、歷史文化資源等，借助國(guó)家政策，不斷地發(fā)展新思路，通過(guò)不同的路徑實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村的振興。新時(shí)代鄉(xiāng)村的發(fā)展是在政府、開(kāi)發(fā)者、村落組織和民眾等多個(gè)影響因素下進(jìn)行的，村落性質(zhì)和擁有資源的差異，決定了在村落復(fù)興中哪一群體發(fā)揮力量的強(qiáng)弱，如何才能達(dá)到更好的發(fā)展效果。費(fèi)孝通在他的研究中一再?gòu)?qiáng)調(diào)“鄉(xiāng)土重建”；曼海姆認(rèn)為，只有通過(guò)人本身的改造，社會(huì)重建才成為可能，改造人的主要問(wèn)題是改造其思維和行動(dòng)[12]。當(dāng)下的傳統(tǒng)村落復(fù)興無(wú)疑是新一輪的“鄉(xiāng)土重建”，而其中涉及的中堅(jiān)力量便是當(dāng)代新鄉(xiāng)賢，他們?cè)敢鉃樽约旱拇迓湮幕鋈魏蔚拇?，他們的?shí)踐之路滲透著自身的優(yōu)秀品質(zhì)和文化涵養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)村落優(yōu)秀文化的保護(hù)與延續(xù)。作為維系村落共同體的紐帶，村落文化在村落復(fù)興中占據(jù)著重要的位置，喚醒人們對(duì)于村落文化的認(rèn)同感和歸屬感，在這其中就尤為關(guān)鍵。傳統(tǒng)村落中新鄉(xiāng)賢的文化實(shí)踐歷程便彰顯出激活村落內(nèi)生性的內(nèi)聚力的優(yōu)勢(shì)所在。因此鄉(xiāng)賢文化在延續(xù)當(dāng)?shù)厝宋木竦耐瑫r(shí)，也發(fā)掘了傳統(tǒng)村落復(fù)興的文化共同體意識(shí)，破解了當(dāng)下傳統(tǒng)村落文化保護(hù)與傳承的發(fā)展難題。