北京大學(xué)出版社本《禮記正義》標(biāo)點(diǎn)商榷

陶廣學(xué)

(信陽(yáng)師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 信陽(yáng) 464000)

北京大學(xué)出版社1999 年版《十三經(jīng)注疏》，以1980年中華書(shū)局影印嘉慶二十一年阮元?？痰摹妒?jīng)注疏》為底本(下文簡(jiǎn)稱底本)，進(jìn)行了標(biāo)點(diǎn)、文字處理、?？焙臀昭芯砍晒日砉ぷ?。可惜整理本的標(biāo)點(diǎn)值得商榷處頗多。呂友仁曾指正簡(jiǎn)體整理本《禮記正義》標(biāo)點(diǎn)問(wèn)題達(dá)198例之多[1]100-131。筆者反復(fù)研讀，斟酌再三，另校出標(biāo)點(diǎn)可商榷者凡115例，大致可分為三種情形：破句有誤或欠妥者69例，不當(dāng)標(biāo)而標(biāo)者22例，當(dāng)標(biāo)而未標(biāo)者24例。

一、破句有誤或欠妥者，凡69例

1. 《重刊宋本十三經(jīng)注疏后記》3-倒4(前后二數(shù)字分別指訛誤所在的頁(yè)碼及行碼，下文皆同。)：于紳則有給事中黃中杰，御史盧浙，編修黃中模，員外黃中栻，檢討羅允叔，舉人余成教，貢生趙儀吉、袁泰開(kāi)、李楨，

按：上文“于官”列舉人名畢，以句號(hào)作結(jié)，此“于紳”列舉人名至“李楨”后亦當(dāng)句。

2. 7-5疏：此一節(jié)明人君立治之本，先當(dāng)肅心謹(jǐn)身，慎口之事。

按：應(yīng)標(biāo)為“肅心、謹(jǐn)身、慎口之事”。

3. 14-15疏：凡學(xué)之法，當(dāng)就其師，處北面伏膺。

按：《曲禮》“禮聞取于人，不聞取人。禮聞來(lái)學(xué)，不聞往教”，“處北面”，于禮不合。應(yīng)斷為“當(dāng)就其師處，北面伏膺”。

4. 31-4經(jīng)：父母存，不許友以死。不有私財(cái)，

按：“死”后應(yīng)逗，“財(cái)”后當(dāng)句。

5. 74-8疏：鄭云：“歡謂飲食，忠謂衣服。飲食是會(huì)樂(lè)之具?！荒巳?。”

按：“歡謂飲食，忠謂衣服”系鄭注，下引號(hào)應(yīng)表于第二個(gè)“飲食”前，余文系孔疏語(yǔ)。

6. 頁(yè)75-倒1孔疏：然尸在廟中尊伸，尚答主人之拜，今在路，其尊猶屈，君下而已式者，以其在路，尊未伸，故未敢抗禮，至于廟中，禮伸則抗，故答之。

按：“君下而已式者”，“君下而已”屬上為句，“式者”屬下加逗。

7. 80-倒5疏：鄭云，大夫于朝，士于市，是也。

按：《檀弓》“君之臣不免于罪，則將肆諸市朝，而妻妾執(zhí)”，鄭注：“大夫以上于朝，士以下于市。”[2]卷10，305應(yīng)標(biāo)為：鄭云“大夫于朝，士于市”是也。

8. 95-18疏：鄭云：“展軨具視，謂遍視之。”

按：應(yīng)標(biāo)為：鄭云“展軨具視”，謂遍視之。

9. 132-倒4疏：《考工記》韋、裘二職存，唯草工職亡，《考工》無(wú)。

按：孫詒讓曰“‘存’上疑脫‘不’字”[3]416-417?！啊犊脊び洝讽f、裘二職(不)存”系孔疏語(yǔ)，應(yīng)標(biāo)句?！拔ú莨ぢ毻觥毕掂嵶?，應(yīng)加引號(hào)。

10. 142-倒6疏：下云：“贊牛耳桃茢。又《左傳》云：‘孟武伯問(wèn)于高柴曰：諸侯盟誰(shuí)執(zhí)牛耳？’然則盟者人君以牛，伯姬盟孔悝以豭，下人君也。”

按：據(jù)《周禮·夏官·戎右》“贊牛耳桃茢”[4]857中，《左傳·哀十七年》“武伯問(wèn)于高柴曰：‘諸侯盟，誰(shuí)執(zhí)牛耳’”[4]2180上、《哀十五年》“既食，孔伯姬杖戈而先，太子與五人介，輿豭從之。迫孔悝于廁，強(qiáng)盟之，遂劫以登臺(tái)”[4]2175中，應(yīng)標(biāo)為：下云：“贊牛耳桃茢?！庇帧蹲髠鳌吩疲骸懊衔洳畣?wèn)于高柴曰：諸侯盟，誰(shuí)執(zhí)牛耳？”然則盟者人君以牛，伯姬盟孔悝以豭，下人君也。

11. 262-1疏：故《喪服》傳云：“婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗?！?/p>

按：“《喪服》傳云”應(yīng)為《喪服傳》云。

12. 353-倒11疏：虞氏以來(lái)，其裳用纁，故下文歷陳虞夏殷周，注云“其服皆玄，上纁下裳”。

按：頁(yè)426-6鄭注“凡冕屬，其服皆玄上纁下”，疏文“其裳用纁”“裳既法地而用纁者，凡衣服著其身，有章采文物，以黃色太質(zhì)，故用纁也。衣為天色玄，禮天牲玉用蒼者，以天色晝則蒼，夜則玄，衣不用蒼，亦以其太質(zhì)故也”，知纁為裳色，玄為衣色。應(yīng)標(biāo)為：注云“其服皆玄上纁下”。“裳”應(yīng)斷在下句。

13. 429-倒8經(jīng)：瘖、聾、跛躃、斷者、侏儒，百工各以其器食之。

按：孫希旦曰“百工非疾民而并言之者，因以器食之，其事同也”[5]卷14，388，“百工”與前五者并列，應(yīng)標(biāo)為：瘖、聾、跛躃、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。

14. 429-倒5疏：瘖謂口不能言，聾謂耳不聞聲，跛躃謂足不能行，斷者謂支節(jié)解絕，侏儒謂容貌短小。百工謂有雜技藝，此等既非老無(wú)告，不可特與常餼。

按：“百工”與前五者并列，“小”后應(yīng)逗，“藝”后應(yīng)號(hào)。

15. 432-倒3孔疏：則古者百畝，當(dāng)今東田百五十二畝七十一步有，余。

按：“有”后逗號(hào)應(yīng)刪去。

16. 508-倒4疏：按注云“坤，初六也”，林，眾；鍾，聚；肅，速；純，大；恪，敬?！把詴r(shí)務(wù)和，審百事，無(wú)有詭詐，使莫不任其職事，速其功，而大敬其職”。

按：此皆引韋昭《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)注》文，應(yīng)標(biāo)為：按注云“坤，初六也”；“林，眾”；“鍾，聚”；“肅，速”；“純，大”；“恪，敬”；“言時(shí)務(wù)和審，百事無(wú)有詭詐，使莫不任其職事，速其功，而大敬其職”[6]卷3，64。

17. 533-2經(jīng)：鴻雁來(lái)賓，爵入大水為蛤，鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。

按：注、疏以“來(lái)賓”斷句?！夺屛摹吩弧案哒T注《呂氏春秋》則云‘賓雀’”。趙翼曰：“許慎注《淮南子》，則以賓字屬雀，云：‘賓雀、老雀也。棲宿人家堂宇之間，如賓客然。’則宜以‘鴻雁來(lái)’為句，而‘賓’字連下句讀?！盵7]卷3,56今以高、陸、趙斷句為上。

18. 539-2疏：然鄭注《司馬》中冬大閱，引此九月季秋之令，將為大閱之誓，而云作《月令》者，說(shuō)季秋之政于周為中冬，失之矣。

按：據(jù)鄭注《周禮》曰“此大閱禮實(shí)正歲之中冬，而說(shuō)季秋之政，于周為中冬，為《月令》者失之矣”[4]卷29，838上，應(yīng)標(biāo)為：然鄭注《司馬》中冬大閱，引此九月季秋之令，將為大閱之誓，而云“作《月令》者說(shuō)季秋之政于周為中冬，失之矣”。

19. 607-倒6疏：云“迎尸”至“陰厭”也。約《少牢特牲禮》文。

按：“陰厭也”三字當(dāng)引，“約”前應(yīng)逗?！吧倮翁厣敝浮渡倮勿伿扯Y》《特牲饋食禮》，當(dāng)標(biāo)為“約《少牢》《特牲》禮文”。

20. 612-16疏：按《特牲少牢》“尸將食，舉肺脊”，又云“上佐食設(shè)肵俎，初載心舌”，肵者，敬也。

按：應(yīng)標(biāo)為《特牲》《少牢》。

21. 653-1疏：定本云正歌云工歌備，誤也。

按：應(yīng)標(biāo)為：定本云“正歌”，云“工歌備”，誤也。

22. 726-13疏：凡儀禮之例……故《燕禮》注云：“重席，重蒲筵。”是也。

按：應(yīng)標(biāo)為：凡《儀禮》之例……故《燕禮注》云“重席，重蒲筵”是也。

23. 735-倒8疏：檢于禮，本時(shí)有“匹”字作“正”字者，

按：據(jù)下文“盧、王《禮》本并作‘匹’字矣”，當(dāng)標(biāo)為：檢于《禮》本，時(shí)有“匹”字作“正”字者，

24. 737-12經(jīng)：孔子曰：“我戰(zhàn)則克，祭則受福，蓋得其道矣。”

按：孔疏曰“‘我戰(zhàn)則克，祭則受?！?，又引《郊特牲》語(yǔ)結(jié)稱也”，而《郊特牲》曰“故以戰(zhàn)則克，以祭則受?！盵2]卷25，793。應(yīng)標(biāo)為：孔子曰：“我戰(zhàn)則克，祭則受福?！鄙w得其道矣。

25. 779-11疏：南本及定本皆作“往德”，北本為“任德”。熊氏云：任用德，恐非也。

按：熊本系北本，“恐非也”系孔疏語(yǔ)，應(yīng)斷為：熊氏云“任用德”，恐非也。

26. 792-倒4疏：又引司徒五土名。又引大司樂(lè)五變而致介物，及土祇；土祇，五土之總神，即謂社也。

按：此“司徒”“大司樂(lè)”皆《周禮》篇名，應(yīng)標(biāo)為：又引《司徒》五土名。又引《大司樂(lè)》“五變而致介物及土祇”。土祇，五土之總神，即謂社也。

27. 828-1疏：按鄭《目錄》云：“名曰《內(nèi)則》者，以其記男女居室事父母舅姑之法，此于《別錄》屬《子法》。以閨門之內(nèi)，軌儀可則，故曰《內(nèi)則》?！?/p>

按：“以閨門之內(nèi)……故曰《內(nèi)則》”系孔疏，下引號(hào)應(yīng)移至其前。

28. 829-倒7經(jīng)：左右佩用，左佩紛帨、刀、礪、小觿、金燧，右佩、玦、捍、管、遰、大觿、木燧。

按：“左佩”“右佩”相對(duì)，故“右佩”后第一個(gè)頓號(hào)應(yīng)刪，可參考例29。

29. 831-3經(jīng)：左佩紛帨、刀礪、小觿、金燧，右佩箴、管、線、纊、施縏袠，大觿、木燧，衿纓、綦屨。

按：上文鄭注“刀、礪，小刀及礪礱也”，“刀礪”二字中應(yīng)頓?！笆┛T袠”，鄭注曰“縏袠言‘施’，明為箴、管、線、纊有之”[2]卷27，831，故不應(yīng)與“箴、管、線、纊”四物并列。“衿纓、綦屨”不為“右佩”賓語(yǔ)。應(yīng)標(biāo)為：“右佩箴、管、線、纊，施縏袠，大觿，木燧。衿纓、綦屨?！?/p>

30. 849-6經(jīng)：鶉羹、雞羹、鴽、釀之蓼。

按：鄭注曰“釀謂切雜之也。鴽在羹下，烝之，不羹也”，851-7孔疏曰“‘釀之蓼’者，釀謂切雜和之，言鶉羹雞羹，及烝之等，三者皆釀之以蓼”，應(yīng)標(biāo)為：鶉羹、雞羹、鴽，釀之蓼。而疏曰“言鶉羹雞羹，及烝之等”，應(yīng)標(biāo)為：“言鶉羹、雞羹及烝之等”。

31. 849-7經(jīng)：魴、鱮烝，雛燒，雉薌，無(wú)蓼。

按：此句歷來(lái)句讀不同。《釋文》：“賀讀‘魴鱮烝雛’為句。燒如字，一音焦，皇絕句。雉，皇此一句，一讀‘雉薌’為句?！睋?jù)851-10孔疏：“‘雉’者，文在烝燒之下，或燒或烝，或可為羹，其用無(wú)定，故直云‘雉’?！G，無(wú)蓼’者，薌謂蘇荏之屬，言魴、鱮烝及雛燒并雉等三者，調(diào)和唯以蘇荏之屬，無(wú)用蓼也。”當(dāng)斷為：魴、鱮烝，雛燒，雉。薌，無(wú)蓼。

32. 854-12注：記《王制》有此。

按：當(dāng)標(biāo)為：《記·王制》有此。

33. 879-倒2疏：《榖梁傳》云：“諸侯受乎禰廟，與禮乖，非也?！?/p>

按：當(dāng)標(biāo)為：《榖梁傳》云：“諸侯受乎禰廟?！迸c禮乖，非也。

34. 891-倒10疏：斯，耳也。耳是助句之辭，皇氏云“讀言為訚”，義亦通也。

按：“助句之辭”后應(yīng)標(biāo)句。

35. 892-倒12疏：此一節(jié)廣論上下及吉兇冠之所用，唯五十不散送，及親沒(méi)不髦，記者雜錄，廁在其間。

按：“用”后應(yīng)句，余文應(yīng)標(biāo)為：唯“五十不散送”及“親沒(méi)不髦”，記者雜錄，廁在其間。

36. 899-6疏：君，謂天子以狐之白毛皮為裘，其上用錦衣以裼之。

按：“天子”后應(yīng)句。

37. 902-倒10經(jīng)：執(zhí)玉，龜襲。

按：孔疏：“凡執(zhí)玉得襲，故《聘禮》‘執(zhí)圭璋致聘得襲’也。若執(zhí)璧琮行享，雖玉裼。此‘執(zhí)玉’或容非聘享，尋常執(zhí)玉則亦襲也。龜是享禮庭實(shí)之物，執(zhí)之亦裼。若尋常所執(zhí)及卜則襲，敬其神靈也。”當(dāng)斷為“執(zhí)玉、龜，襲”。疏文亦標(biāo)誤。

38. 1100-倒9經(jīng)：《大章》，章之也。《咸池》，備矣，《韶》，繼也?！断摹?，大也。

按：“《咸池》，備矣”后應(yīng)為句。

39. 1047-倒3經(jīng)：其禮：大牢則以牛左肩、臂、臑折九個(gè)，少牢則以羊左肩七個(gè)，犆豕則以豕左肩五個(gè)。

按：據(jù)1048-15孔疏“臂、臑，謂肩腳也”，則“臂臑”皆不應(yīng)點(diǎn)開(kāi)。孫希旦曰“‘肩、臂、臑’，前脛三體之名。九個(gè)者，折每體為三段也”[5]卷35，955，以孫說(shuō)為上，應(yīng)點(diǎn)開(kāi)。

40. 1078-倒9疏：以鄭注《月令》云：“商屬金，以其濁，次宮，臣之象也?！?/p>

按：“以其濁，次宮”，不應(yīng)斷開(kāi)。

41. 1121-倒4疏：鄭以此知也，今《書(shū)傳》無(wú)“著穅”之文，謂齊人以穅為相，故知穅為相，即拊也。

按：“鄭以此知也”系對(duì)上文言，應(yīng)句?！敖瘛稌?shū)傳》無(wú)‘著穅’之文”應(yīng)句。

42. 1154-倒6注：蜃、輇聲相近，其制同乎。輇崇蓋半乘車之輪。

按：據(jù)1155-14孔疏“言天子蜃車，與此大夫輇車聲既相近，其制宜同，故云‘其制同乎’”?！巴酢焙髴?yīng)標(biāo)問(wèn)號(hào)。

43. 1219-7“四綍皆銜枚”者，謂執(zhí)綍之人口皆銜枚，止喧囂也。

按：“人口”以逗號(hào)斷開(kāi)，以免歧義。

44. 1237-倒3疏：何休云：“天子三寢，與《周禮》違，不可用?！?/p>

按：據(jù)上文知“天子三寢”系何休語(yǔ)，“與《周禮》違，不可用”系孔疏語(yǔ)。應(yīng)標(biāo)為：何休云：“天子三寢。”與《周禮》違，不可用。

45. 1245-倒2經(jīng)：君拜寄公、國(guó)賓，大夫、士，拜卿大夫于位，于士旁三拜。夫人亦拜寄公夫人于堂上，大夫內(nèi)子、士妻特拜命婦，氾拜眾賓于堂上。

按：孔疏雖云熊氏“其義逾于皇氏”，然持皇說(shuō)解經(jīng)斷句：“以上皆是皇氏所說(shuō)”[2]卷44，1247。故應(yīng)標(biāo)為：“君拜寄公、國(guó)賓、大夫、士。拜卿大夫于位，于士旁三拜。夫人亦拜寄公夫人于堂上、大夫內(nèi)子、士妻。特拜命婦，氾拜眾賓于堂上?！秉S以周曰：“皇氏謂君拜大夫士，誤。謂君拜大夫于其位，更誤。當(dāng)以熊讀為長(zhǎng)?！盵8]卷10，495-496孫希旦[5]卷43，1141-1142、朱彬[9]卷22，664亦主熊說(shuō)，應(yīng)標(biāo)為：君拜寄公、國(guó)賓。大夫、士拜卿大夫于位，于士旁三拜。夫人亦拜寄公夫人于堂上。大夫內(nèi)子、士妻特拜命婦，氾拜眾賓于堂上。

46. 1288-5注：輇車，柩車也，尊卑之差也。

按：黃以周校曰：“上‘也’字乃‘無(wú)’字之誤。輇車無(wú)尊卑之差，所謂喪車無(wú)等也?！盵8]卷10，504應(yīng)標(biāo)為：輇車，柩車，(無(wú))尊卑之差也。

47. 1317-5疏：或容為客字，則是義遠(yuǎn)。何須云“容以遠(yuǎn)”，又“容以自反”與“容以遠(yuǎn)”相對(duì)，一字為容，一字為客，未之有也。

按：應(yīng)將“則是義遠(yuǎn)”后標(biāo)為逗，前一“容以遠(yuǎn)”標(biāo)問(wèn)號(hào)。

48. 1341-11經(jīng)：八十九十者東行，西行者弗敢過(guò)；西行，東行者弗敢過(guò)。

按：應(yīng)標(biāo)為：八十、九十者，東行，西行者弗敢過(guò)；西行，東行者弗敢過(guò)。

49. 1360-倒8疏：鄭云：“皋陶，鼓木也。言韗人之官，掌作鼓木，張皮兩頭鞔之以為鼓，是韗磔皮革之官?！?/p>

按：“皋陶，鼓木也”系鄭司農(nóng)語(yǔ)[4]卷40，918上，下引號(hào)應(yīng)移至“言”前。

50. 1367-倒2疏：“子孫”至“國(guó)也者”。

按：下引號(hào)應(yīng)在“者”前。

51. 1368-7注：《春秋》多記諸侯朝聘、會(huì)同，有相接之辭。罪辯之事。

按：“辭”后應(yīng)頓。

52. 1375-倒13疏：當(dāng)，稱也，所道也。

按：應(yīng)標(biāo)為：當(dāng)，稱也；所，道也。

53. 1380-倒5經(jīng)：“寡人憃愚，冥煩，子志之心也?！?/p>

按：應(yīng)標(biāo)為：“寡人憃愚、冥煩，子志之心也。”

54. 1387-倒6疏：“揖讓而升堂，升堂而樂(lè)闋者”，賓主及階，揖讓升堂。

按：下引號(hào)標(biāo)“者”前。

55. 1402-倒11疏：云“高一丈長(zhǎng)三丈為雉”者，《異義》古《春秋左氏》說(shuō)。

按：“《異義》古《春秋左氏》說(shuō)”不可解。據(jù)《禮記正義》，許慎《五經(jīng)異義》引古《春秋左氏》說(shuō)凡4例，或當(dāng)標(biāo)為：《異義》：“古《春秋左氏》說(shuō)?！?/p>

56. 1421-6經(jīng)：以此坊民婦，猶有不至者。

按：據(jù)上下文，逗號(hào)應(yīng)標(biāo)“民”后。

57. 1436-9疏：彼注云：“載，識(shí)也。言文王生適有所識(shí)……謂生大姒?！?/p>

按：“載，識(shí)也”系《毛傳》文，余系孔疏語(yǔ)，下引號(hào)應(yīng)標(biāo)“言”前。

58. 1460-1注：《春秋傳》曰：“君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎？堯舜之知君子也?！?/p>

按：《公羊傳·哀公十四年》：“則末知其為是與？其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎堯舜之知君子也？”[4]卷28，2354中，“樂(lè)乎”后句號(hào)當(dāng)刪。又1461-7注：《春秋傳》曰“末不亦樂(lè)乎，堯舜之知君子”，1463-14疏：云“末不亦樂(lè)乎，堯舜之知君子也”者，“樂(lè)乎”后逗號(hào)皆應(yīng)刪。

59. 1504-倒2經(jīng)：可言也不可行，君子弗言也?？尚幸膊豢裳?，君子弗行也。

按：應(yīng)標(biāo)為：可言也，不可行，君子弗言也?？尚幸玻豢裳?，君子弗行也。

60. 1520-6經(jīng)：《兌命》曰：“爵無(wú)及惡德。”民立而正事，純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。

按：孔疏標(biāo)為“民立而正，事純而祭祀”，兩者不一。據(jù)鄭注“民將立以為正，言放效之疾。事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也”，知“民立而正”后應(yīng)斷開(kāi)。據(jù)孫希旦說(shuō)可標(biāo)為：《兌命》曰：“爵無(wú)及惡德，民立而正事。”“純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難?！盵5]卷52，1332-1333朱彬曰：“當(dāng)如文端公說(shuō)，‘民立而正事煩’為句，‘而祭祀是為不敬’句，兩‘而’字讀為如?！盵9]卷33，816

61. 1522-13經(jīng)：始聞?dòng)H喪，以哭答使者，盡哀；問(wèn)故，又哭盡哀。

按：“哭盡哀”，上下文標(biāo)點(diǎn)多不同：“過(guò)國(guó)至竟，哭，盡哀而止”“中庭北面，哭盡哀”“西面哭盡哀”“北面，哭盡哀”“西面哭，盡哀”等。以“哭”后加逗為宜。

62. 1533-倒10疏：案《服問(wèn)》云“君所主夫人妻、大子適婦”，不云主庶婦。

按：《服問(wèn)》：“君所主夫人妻、大子、適婦。”鄭注曰“為此三人為喪主也”，“大子”后應(yīng)加頓。孫希旦曰“言‘夫人妻’者，嫌為天子之三夫人，故正言‘妻’以明之”[5]卷54，1361，甚是。

63. 1556-倒5疏：賤謂士庶人服族。

按：據(jù)上文“親，謂大功以上；疏，謂小功以下；貴，謂天子諸侯絕期，卿大夫降期以下”，“賤”后應(yīng)逗。

64. 1561-3疏：晉人欲薦桓叔，桓叔、大夫、得用素衣者，國(guó)人以國(guó)君之禮待之，故欲薦素衣也。

按：“大夫”即桓叔，當(dāng)標(biāo)為“桓叔大夫，得用素衣者”。

65. 1567-倒8疏：物，謂射者，所立之處，物長(zhǎng)三尺，闊一尺三寸，兩物東西相去容一弓，

按：“射者”后逗號(hào)應(yīng)刪，“弓”后應(yīng)句。

66. 1597-倒12疏：言前王施為政教，下順人情，不奪人之所樂(lè)、利之事故云“小人樂(lè)其樂(lè)而利其利”也。

按：“事”后應(yīng)句。

67. 1622-倒2經(jīng)：教以婦德婦言、婦容、婦功；教成，祭之，牲用魚(yú)，芼之以蘋藻，所以成婦順也。

按：“婦德”后應(yīng)標(biāo)頓。

68. 1626-倒8疏：以鄭注“鄉(xiāng)人”“鄉(xiāng)大夫”，又云“士，州長(zhǎng)、黨正”。

按：據(jù)下文鄭注：“鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)大夫也。士，州長(zhǎng)、黨正也。君子，謂卿、大夫、士也?！睉?yīng)標(biāo)為：以鄭注“鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)大夫”，又云“士，州長(zhǎng)、黨正”。

69. 1650-2疏：“謂之鵠”者，取名于“鳱鵠”。鴻鵠小鳥(niǎo)而難中，是以中之為雋；亦取鵠之言“較”，較者，直也，射所以直己志。

按：此引《周禮·司裘》鄭注，應(yīng)標(biāo)為：“謂之鵠者，取名于鳱鵠。鴻鵠小鳥(niǎo)而難中，是以中之為雋；亦取鵠之言較，較者，直也，射所以直己志。”[4]卷7，683中

二、誤標(biāo)為書(shū)(篇)名、引文者，凡22例

1. 2-6疏：然則伏犧之時(shí)，《易》道既彰，則禮事彌著。

按：“易”與“禮”并舉，應(yīng)去書(shū)名號(hào)。

2. 29-4疏：《燕禮》及《大射》公三重，大夫再重，是皆異席也。

按：“公三重，大夫再重”系“《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》”文，應(yīng)標(biāo)引號(hào)；“燕禮”“大射”皆刪書(shū)名號(hào)。

3. 74-8疏：鄭云：“歡謂飲食，忠謂衣服。飲食是會(huì)樂(lè)之具，承歡為易。衣服比飲食為難，必關(guān)忠誠(chéng)籌度，故名忠，各有所以也?！荒巳病！?/p>

按：此疏引鄭注“歡謂飲食，忠謂衣服之物”，“飲食是會(huì)樂(lè)之具”后皆孔疏，下引號(hào)應(yīng)移至其前。

4. 167-11注：《周禮》適子死，立適孫為后。

按：此“周禮”實(shí)據(jù)《檀弓》“仲子舍其孫而立其子”。

5. 265-9疏：此“拜稽顙”，“拜”文在上，以《周禮》言之，將拜稽顙。

按：下文疏曰“或可下文，殷、周并陳，此云‘拜稽顙’，或舉殷禮，故先言‘拜’也”，“周禮”與殷禮并提。

6. 474-倒2注：《周禮》：天子有夫人，有嬪，有世婦，有女御。

按：此系《曲禮》文。

7. 677-6疏：若依《周禮》，越席、疏布是祭天之物。

按：此據(jù)《禮器》“大路素而越席，犧尊疏布冪”約文，且與下文“夏殷諸侯之禮”相對(duì)。

8. 1030-6疏：《周禮》“坐尸”，嫌?jì)D人或異，故明之也。

按：孔疏之說(shuō)，依據(jù)《禮器》“周坐尸，詔侑武方，其禮亦然，其道一也”。

9. 1311-倒11疏：然《周禮》四時(shí)之祭皆有樂(lè)，殷則烝、嘗之祭亦有樂(lè)。

按：“周禮”與“殷”并舉。

10. 938-10疏：《周禮》：春夏之祭，朝踐堂上，薦血腥時(shí)，用以盛醴齊，君及夫人所酌以獻(xiàn)尸也?！吨芏Y》：春夏之祭，堂上薦朝事竟，尸入室饋食時(shí)，用以盛盎齊，君及夫人所酌以獻(xiàn)尸也。

按：孔疏皆據(jù)《儀禮·特牲饋食禮》約文。

11. 1616-6疏：若依《周禮》適子“醴于客位”。

按：“醴于客位”出自《儀禮·士冠禮》，此即同頁(yè)下文疏曰 “以《周禮》之法”。以上例4至例11，“周禮”皆應(yīng)刪書(shū)名號(hào)。

12. 330-倒6疏：今《王制》統(tǒng)天下，故不自在其數(shù)，謂制統(tǒng)天下之君及天下之臣，取君臣自相對(duì)，故不取王臣也。

按：據(jù)“制統(tǒng)天下之君”，“制統(tǒng)”連讀，“《王制》”應(yīng)刪書(shū)名號(hào)。

13. 541-5注：《巽》為風(fēng)。

按：刪書(shū)名號(hào)。

14. 550-15疏：故下云“勞農(nóng)以休息之”，注“《黨正》飲酒”是也。

按：鄭注曰“黨正屬民，飲酒正齒位是也”，“黨正”系人，應(yīng)去書(shū)名號(hào)。

15. 815-倒4疏：此與下《昏禮》為目，故鄭云：“目禮之義也?！?/p>

按：“此”指經(jīng)文“天地合，而后萬(wàn)物興焉”，“昏禮”指經(jīng)文“夫昏禮，萬(wàn)世之始也”至“昏禮不賀，人之序也”一節(jié)。刪區(qū)書(shū)名號(hào)，標(biāo)上引號(hào)。

16. 858-8注：此《周禮·酏食》也。

按：應(yīng)標(biāo)為：此《周禮》“糝食”也。

17. 972-2注：《曾子問(wèn)》曰：“小功不稅，則是遠(yuǎn)兄弟，終無(wú)服也。”

按：此非出自《曾子問(wèn)》，應(yīng)刪書(shū)名號(hào)。鄭注引自《檀弓》：“曾子曰：‘小功不稅，則是遠(yuǎn)兄弟，終無(wú)服也，而可乎？’”故孔疏曰“此句廣釋《檀弓》中曾子所說(shuō)也”。

18. 1222-倒6注：國(guó)索鬼神而祭祀，則《黨正》以禮屬民……以正齒位。

按：此“黨正”系人，應(yīng)去書(shū)名號(hào)，疏引此注，亦誤標(biāo)。

19. 1407-倒7注：《君陳》，蓋周公之子、伯禽弟也，名篇在《尚書(shū)》，今亡。

按：此“君陳”系人，去書(shū)名號(hào)。

20. 1628-4疏：此一節(jié)發(fā)明《鄉(xiāng)飲酒》之禮。

按：此“鄉(xiāng)飲酒”，應(yīng)去書(shū)名號(hào)。

21. 1639-4疏：今《鄉(xiāng)飲酒》立三賓，象國(guó)之立三卿，故云“政教之本”也。

按：此疏《鄉(xiāng)飲酒義》經(jīng)文“立三賓以象三光”，書(shū)名號(hào)應(yīng)刪。

22. 1660-6疏：案《燕禮》……眾大夫相酬畢，奠虛觶于篚。

按：標(biāo)點(diǎn)不全，僅有下引號(hào)?？资杓s《儀禮·燕禮》文，引號(hào)可刪。

三、當(dāng)標(biāo)未標(biāo)者，凡24例

1. 73-倒7疏：鄭注彼云：“有言，有所告請(qǐng)，若有所問(wèn)也。《記》曰有故則束帛加書(shū)以將命?！?/p>

按：“有故則束帛加書(shū)以將命”出自《儀禮·聘禮·記》，應(yīng)標(biāo)引號(hào)。

2. 80-倒9疏：故《掌戮》云，凡有爵者及王之同族有罪，則死刑焉，是也。

按：應(yīng)標(biāo)為：故《掌戮》云“凡有爵者及王之同族有罪，則死刑焉”是也。

3. 355-倒11疏：鄭志又以韋弁為素裳，未知孰是。

按：“鄭志”標(biāo)書(shū)名號(hào)。

4. 543-5疏：自此以下，皆中霤禮文。

按：“中霤禮”系古《逸禮》篇名，應(yīng)加書(shū)名號(hào)。

5. 698-13疏：庾云：“鄭注《考工記》以六章為當(dāng)時(shí)行，非古人之象，而引之以會(huì)此者，明亦周制也。

按：缺下引號(hào)，據(jù)馬國(guó)瀚輯佚[9]976上，應(yīng)標(biāo)“周制也”后。

6. 751-3疏：四百里粟，五百里米。

按：引《尚書(shū)·禹貢》文，應(yīng)加引號(hào)。

7. 767-13疏：王肅以《郊特牲》周之始郊日以至，與圜丘同配以后稷。

按：“周之始郊日以至”系《郊特牲》文，應(yīng)加引號(hào)。

8. 770-6疏：我將祀文王于明堂，經(jīng)云“維羊維?！闭?，據(jù)文武配祭得用大牢也。

按：“我將”系《詩(shī)·周頌·我將》篇名，應(yīng)標(biāo)書(shū)名號(hào)，“祀文王于明堂”系其小序，應(yīng)標(biāo)引號(hào)。

9. 811-11注：齊所服而祭也。哻，況甫反，《字林》作，火于反。

按：“哻”字后系《釋文》語(yǔ)[4]1455下，其前標(biāo)志號(hào)“○”。

10. 940-11疏：按《詩(shī)》：“維清，奏象舞?！毕宥拍暌?jiàn)舞象箾南籥，知非文王樂(lè)。

按：“維清”系《詩(shī)·周頌·維清》篇名，“象”“象箾”“南籥”為樂(lè)名，皆應(yīng)標(biāo)書(shū)名號(hào)。1389-7疏曰“案《周頌》‘維清奏《象》《武》’也”，“維清”應(yīng)標(biāo)書(shū)名號(hào)。

11. 1036-倒6疏：又魏文帝說(shuō)諸方物亦云：“狗于古則韓盧宋鵲。”

按：“說(shuō)諸方物”與上文“《戰(zhàn)國(guó)策》”“桓譚《新論》”并舉，當(dāng)為書(shū)篇名，應(yīng)標(biāo)出。

12. 1083-12疏：熊氏云：“其牛羊之俎……則始末不亨?！?/p>

按：缺上引號(hào)。

13. 1201-8疏：敬為上，哀次之，及“顏色稱其情，戚容稱其服”。

按：“敬為上，哀次之”與“顏色稱其情，戚容稱其服”，皆系《雜記》中孔子語(yǔ)，應(yīng)標(biāo)引號(hào)。

14. 1228-10疏：舊作記之前，有人說(shuō)書(shū)贊明大行人之事，謂之贊大行。

按：據(jù)《雜記》“《贊大行》曰”，鄭注曰“《贊大行》者，書(shū)說(shuō)大行人之禮者名也”，“贊大行”應(yīng)加書(shū)名號(hào)。

15. 1360-倒6疏：以《周禮》墨者使守門，故知不使刑人守門，謂夏殷時(shí)也。

按：“墨者使守門”系《周禮·秋官·掌戮》原文，應(yīng)加引號(hào)。

16. 1373-1疏：故《邶風(fēng)》云“日月，衛(wèi)莊姜傷己不見(jiàn)答于先君”是也。

按：“日月”，系《詩(shī)·邶風(fēng)·日月》篇名，加書(shū)名號(hào)。

17. 1387-6注：《王制》曰：樂(lè)正崇四術(shù)，立四教……國(guó)之俊選，皆造焉。

按：“焉”后加下引號(hào)。

18. 1408-倒1經(jīng)：高宗云：“三年其惟不言，言乃讙。”

按：鄭注“高宗，殷王武丁也，名篇在《尚書(shū)》”，知原《尚書(shū)》有《高宗》篇?！叭昶湮┎谎裕阅俗挕狈歉咦诒救苏Z(yǔ)，故當(dāng)為“《高宗》云”。

19. 1474-倒8疏：以“考道”劣于“至道”，又劣于義，但能于仁義之中隨其一能成就之。

按：經(jīng)曰“道有至義有考，至道以王，義道以霸，考道以為無(wú)失”。鄭注曰“字脫一‘有’耳”。疏曰：言道之所用“有至”，一也； “有義”，二也；“有考”，三也。此句“又劣于義”后脫“道”字，且未標(biāo)引號(hào)。

20. 1509-11疏：此穆王戒群臣云：今爾何監(jiān)，非是伯夷布刑之道。

按：“今爾何監(jiān)，非是伯夷布刑之道”系《尚書(shū)·呂刑》文，應(yīng)加引號(hào)。

21. 1512-倒7《釋文》：兵，尚書(shū)作“戎”。

按：“尚書(shū)”應(yīng)加書(shū)名號(hào)。

22. 1534-7注：逸《奔喪禮》曰：無(wú)服袒免為位者，唯嫂與叔。凡為其男子服，其婦人降而無(wú)服者麻。

按：“麻”后應(yīng)標(biāo)下引號(hào)。

23. 1561-倒11疏：其《詩(shī)》之麻衣，則以此別。

按：《詩(shī)·曹風(fēng)·蜉蝣》曰“蜉蝣掘閱，麻衣如雪”，“麻衣”當(dāng)加引號(hào)。

24. 1588-倒4疏：云“八兩曰錙”者，案算法：十黍?yàn)閰?，十參為銖，二十四銖為兩，八兩為錙。

按：據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，“算法”當(dāng)標(biāo)書(shū)名號(hào)[10]卷34，1026。

以上115例，除了個(gè)別存在斷句爭(zhēng)議外，毋庸諱言，絕大部分例句的斷句、標(biāo)點(diǎn)存在不當(dāng)、甚至訛誤。究其原因，首先是整理者未能做到盡可能地汲取前賢成果，其次由于整理者未能正確理解《禮記》及其鄭注、孔疏而誤標(biāo)或失標(biāo)，當(dāng)然也不乏因工作草率所致。

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