譚德軍,包國滔
(1.惠州學(xué)院 體育學(xué)院,廣東 惠州 512000;2.惠州學(xué)院 政法學(xué)院,廣東 惠州 512000)
眾所周知,廣東是近代中國最早卷入半殖民地半封建化的地區(qū),故而她一方面在政治、經(jīng)濟與思想領(lǐng)域出現(xiàn)了諸多變革及其思潮,另一方面,在社會領(lǐng)域則經(jīng)歷了一個以社會動蕩為表征的地方社會急劇變遷的歷史過程.
晚清之后,社會動蕩不堪,各階層矛盾不斷加劇,廣東的各種各類勢力活動日趨活躍,其中以社會上各秘密會黨與盜匪的活動尤為突出.首先是盜匪問題,1885年兩廣總督張之洞曾于一份奏折中指出:“粵省盜匪之多,甲于各省”.[1]1913年刊登于《時報》的一篇文章也載道:“粵省盜風(fēng),甲于他省,自昔已然,反正后而尤甚”.[2]這一時期,廣東盜匪問題又以東江地區(qū)為重.20世紀20年代,時人估計當(dāng)時全廣東省的股匪至少有11萬人,其中東江有4萬.[3]而在東江地區(qū)之中,又以東莞、惠州、博羅為烈.
除盜匪問題外,廣東還存有會黨問題.不少綠林會黨的力量被利用到清末革命黨人發(fā)動的武裝反清起義及民初的軍閥混戰(zhàn)中.史稱:“一省之中,勾結(jié)日廣,幾于無處蔑有,而以惠、潮、高、廉各屬為最多,近來附省之順德、東莞、新會等縣,亦蔓延遍地”.[4]會黨、盜匪在東江地區(qū)也屬多數(shù),就以惠州各屬為例,三點會[5]遍地皆是.在官方看來,會黨之會眾因其對抗官府之故,因而與盜匪無異.所以,當(dāng)時的官方報紙在報道惠州會黨情形時,稱他們“聚而為盜,散而為民,辦理甚難得手”,致使劫掠之風(fēng)盛極,攔河截擊,槍斃人命之案,時有發(fā)生.[6]
由于社會動蕩不安,學(xué)武之風(fēng)盛行.習(xí)武的優(yōu)處在于強身健體之余,亦可抵御歹徒而自我保命.近代東江地區(qū)盜匪、會黨、土客械斗之所以猖獗,除武器裝備精良齊全外,估計與他們學(xué)武的原因也離不開.
客家名拳李家拳是廣東土生土長的拳術(shù),發(fā)源于惠州城郊鵝埔角火地村(現(xiàn)屬惠州市惠城區(qū)河南岸鎮(zhèn)).清乾隆年間,由河南岸火地村人李義拳師獨創(chuàng).距今已有200多年的歷史,和廣東流行的洪、劉、蔡、莫等著名地方拳種齊名,被譽為廣東五大名拳之一,曾經(jīng)輝煌一時,名震八方.
李義又名李存義,是為公認的惠州市李家拳的創(chuàng)始人.關(guān)于李義的生卒年,長期以來存在較大分歧.《惠城文史資料》載:“李義生于1747年,死于1828年.[7]152《惠州市體育運動志》則記載李義生卒年月為1748——1829”.[8]《惠州民俗》的說法是“李義生于康熙年”.[9]隨后,他指出康熙年對應(yīng)年1744年,經(jīng)查,1744年是乾隆九年.由此進一步看出李義的生卒年模糊不明.由于史料闕如等因,故還有待考究.
李義出身武術(shù)世家,父親李玖是福建少林寺俗家弟子,習(xí)佛家拳,李義少從父學(xué),故李義深受佛家拳影響.后李義被羅浮山王龍禪師收為入室弟子,練習(xí)南少林寺正宗拳法,并得其真?zhèn)?,為李義以后創(chuàng)立惠州市李家拳打下了基礎(chǔ).王龍禪師是天地會要人,被清朝政府列為捕殺之人.據(jù)李家拳第六代傳人、曾任惠州市李家拳武術(shù)館館長的嚴景山先生回憶師輩之相傳,李義從小跟父親習(xí)武,9歲就隨父親闖蕩江湖,其父在羅浮山遇師叔王龍禪師,便邀其來火地村傳授武藝.“在王龍禪師的精心輔導(dǎo)下,李義刻苦攻練福建少林寺拳法 .功夫練得非同一般,達到上乘境界”.[7]152幾年后,清兵圍剿并火燒火地村,王龍禪師和李義父親皆死.今天,由于這一事件,米地村又以“火地村”別名讓惠州人認識.
李義逃難之時,結(jié)識北方拳師陳茍息,并拜其為師,又將北派拳術(shù)精華吸收,故李家拳創(chuàng)立后,既有南派巧、靈的佛家拳為基礎(chǔ),又不乏北派拳術(shù)的粗獷與硬朗,成為別具一格的南派功夫拳術(shù)之一,與李義的南北拳術(shù)融會貫通的學(xué)習(xí)經(jīng)歷不無關(guān)系.后李義被安徽鳳陽頭人招為女婿,故又在鳳陽府學(xué)習(xí)鳳陽頭人的真?zhèn)鞴Ψ蜻_7年,李義學(xué)藝成功后,攜妻回歸故里惠州火地村,重建家園.
李家拳有一套完整的練功方法,其總歌訣為:“習(xí)武者,能進能退,能攻能守,能剛能柔,能疏能密,能攻能靜,能弱能強,能行能踏.識天時,懂地理,會人和.進如閃電,退如鴻毛,攻如脫兔,守如處女,剛?cè)缋麆Γ崛缜僖?疏可跑馬,密難插針,動不露形,靜能藏勢,弱似風(fēng)鶴上翠竹,強如猛虎下山林,行浮云踏水影.天地人常謹記,走遍天涯唱太平”.[10]因習(xí)練該拳法可強身健體,故除在惠州城發(fā)展以外,還傳播至河源、寶安、東莞、佛山、新會、花縣以及香港、新加坡等地.至此,李家拳在李義及其傳人在惠州及各地開館授拳的過程中,讓李家拳世界各地開枝散葉,把李家拳傳播到世界各地.
新中國成立以后,武術(shù)在當(dāng)時社會發(fā)展迅速.1953年,全國民族形式體育表演及競賽大會舉行.“通過這次民族運動會,武術(shù)引起了各民族、各階層的廣泛的重視,這對推動武術(shù)的發(fā)展起了很大作用.當(dāng)時廣東各地的拳館拳社紛紛恢復(fù)組織,武術(shù)活動亦得以初步恢復(fù)與發(fā)展”.[11]150
新中國成立后,李家拳一度蓬勃發(fā)展,在這期間,第五代傳人李發(fā)、李帶積極參加省、市武術(shù)比賽,并在比賽榮獲佳績.1957年李帶參加在廣州市舉行的廣東省武術(shù)比賽中獲得一等獎.1958年,李帶、李發(fā)參加全國武術(shù)比賽均獲優(yōu)秀獎.李帶24歲就隨父親設(shè)立武館,傳授武功,因武藝出眾,他26歲就獨自設(shè)館招收徒弟,單在三棟(今惠州市惠城區(qū)三棟鎮(zhèn))傳授的徒弟就有100多名.1948—1959年間,他奔波于惠州周邊的山村崎嶇小路之間,為各村有拳館的學(xué)徒上課,在三棟的老蓮塘、永湖鎮(zhèn)(今惠州市惠陽區(qū)永湖鎮(zhèn))的吊瀝村、淡水(今惠州市惠陽區(qū)淡水街道)的布仔村,都留下了他傳授武術(shù)的足跡.此間,在李家拳拳師們的帶動下,米地村村民習(xí)武的熱情高漲,幾乎每個村都設(shè)有拳館.李發(fā)的跌打駁骨技術(shù)高超,技術(shù)精良.他一邊授拳一邊行醫(yī),曾在橋東水東街行醫(yī),開設(shè)創(chuàng)辦“跌打正骨李發(fā)”醫(yī)療館,還經(jīng)常到馬安(今惠州市惠城區(qū)馬安鎮(zhèn))、平潭(今惠州市惠陽區(qū)平潭鎮(zhèn))、水口(今惠州市惠城區(qū)水口街道)等地傳授李家拳武藝.因而可以看出李家拳的后人一如既往地傳承李家拳的尚武精神,培養(yǎng)出好幾位有名望的武林拳師.
總的來說,新中國成立之初包括李家拳在內(nèi)的廣東武術(shù)運動取得長足進展.但及至“文革”時期,隨著“四人幫”嚴重干擾和破壞武術(shù)活動,這一歷史進程幾乎被攔腰截斷.在民間群眾當(dāng)中,祖輩積存下來的武術(shù)史料、手抄本、書籍被抄查、被沒收、被銷毀,用于練習(xí)的武術(shù)器械也被打入冷宮,優(yōu)秀的技擊技術(shù)被劃為禁區(qū).同時老拳師、武術(shù)工作者屢遭迫害,凡沾上武術(shù)邊的人都人人自危.另外,在公共場所里對練習(xí)武術(shù)者,派出“革命群眾”四處監(jiān)視.“在廣東境內(nèi)的武術(shù)活動,鴉雀無聲,一片蕭條”.[11]151
鑒于這特殊時期,惠州境內(nèi)的李家拳弟子曾一度在公開場合中斷習(xí)武,只能偷偷在暗處演練.但為了不讓拳法失傳,此間李家拳老拳師們并沒有放棄教授、學(xué)習(xí)拳法.以李發(fā)、李帶等第五代李家拳為代表人物依舊從中暗自教學(xué).即便如此,李帶也一度因傳教武術(shù)受到審查.有鑒于此,李發(fā)只能將教學(xué)進一步秘密化,跟著他練拳的嚴景山、李炳南、呂文德等人都是在晚上偏僻角落悄悄進行.李發(fā)的弟子,現(xiàn)為米地村村支書的呂文德也回憶說,文革期間白天是不敢練拳,到晚上等所有人走后才開始練拳.他說:“被發(fā)現(xiàn)是要坐牢……為了避人耳目,當(dāng)時師傅就坐在大堂中央,我們在旁邊的小房間里面練習(xí),從不間斷.雖然學(xué)拳在當(dāng)時是受管制的,但師傅和我們都還是低調(diào)地進行,為了不使李家拳在我們這一代失傳,師傅從未間斷我們的學(xué)習(xí),這是我很崇拜他的一點.”“1974年的某一天,村里來了幾個公安人員,不容分說地就把李發(fā)抓走了.后來他被關(guān)進看守所,理由是開黑拳館,被“文革”專案組定為“搞地下黑拳館”.在看守所關(guān)了3個月才被放出來”.[12]綜上可見,李家拳在建國初期大背景下的發(fā)展是曲折的,直到1978年的改革開放實行后,李家拳的發(fā)展?fàn)顩r才得以明朗.
黨的十一屆三中全會以后,全國人民政治上、思想上大解放.廣東武術(shù)工作者和全國人民一樣,思想精神面貌發(fā)生了根本變化.
改革開放以來,李家拳作為地方拳種逐漸得到當(dāng)?shù)卣陀嘘P(guān)部門的重視.1978年,惠陽地區(qū)舉行第一屆體育比賽,其中武術(shù)是重要的一項.惠州市(今惠城區(qū))領(lǐng)導(dǎo)來找嚴景山,希望他能代表參賽,嚴景山就在這次比賽中得了第一名.1988年1月,在惠城區(qū)體委和省體委的支持和幫助下,李家拳武術(shù)館在惠州燈光球場內(nèi)開辦.館長由作為李家拳第六代傳人、時任廣東省武術(shù)協(xié)會委員、兼惠州市武術(shù)協(xié)會副主席的嚴景山擔(dān)任,當(dāng)時分別舉辦了不同年齡段的培訓(xùn)班共計22期,學(xué)員1950人.他們大多為在校中少年和社會青年,也有一些中老年人,分別來自省內(nèi)各地乃至其他省份的武術(shù)愛好者.在嚴景山、呂文德的主持下,該館可謂重振李家拳的雄風(fēng).如1991年,李家拳弟子們便代表廣東參加了在山東省泰安市舉行的全國武術(shù)觀摩大會,并榮獲金獎.
惠州開設(shè)李家拳武術(shù)館一事被多個省級媒體及本地媒體報道,引起國內(nèi)外各界人士的極大興趣和關(guān)注,廣東省體委和武術(shù)協(xié)委的領(lǐng)導(dǎo)多次來館視察指導(dǎo),對本館的工作給予較高評價.惠州市李家拳武術(shù)館的事跡在《惠州晚報》、《惠州日報》、《東江報》、《廣州日報》、《羊城晚報》、《香港晶報》、泰國《中華日報》報刊發(fā)表、記載.可以說,這段時期成為李家拳最輝煌的階段之一.但由于李家拳武術(shù)館的拆建,沒有了正常訓(xùn)練場地,武館被迫于1990年停辦,惠州市李家拳陷入了失傳的境地.
2006年,在惠州市各級政府的高度重視及社會各界人士的人心幫助下,李家拳館得以重新組建,李家拳的各項業(yè)務(wù)活動正常開展,隊伍在原有基礎(chǔ)上不斷擴大,2010年,在河南岸街道開展了李家拳進校園教學(xué)和李家拳培訓(xùn)活動,發(fā)展了一大批新生隊員.
值得一提的是李家拳的真?zhèn)鞯茏又粎挝牡?,其?003年被任為村李家拳館教練,當(dāng)時呂文德在拳館與其他拳師意見不合,且正趕上工業(yè)化、城鎮(zhèn)化,由于大勢所趨,呂文德便選擇下海經(jīng)商.經(jīng)過打拼,有了一定的經(jīng)濟基礎(chǔ),呂文德便重新出山主持李家拳.自從呂文德?lián)瘟撕酱宓念I(lǐng)導(dǎo)以后,更加支持李家拳館的建設(shè)了,他積極地為李家拳館籌集資金,爭取外援,使米地村的李家拳館不斷發(fā)展擴大.還促成了米地村李家拳協(xié)會的成立和米地村李家拳館的成立,該館的訓(xùn)練基地就設(shè)在呂文德的家,全部費用都由他承擔(dān).這是李家拳得以傳承所依托的物質(zhì)基礎(chǔ),這種物質(zhì)基礎(chǔ)從李發(fā)、李帶到呂文德是有所變化的.老一輩依托開拳館招學(xué)徒為生,而到呂文德這一代,在工業(yè)化及市場經(jīng)濟的浪潮下抓住機會下海經(jīng)商發(fā)展事業(yè),具有了強大的經(jīng)濟基礎(chǔ),故而把李家拳辦得風(fēng)生水起.這對擴大李家拳影響力起到了很大的作用.詳細內(nèi)容下面將有進一步闡述.
至今,村人不忘李義,堅持習(xí)拳練武,米地村李家拳的傳人們今天依然是忙時生產(chǎn),閑時練拳.呂文德、李子興、李容光等教練毅然在熱心地培訓(xùn)者新人.
如上所述,李家拳館在1990年被迫停辦,這造成李家拳走向低谷,面臨失傳的邊緣.據(jù)李家拳第六代傳人李容光和呂文德介紹,2003年,李家拳第六代傳人之一李振中老人從香港還鄉(xiāng),他發(fā)現(xiàn)李家拳到了失傳的邊沿,為了不讓李家拳失傳,李振忠決定出資重新建立米地村李家拳館,并請李家拳后人呂文德、李帶外甥沈新賢當(dāng)教練.但是,由于場館簡陋,訓(xùn)練及活動經(jīng)費困難,雖然各種套路還在代代相傳,但是器材陳舊與減少,李家拳的推廣仍舊面臨困難.
盡管改革開放以后李家拳漸漸恢復(fù)人氣,但畢竟“文革”期間因國家不允許進行武派活動,李家拳公開的或可持續(xù)的授教活動被迫中斷了十多年.隨著老一輩拳師的相繼去世,如今會打李家拳的人已屈指可數(shù),李家拳的傳承有“自行消亡”的危險.
武術(shù)運動發(fā)展至今,多以競技體育運動的形式出現(xiàn).上世紀90年代以來,由于工業(yè)化、全球化以及市場經(jīng)濟等多種因素的影響和沖擊,眾多習(xí)武之人包括李家拳弟子選擇下海經(jīng)商,卷入了為生計奔走的時代洪流中.因而,拳師流散,傳統(tǒng)武術(shù)日漸式微.其間,雖然武術(shù)家們?yōu)榱吮炯胰ǖ耐茝V和傳承,作出了一番努力,就以李家拳為例,李家拳館的幾位教練在養(yǎng)家糊口的壓力下依然自發(fā)地利用晚上的業(yè)余時間無償教授弟子練拳,但現(xiàn)在村里的孩子不愿意來吃這份苦,很多半途而廢.
李家拳現(xiàn)在面臨的發(fā)展困境,首先是由于李家拳的人才儲備缺乏;現(xiàn)今的李家拳拳師都是米地村民小組村民,影響力和推廣范圍有限.再次,政府、媒體等外界的推動力也稍顯不足,不論是政府的政策支持還是媒體的關(guān)注度都不夠多.所以要解決李家拳所面臨的困境,還有一系列的工作要做,下面我們將詳細對李家拳的傳承與發(fā)展模式提出建議.
很多拳派多注重族內(nèi)相傳,因而民間的習(xí)拳之風(fēng)往往積聚在同姓村落里綿延傳續(xù).“受幾千年來門規(guī)森嚴的宗法社會的影響,有相當(dāng)多的民間傳統(tǒng)武術(shù)至今還嚴守著祖訓(xùn),關(guān)起門來學(xué)功夫‘教師相傳,各臻妙際.[13]宗法社會一方面有利于較豐富的武術(shù)門類代際相傳,但另一方面,也很大程度上阻礙了其發(fā)展.在這種情況下,要勇于突破家學(xué)授受模式及宗族觀念的封建意識,以及適當(dāng)減弱過于注重正統(tǒng)、師從輩分的意識,這樣才有利于培育出新一代李家拳傳承人,不至于失傳.弘揚李家拳也應(yīng)該立足傳統(tǒng),以現(xiàn)代經(jīng)營模式為理念,可以通過網(wǎng)絡(luò)和在學(xué)校青少年武術(shù)群體中開展武術(shù)操,鼓勵有興趣習(xí)武的孩子參與到武術(shù)運動中來.
首先,李家拳要得到更好發(fā)展就需要有所突破和創(chuàng)新.市武協(xié)會長、李家拳第七代傳人張忠在傳承推廣李家拳上的一番作為具有重要啟發(fā)意義.其在市體育館開辦了東江龍李家拳武術(shù)俱樂部,張忠認為任何武術(shù)的繼承需要靠青少年的努力,接下來會努力推動更多的青少年學(xué)習(xí)李家拳等武術(shù)項目.張忠認為段位制是對一個習(xí)武之人的認可和肯定,現(xiàn)正組織對李家拳進行創(chuàng)新,目的是要與中國武術(shù)的段位制相結(jié)合.初步設(shè)想是在東江龍李家拳俱樂部開辦后試行.“為了李家拳的傳承,張忠還與時俱進,對李家拳的套路進行改革,重新編排了一套教學(xué)模式.他將李家拳分成9個段,練習(xí)李家拳的弟子,可以一個段一個段地考,就像考鋼琴級別一樣,更加便于青少年學(xué)生接受”[14].在他看來,李家拳要發(fā)展壯大,還遠遠不止于此,他說:“我還把國學(xué)、禮儀等融入武術(shù)教育,讓學(xué)生練習(xí)武術(shù)的同時,也在磨煉性格、修煉品行”。[14]
其次,可以擬成立李家拳保護基金會和鼓勵建立傳承機制,也可以采取以武會商的做法,爭取大企業(yè)和集團的贊助和支持.據(jù)有記載的李家拳拳師職業(yè)來看,開拳館招學(xué)徒傳授武藝,以武藝為生,這種以武養(yǎng)武的方式不利于李家拳的順利相傳.而從旅港米地村民李振忠和李家拳傳人呂文德等通過經(jīng)商對李家拳的資助使李家拳重振雄風(fēng),從而把李家拳發(fā)揚光大的情況來看,以商養(yǎng)武有利于李家拳的推廣發(fā)展,促進地方拳種的發(fā)展.此外,政府應(yīng)在政策和資金上給予更多的支持,例如政府牽頭建設(shè)練武場館,廣泛發(fā)動海內(nèi)外李家拳愛好者、機構(gòu),開展李家拳文化研究,通過舉辦學(xué)術(shù)研討會、經(jīng)驗交流會等進一步推進李家拳的繁榮發(fā)展,力爭將李家拳打造成為地方特色文化產(chǎn)業(yè).