生態(tài)馬克思主義在中國語境下的運(yùn)用

任培藝

（北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院 北京 100871）

生態(tài)馬克思主義的理論主張具有明顯的“紅綠”向度，“紅”指社會革命，“綠”指生態(tài)運(yùn)動和生態(tài)革命，表現(xiàn)在它的生態(tài)批判理論和對綠色社會主義制度的構(gòu)想之中。生態(tài)馬克思主義的“紅綠”理論對生態(tài)資本主義的“淺綠”理論和生態(tài)中心主義的“深綠”理論上進(jìn)行了超越。社會主義生態(tài)文明是一種具有社會主義性質(zhì)的生態(tài)文明或者說是“生態(tài)的社會主義”，其雖然與生態(tài)馬克思主義產(chǎn)生的歷史背景不同，但二者在理論架構(gòu)上具有一致性和互通性。如果用生態(tài)馬克思主義理論分析，社會主義生態(tài)文明概念同樣包含“紅”“綠”兩個向度，它在未來道路的選擇方案上是區(qū)別于資本主義的。生態(tài)馬克思主義為生態(tài)環(huán)境問題提供了理論支撐，設(shè)想了可供選擇的發(fā)展道路，同時為中國走一條不同于西方的跨越式發(fā)展之路，提供了進(jìn)一步思考和實(shí)踐的理論基礎(chǔ)。

一

戴維·佩珀在20世紀(jì)90年代初以及薩拉·薩卡在90年代末對生態(tài)馬克思主義的理論分析，分別落腳于“推動生態(tài)主義接近生態(tài)馬克思主義”和倡導(dǎo)一種吸納了生態(tài)主義的“生態(tài)馬克思主義”。佩珀認(rèn)為“并不存在一個先驗(yàn)的原因使生態(tài)主義應(yīng)與政治保守主義或自由主義相連而不是與工人運(yùn)動和社會主義相連”[1]（P337），生態(tài)主義和社會主義相聯(lián)具有理論可能性。薩拉·薩卡強(qiáng)調(diào)，社會主義與生態(tài)主義的結(jié)合，“不僅可能，而且是我們的共同目標(biāo)所必需的”。[2]（P254）詹姆斯·奧康納基本同意佩珀和薩拉·薩卡的觀點(diǎn)。在他看來，“要在全世界的各種地方團(tuán)體、活動家以及激進(jìn)綠色知識分子之間發(fā)展起某種聯(lián)合，并對這些聯(lián)合加以強(qiáng)化……在墨西哥和美國，那些為了同新自由主義的北美自由貿(mào)易區(qū)作斗爭而建立起來的勞工、婦女以及環(huán)保主義組織也許是未來的希望所在”。[3]（P482）由此看出，生態(tài)馬克思主義理論家主張將生態(tài)運(yùn)動與社會運(yùn)動相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)“紅綠”的融合。

生態(tài)馬克思主義的生態(tài)批判理論具有兩個維度，既重點(diǎn)批判了資本主義社會由于缺乏“紅色”革命而不能實(shí)現(xiàn)真正的綠化，又尖銳地批判了傳統(tǒng)的社會主義革命缺乏綠色向度而難以真正走上綠色道路。在分析生態(tài)危機(jī)時，生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為生態(tài)環(huán)境問題產(chǎn)生和加重的根本原因是現(xiàn)代社會與世界資本主義制度，而環(huán)境問題加重所造成的一系列社會問題都需要社會弱勢階級和群體來承擔(dān)其惡果或代價。在未來道路的構(gòu)建方面，生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為未來綠色社會的基本特征應(yīng)是資本主義制度的消除。生態(tài)馬克思主義強(qiáng)調(diào)公平問題是生態(tài)問題的本質(zhì)，這體現(xiàn)出生態(tài)革命對公平問題的關(guān)注；工人長期以來的斗爭將矛頭指向資本主義生產(chǎn)方式和不合理的政治制度，這體現(xiàn)出社會運(yùn)動對公平問題的關(guān)注。生態(tài)運(yùn)動和工人運(yùn)動的目標(biāo)具有一致性，貧困、不平等、剝削、極差的生活環(huán)境是生態(tài)運(yùn)動和工人運(yùn)動共同想要解決的問題，這也體現(xiàn)出二者在運(yùn)動上互動的可行性。生態(tài)馬克思主義強(qiáng)調(diào)社會革命和生態(tài)革命二者良性互動，在進(jìn)行環(huán)境運(yùn)動的同時強(qiáng)調(diào)對資本主義制度的批判。資本主義的本質(zhì)不可能停止剝削而實(shí)現(xiàn)公平，只有社會主義才能真正解決社會公平問題，進(jìn)而從根本上解決環(huán)境公平問題。生態(tài)馬克思主義的政治主張也具有明顯的“紅綠”向度，表現(xiàn)在其倡導(dǎo)“紅綠”聯(lián)盟政治運(yùn)動。在未來社會變革的主體力量方面，生態(tài)馬克思主義強(qiáng)調(diào)“紅色”和“綠色”力量的匯合，而不是單純地依靠具有強(qiáng)烈生態(tài)意識的“中間階級”?！肮と诉\(yùn)動一定是社會變革中的一個關(guān)鍵力量”，[1]（P357）在激進(jìn)的社會生態(tài)變革中，無產(chǎn)階級在代理人和行為者這種角色上有著持續(xù)的重要性。在對未來社會的解釋中，生態(tài)馬克思主義認(rèn)為未來社會應(yīng)該是人類文明史上的一場質(zhì)的變革，它應(yīng)是一個經(jīng)濟(jì)效率、社會公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的新型社會，這也充分體現(xiàn)出生態(tài)革命和社會革命相結(jié)合的雙重維度。

二

生態(tài)馬克思主義者對生態(tài)危機(jī)的根源進(jìn)行深入分析，他們從資本主義社會的第二重矛盾、資本主義生產(chǎn)方式的本性、資本全球化和當(dāng)代資產(chǎn)階級維系統(tǒng)治的方式四個方面論證了資本主義制度和生產(chǎn)方式才是生態(tài)危機(jī)的根源。[4]馬克思和恩格斯從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的社會基本矛盾出發(fā)，揭示出資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的規(guī)律，這實(shí)質(zhì)上只揭示出資本主義社會制度方面的矛盾，屬于資本主義社會的“第一重矛盾”。但資本主義社會還存在著“第二重矛盾”，即存在資本主義生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式之間的矛盾，這是資本主義的擴(kuò)張性生產(chǎn)超出了自然生態(tài)系統(tǒng)的有限承載力所造成的。第一重矛盾造成了資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，第二重矛盾帶來了資本主義的生態(tài)危機(jī)。生態(tài)馬克思主義對資本主義制度和生產(chǎn)方式所帶來的第二重矛盾進(jìn)行深入分析，認(rèn)為無論處于經(jīng)濟(jì)快速增長階段還是處于停滯階段，資本主義生產(chǎn)原本就是建立在依賴和耗費(fèi)自然資源的基礎(chǔ)上，最終都會帶來自然資源的大量使用和過度消耗。當(dāng)資本主義經(jīng)濟(jì)處于快速增長階段，資本追求利潤的本性決定其擴(kuò)張邏輯的本質(zhì)，即通過擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模來維持資本的流通以確保其不斷增長的利潤。然而，生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大必然導(dǎo)致原材料需求量的增加，這就意味著資本主義生產(chǎn)會加大對自然資源的開發(fā)和使用，最終會因超越自然生態(tài)系統(tǒng)的承載力而造成經(jīng)濟(jì)增長與生態(tài)系統(tǒng)有限性之間的矛盾，最終引發(fā)生態(tài)危機(jī)。正如福斯特所說，“在現(xiàn)行體制下保持世界工業(yè)產(chǎn)出的成倍增長而又不發(fā)生整體性的生態(tài)災(zāi)難是不可能的。事實(shí)上，我們已經(jīng)超越了某些生態(tài)極限?！盵5]（P38）除此之外，資本主義國家利用獲取的巨大財富，積極向人們宣傳和推行消費(fèi)主義文化和生存方式，在社會生活中倡導(dǎo)“根據(jù)瘋狂的消費(fèi)活動來確定人的幸?！?，[6]（P474）這就成功地將人們對社會的批判意識轉(zhuǎn)向了通過大量占有和消費(fèi)商品而獲得的幸福體驗(yàn)之中。由此可見，資本主義生產(chǎn)過程伴隨著雙重危機(jī)：經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)，生態(tài)危機(jī)是資本主義制度本身無法克服的。

生態(tài)馬克思主義的“紅綠”理論對“淺綠”和“深綠”理論在一定意義上進(jìn)行了超越。生態(tài)資本主義模糊“增長極限”概念，與環(huán)境保護(hù)相比更加注重社會的經(jīng)濟(jì)增長，因此它是一種“淺綠”的理論。具有“淺綠”性質(zhì)的生態(tài)資本主義是一種可持續(xù)發(fā)展的資本主義，主張揚(yáng)棄工業(yè)資本主義的“不可持續(xù)性”從而建立“可持續(xù)資本主義”，即“綠色資本主義”。與生態(tài)馬克思主義“紅綠”有所不同，生態(tài)資本主義不認(rèn)為資本主義制度是造成生態(tài)危機(jī)的根源，也不認(rèn)為社會主義制度替代資本主義制度是解決環(huán)境問題的根本方案。生態(tài)馬克思主義則認(rèn)為資本主義在經(jīng)濟(jì)、道德、政治和生態(tài)方面都具有不可持續(xù)性，這樣的資本主義會被生態(tài)社會主義社會取代；如果不改變資本主義的生產(chǎn)方式，生態(tài)上具有可持續(xù)的資本主義并無可能。相對于生態(tài)資本主義而言，具有“深綠”性質(zhì)的生態(tài)自治主義者認(rèn)為人類自我實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)就是尊重自然。生態(tài)自治主義主張建立團(tuán)結(jié)協(xié)作的自治生態(tài)社區(qū)，反對人類中心主義、暴力主義和集權(quán)主義，并希望通過和平的、非強(qiáng)制的示范得以實(shí)現(xiàn)。生態(tài)自治主義是一種烏托邦式的無政府主義綠色思想，自治社區(qū)之間通過相同的文化親近，人與人之間平等互助，它天然地繼承了無政府主義的理論特質(zhì)。生態(tài)馬克思主義在繼承生態(tài)自治主義尊重和保護(hù)自然理念的基礎(chǔ)上，對其烏托邦式的政治設(shè)想進(jìn)行了超越。它不主張通過改變生態(tài)示范社區(qū)、個人生活方式和文化價值觀念來改進(jìn)現(xiàn)存的社會制度進(jìn)而實(shí)現(xiàn)綠色社會的目標(biāo)；相反，它主張使用傳統(tǒng)政治中常用的階級斗爭、暴力革命、群眾運(yùn)動等激進(jìn)的或強(qiáng)制性的手段來實(shí)現(xiàn)綠色社會。

三

我國現(xiàn)代化進(jìn)程不斷推進(jìn)、經(jīng)濟(jì)突飛猛進(jìn)的同時，也出現(xiàn)了環(huán)境污染、生態(tài)破壞等問題，人與自然之間的關(guān)系問題重新走進(jìn)人們視野并引起社會廣泛的關(guān)注。十九大報告提出了要堅(jiān)持和弘揚(yáng)社會主義生態(tài)文明觀，社會主義生態(tài)文明可以說是立足于中國實(shí)踐的社會生態(tài)“大轉(zhuǎn)型”。社會主義生態(tài)文明和生態(tài)馬克思主義雖然產(chǎn)生的歷史背景不同，但二者在理論架構(gòu)上具有一致性和互通性。生態(tài)馬克思主義構(gòu)成了一種社會主義生態(tài)文明實(shí)踐的政治學(xué)基礎(chǔ)。[7]如果用生態(tài)馬克思主義理論分析，社會主義生態(tài)文明概念包含“紅”和“綠”兩個向度，它在未來道路的選擇方案上是區(qū)別于資本主義的。社會主義生態(tài)文明是一種具有社會主義性質(zhì)的生態(tài)文明或者是“生態(tài)的社會主義”，它通過重建社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和改變公眾個體的價值觀念來創(chuàng)建一種與當(dāng)今世界主流制度和文化所不同的新社會、新文明。作為政治意識形態(tài)層面上的社會主義替代性經(jīng)濟(jì)與社會選擇，社會主義生態(tài)文明質(zhì)疑和挑戰(zhàn)著當(dāng)今世界的資本主義的合法性。由此可見，它是在社會主義制度之下的生態(tài)文明，而不是一種資本主義的生態(tài)文明，這體現(xiàn)了其“紅”色向度。其次，社會主義生態(tài)文明是一種生態(tài)文明，而不是單純追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的工業(yè)文明，這體現(xiàn)了其“綠”色向度。社會主義生態(tài)文明與生態(tài)馬克思主義都具有“弱”人類中心主義的思想。與生態(tài)資本主義“淺綠”理論相比，生態(tài)馬克思主義具有“弱”人類中心主義的思想，它反對資本主義制度和不合理的生產(chǎn)方式。生態(tài)馬克思主義所說的人類中心主義是“以人為本”的，它要求實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、技術(shù)進(jìn)步與運(yùn)用同人的自由全面發(fā)展、同人類與生態(tài)的共同和諧發(fā)展相一致。[4]與生態(tài)中心主義“深綠”理論相比，生態(tài)馬克思主義具有人類中心主義這個層面的意義。但是生態(tài)馬克思主義的人類中心主義是一種以人的合理需要和利益為出發(fā)點(diǎn)的“弱”人類中心主義，它是一種長期的集體的人類中心主義，而不是短期的個人主義的人類中心主義。強(qiáng)調(diào)人類不僅要重視人對自然的依賴性，而且要重視自然對于人的價值和意義?，F(xiàn)代工業(yè)文明帶來的社會進(jìn)步和人的自由發(fā)展建立在工業(yè)化大生產(chǎn)的基礎(chǔ)之上，而工業(yè)化大生產(chǎn)又依賴于人類對自然資源的過度開發(fā)和利用。這種文明是不可持續(xù)的，它背后的人類價值和倫理觀是人類中心主義或反生態(tài)主義。社會主義生態(tài)文明和這種文明相反，它主張人與自然和諧相處，提倡一種環(huán)境友好的自然觀。可見，對社會主義生態(tài)文明的構(gòu)建和闡述應(yīng)該從一個整體層面去理解，其主張將社會公正和可持續(xù)發(fā)展聯(lián)系起來考察，是政治、經(jīng)濟(jì)、生態(tài)、文化協(xié)同發(fā)展的一種文明。

隨著社會主義生態(tài)文明建設(shè)不斷完善，我國環(huán)境社會運(yùn)動呈現(xiàn)出日趨活躍的態(tài)勢。從社會層面來講，民眾環(huán)境政治參與意識與技能迅速提高，對環(huán)境問題的關(guān)注度大大提高。從國家或制度內(nèi)的層面來說，國家在立法、司法方面都更加注重生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。環(huán)境問題越來越多地受到重視并不斷進(jìn)入到公眾視野，生態(tài)文明建設(shè)也在很大程度上促進(jìn)和推動了環(huán)境保護(hù)事業(yè)的發(fā)展。與此同時，隨著公民主人翁意識不斷增強(qiáng)以及對公正平等的訴求越來越強(qiáng)烈，社會公正程度和對環(huán)境的保護(hù)力度成為判斷一個社會文明與否的重要標(biāo)志。綠色新社會運(yùn)動“綠”與傳統(tǒng)勞工運(yùn)動“紅”之間的結(jié)合或“紅綠合流”致力于創(chuàng)造一個不同于或替代當(dāng)代資本主義制度的新型綠色社會，這似乎是一種合乎邏輯的政治戰(zhàn)略選擇。[8]為了創(chuàng)建一種合乎生態(tài)的、可持續(xù)全面發(fā)展的、社會主義的新文明，社會主義與環(huán)境主義的政治思維、實(shí)踐創(chuàng)新及政治聯(lián)合應(yīng)是其內(nèi)在要求和必然選擇。生態(tài)馬克思主義和社會主義生態(tài)文明都具有“紅”“綠”向度，這種理論上的“紅綠”向度對實(shí)踐中紅綠環(huán)境運(yùn)動具有指導(dǎo)作用。

四

生態(tài)馬克思主義思潮雖起源于西方，但對中國社會主義生態(tài)文明仍具有借鑒意義。在中國，存在著“紅”“綠”運(yùn)動政治融合或者聯(lián)合的因素，許多環(huán)境集體抗議事件也涉及社會正義和生態(tài)可持續(xù)的主題。近年來，我國不斷加強(qiáng)生態(tài)文明建設(shè)，但當(dāng)前生態(tài)文明及相關(guān)話語體系更多是從政治制度出發(fā)，其建設(shè)理論和話語體系主要是作為一種公共政策論域集合和發(fā)展起來的。[9]因此，從學(xué)理層面構(gòu)建社會主義生態(tài)文明，將其立足于環(huán)境政治哲學(xué)并進(jìn)行闡釋具有重要的意義。生態(tài)馬克思主義對我國社會主義生態(tài)文明的理論構(gòu)建具有一定的借鑒意義并為其提供了相關(guān)問題研究視域。與生態(tài)馬克思主義相同，社會主義生態(tài)文明理論也包含著“紅”“綠”兩個向度，它在論證現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問題的資本主義制度根源的同時，也論證了未來社會主義社會與生態(tài)可持續(xù)性原則內(nèi)在相融性的可行性。社會主義生態(tài)文明和生態(tài)馬克思主義都主張未來社會必然是一個經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、社會公正、生態(tài)和諧的新型社會，是以高度生態(tài)文明為本質(zhì)的社會主義社會。除此之外，生態(tài)馬克思主義與社會主義生態(tài)文明都具有“弱”人類中心主義思想。社會主義生態(tài)文明是一種新型文明，這種文明不同于工業(yè)文明，它尊重自然的價值和規(guī)律并且主張人與自然和諧相處。

生態(tài)馬克思主義謀求一種新的發(fā)展觀與社會主義目標(biāo)相結(jié)合，具有積極的社會功能，對我國生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐具有重要意義。首先，應(yīng)該把生態(tài)馬克思主義所提倡的人與自然和諧發(fā)展的理念貫穿于我國生態(tài)文明建設(shè)的全過程。生態(tài)文明建設(shè)是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，其內(nèi)涵十分豐富。從價值觀上看，主要是樹立生態(tài)科學(xué)意識、生態(tài)道德意識、生態(tài)關(guān)懷意識等，尊重生態(tài)規(guī)律，把人與自然的關(guān)系當(dāng)作一個有機(jī)整體看待。從物質(zhì)基礎(chǔ)上看，主要是建立綠色、循環(huán)、低碳經(jīng)濟(jì)，使產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、發(fā)展方式朝著更加有利于生態(tài)經(jīng)濟(jì)的方向發(fā)展。其次，在社會文化方面，生態(tài)馬克思主義主張培育高度的社會責(zé)任感，摒棄資本主義以“自我”為中心的傳統(tǒng)價值觀，提倡適度消費(fèi)及綠色消費(fèi)，并且建立以健康、多樣、豐富的生活需求為核心。生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，人們的欲望是無限的而自然的可承受力是有限的，為克服二者的矛盾，必須走出這種消費(fèi)觀念的誤區(qū)，在與自然和諧發(fā)展的理性原則下規(guī)范消費(fèi)行為。促進(jìn)當(dāng)代中國經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展，不僅要解決如何生產(chǎn)的問題，也要解決如何消費(fèi)的問題。中國特色社會主義進(jìn)入新時代，人們的生活有了顯著的提高，因此樹立正確的消費(fèi)意識刻不容緩。當(dāng)前應(yīng)杜絕以“大”為美努力避免物質(zhì)主義、享樂主義，尤其應(yīng)抵制以浪費(fèi)為榮、互相攀比的風(fēng)氣，倡導(dǎo)一種適度的、“綠色”的消費(fèi)觀。最后，生態(tài)馬克思主義主張生態(tài)正義，強(qiáng)調(diào)處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展和環(huán)境保護(hù)二者的關(guān)系。在整個社會發(fā)展過程中，發(fā)展經(jīng)濟(jì)與保護(hù)環(huán)境不是相互對立的，而是相互依存、相互作用的關(guān)系。一方面，應(yīng)遵循保護(hù)環(huán)境的原則來發(fā)展經(jīng)濟(jì)，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的綠色化、可持續(xù)化；另一方面，應(yīng)遵循發(fā)展經(jīng)濟(jì)的原則來實(shí)現(xiàn)保護(hù)環(huán)境，實(shí)現(xiàn)生態(tài)的價值化、可利用化。長期以來，我們在追求經(jīng)濟(jì)增長的同時忽視了自然本身，過度侵占后代人的資源，犧牲后代人的生態(tài)利益。但人類發(fā)展不應(yīng)是一時的而應(yīng)當(dāng)是永續(xù)的，這就要求我們在追求經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展的過程中，既要考慮到滿足當(dāng)代人的需要，又要考慮后代人發(fā)展所需要的資源，不以犧牲后代人的利益為代價，過分攫取自然資源。所以，在實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展的同時也需要注重生態(tài)的平衡與穩(wěn)定，還應(yīng)該充分考慮生態(tài)正義。

生態(tài)馬克思主義是一種西方社會思潮，是西方生態(tài)運(yùn)動與社會主義理論相結(jié)合的產(chǎn)物，它真正的內(nèi)涵已經(jīng)超越了將“生態(tài)”和“社會主義”二者概念簡單的疊加，而是將其有機(jī)結(jié)合并提出適應(yīng)時代發(fā)展要求的概念。生態(tài)馬克思主義理論的獨(dú)特之處在于，它超越了生態(tài)中心主義的“深綠”理論以及生態(tài)資本主義的“淺綠”理論，是一種將社會革命和生態(tài)革命有機(jī)結(jié)合的“紅綠”理論。生態(tài)馬克思主義為生態(tài)環(huán)境問題提供了理論支撐，設(shè)想了可供選擇的發(fā)展道路，同時為中國走一條不同于西方的跨越式發(fā)展之路，提供了進(jìn)一步思考并實(shí)踐的理論基礎(chǔ)。它對我國社會主義生態(tài)文明的理論構(gòu)建具有一定的借鑒意義并為其提供了相關(guān)問題研究視域，社會主義生態(tài)文明也可以在生態(tài)馬克思中找到自身的理論生長點(diǎn)。