論貴州仡佬族葬禮儀式的德性培養(yǎng)機(jī)制

梁政敏（貴州大學(xué)北校區(qū)美術(shù)學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550000）

隨著城市化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，葬禮儀式常常被看做為與現(xiàn)代化進(jìn)程格格不入的封建迷信活動(dòng)。然而，葬禮儀式在仡佬族的文化構(gòu)架中起重要組成部分，其是族人歷史文化發(fā)展的傳承。之所以族人們履行族規(guī)，在于它以深厚的宗教學(xué)、人類學(xué)和倫理學(xué)內(nèi)涵及發(fā)生機(jī)制浸染著身臨其境的仡佬人們，使仡佬人在態(tài)度、情感和價(jià)值觀發(fā)生深刻變化，并促使仡佬人穩(wěn)定的德性和信仰形成。仡佬族先民葬俗有其民族特色，主要為崖葬、豎棺葬與懸棺葬，近現(xiàn)代以來，仡佬族已經(jīng)放棄了上述費(fèi)用耗時(shí)的特殊葬俗，改行土葬。在喪葬儀式方面，各地仡佬族的做法大體一致，但在某些具體環(huán)節(jié)上，各地又有不同之處。喪事禮儀紛繁復(fù)雜，一般有為之亡人洗身、換衣、裝殮、開路、蹺棺、擇地、安葬等儀式。仡佬人認(rèn)為父母的亡靈有三重意向，一是要去與先祖相會(huì)聚在另一個(gè)世界里，繼續(xù)過群體生活，其生活方式要與先祖楨；二是要像在世一樣生產(chǎn)、生活；三是會(huì)惦記兒孫，不時(shí)要回來關(guān)注。因此，孝子在為老人舉辦喪事時(shí)，根據(jù)亡靈的意向作出相應(yīng)安排。洗面沐身、梳頭（或剃頭）、換上新衣褲（或裙）為的是讓亡者干干凈凈、穿著整齊美觀、有如過節(jié)走親訪友一樣去會(huì)先祖。在仡佬族葬禮文化中，葬禮儀式是安葬亡者前后所舉行的象征性的儀式與活動(dòng)，就其結(jié)構(gòu)而言既包括葬事中的器物、行為、語(yǔ)言、文字，又包含仡佬人精神性的心靈感受。

一、仡佬族葬禮文化的內(nèi)在源泉

“仡佬，仡佬，開荒辟草”。長(zhǎng)期以來，稻作農(nóng)耕，已成為仡佬族人民生計(jì)所依的主要生產(chǎn)活動(dòng)，其物質(zhì)文明和精神文明，也都極鮮明地顯示出山地農(nóng)耕文化的特征[1]。仡佬族作為貴州土地的開拓者，創(chuàng)造了燦爛的文化，成為悠遠(yuǎn)古老的濮、僚文明的重要組成部分。從仡佬族神話傳說（開天辟地、戰(zhàn)勝自然、與其他民族的斗爭(zhēng)、發(fā)明創(chuàng)造和倫理訓(xùn)誡）中可以看出處處閃爍著哲學(xué)的光芒，蘊(yùn)涵著仡佬族民族精神。其都蘊(yùn)涵著：重生意識(shí)、“天人合一”的自然觀、和諧的社會(huì)道德價(jià)值觀的生態(tài)倫理思想。這反映了仡佬人對(duì)自然的敬畏，對(duì)個(gè)體生命的珍視，對(duì)生命延續(xù)的渴望。這些文化傳統(tǒng)都深深烙印在仡佬人的心里，影響了其心靈和道德情感的認(rèn)同。

在仡佬族體系中，死亡是個(gè)體、家屬和部落的重大生活事件，受到儒孝文化的影響，其葬禮儀式非常隆重。葬禮儀式的神圣性讓仡佬人產(chǎn)生敬畏感，其認(rèn)為亡者的靈魂可以超越死亡在神圣的空間里得到重生，與先祖群居一起生產(chǎn)勞作，時(shí)不時(shí)回來看望子孫。這種敬畏感源于仡佬人對(duì)先祖的尊敬和重生意識(shí)，對(duì)自然的敬畏。敬畏感歸因于人的脆弱和能力的有限。死亡之所以令人恐懼與迷惑，在于死亡萬事皆休的毀滅性和無人知曉的未知性。[2]人無完人，沒有十全十美，其認(rèn)知能力和改造能力是有限的，人是也脆弱的，任何人都擺脫不了生老病死，這是一種自然的規(guī)律和法則。

仡佬族對(duì)葬禮儀式的敬畏感及信仰成為了一種道德義務(wù)和內(nèi)在的源泉。只有在葬禮儀式這種表象性活動(dòng)中去理解內(nèi)化自己民族的精神，才能在眾多民族間具有自己民族的特色，才能有自己民族的信仰，才能在民族中教化內(nèi)化民族的精髓，從而保持自己民族的傳統(tǒng)。

二、葬禮儀式的象征符號(hào)及情境教化

仡佬族的葬禮儀式是一種象征符號(hào)性的活動(dòng)表達(dá)，而葬禮儀式活動(dòng)的情境具有德性教化的功能。既然社會(huì)是行使道德權(quán)威(敬神或敬祖)的經(jīng)驗(yàn)實(shí)體，所以社會(huì)便是產(chǎn)生崇敬態(tài)度的唯一本源，而這種崇敬態(tài)度附著于那些具有象征作用的事物之上，并通過符號(hào)來表達(dá)?！跋笳鞣?hào)是概念的可感知的形式，是固化在可感覺的形式中的經(jīng)驗(yàn)抽象，是思想、態(tài)度、判斷、渴望或信仰的具體表現(xiàn)”葬禮儀式中許許多多的顯圣物都是通過神圣實(shí)在的自我表征構(gòu)成的，因而具有濃厚的象征意義。仡佬族老人正常死亡的一般要經(jīng)過報(bào)喪、沐浴、小殮、入棺、祭祀、開路、出殯、抬喪、安葬、伏山、居喪等這些儀式。這都是仡佬族人送走亡靈告慰生者的一種儀式，以表示對(duì)亡者的尊敬和對(duì)死后世界的敬畏。正是儀式有象征符號(hào)性，無論是人間秩序還是儀式上的象征，都是一種理解與表達(dá)。葬禮儀式通常借助符號(hào)來表達(dá)經(jīng)驗(yàn)世界的價(jià)值隱喻，從中可以感覺到這是一種道德情感和信仰態(tài)度的維護(hù)。

在整個(gè)葬禮儀式中，情境是道德人格形成催化劑。情境是觀念符號(hào)與現(xiàn)存印象聯(lián)結(jié)的場(chǎng)所，規(guī)范化情境能夠強(qiáng)化社會(huì)認(rèn)同的效果。在仡佬族葬禮儀式情境中，仡佬人的認(rèn)知能力構(gòu)成了德性判斷的最初活動(dòng)，并成為因果關(guān)系的源泉和判斷推理的根據(jù)，給仡佬人心靈上注入思想的靈魂，使儀式印象和仡佬人的態(tài)度、情感、認(rèn)知得到升華，進(jìn)而在共同的交往實(shí)踐中完善道德人格。情境對(duì)人格的塑造主要是內(nèi)化和催化，拓樸心理學(xué)的創(chuàng)始人、實(shí)驗(yàn)社會(huì)心理學(xué)的先驅(qū)庫(kù)爾特·勒溫(K?Lewin)的人格動(dòng)力理論指出，個(gè)體行為表象后面的真正決定力量是個(gè)體整個(gè)的心理場(chǎng)，心理事件主要受歷史因果鏈交織造成的現(xiàn)時(shí)情境影響。仡佬族葬禮儀式情境的教化，主要是讓年輕的仡佬后代學(xué)習(xí)家族歷史，對(duì)情感和愛的學(xué)習(xí)以及對(duì)喪葬儀式背后的哲學(xué)意義和宗教意義的學(xué)習(xí)。仡佬族葬禮儀式的現(xiàn)時(shí)情境的思想情感教化加快了仡佬人人格德性培育的形成。

葬禮儀式的表象性符號(hào)和現(xiàn)時(shí)的情境教化促進(jìn)了德性品質(zhì)的形成。只有代代相傳這一傳統(tǒng)的葬禮儀式，長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的的教化方式的補(bǔ)充，才能讓著民族的核心骨架更加牢固。

三、儀式的工具性功能成就德性品質(zhì)

功能主義認(rèn)為任何文化現(xiàn)象的存在都承載了該文化現(xiàn)象的一定功能，是為了滿足更大系統(tǒng)的某一種需要而存在。仡佬族葬禮儀式是仡佬族文化的重要組成部分，而儀式的工具性功能滿足了仡佬族德性培育的形成的踐行。葬禮儀式的工具性功能是特殊的，每個(gè)地方群體部落促進(jìn)德性培養(yǎng)可能不太一樣，但是大體上的功能是一致的。

葬禮儀式的工具性功能是一種除了對(duì)亡者親屬精神撫慰以外的更實(shí)際的作用，其有別于在葬禮儀式中撫慰亡者親屬心靈創(chuàng)傷發(fā)揮的作用。根據(jù)葬禮儀式主要涉及喪家、鄰居及本家、親戚、法師及風(fēng)水先生四個(gè)群體，他們之間在整個(gè)葬禮儀式中都具有重要的作用，他們各自扮演者各自的角色，但又在儀式中互相聯(lián)系。馬林諾夫斯基認(rèn)為喪葬儀式不但使個(gè)人精神得到完整，同時(shí)也使整個(gè)社會(huì)得到完整。由于仡佬族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)的特性，個(gè)體與個(gè)體之間沒有分工合作的需要，而葬禮儀式讓仡佬族個(gè)體之間團(tuán)結(jié)起來，分工合作。因?yàn)閮x式的特殊性，有某些禁忌，從而使得團(tuán)結(jié)的群體擴(kuò)大，具有促進(jìn)團(tuán)結(jié)的功能。在葬禮儀式中仡佬人學(xué)會(huì)了團(tuán)結(jié)做事，學(xué)習(xí)了家族歷史、對(duì)人與人之間愛的理解以及喪葬儀式背后的哲學(xué)和宗教文化的吸收，讓葬禮儀式的教化功能進(jìn)一步體現(xiàn)。

個(gè)人的德性培育是由他所處的時(shí)代和地域的條件、時(shí)尚、習(xí)俗、思想和觀念決定的，歷史文化的傳承、共同體內(nèi)部情感的積淀、價(jià)值觀念的推演、意識(shí)形態(tài)的導(dǎo)向都會(huì)對(duì)個(gè)體的德性培養(yǎng)產(chǎn)生重大影響。而仡佬族的葬禮儀式紛繁復(fù)雜，符合個(gè)體德性培養(yǎng)機(jī)制的基本要求。仡佬人對(duì)葬禮儀式的敬畏感和信仰成為一種德性內(nèi)在的源泉；葬禮儀式的表象性符號(hào)和情境的教化為德性培育提供場(chǎng)所，催化德性的培養(yǎng)；而儀式的工具性功能滿足德性品質(zhì)形成的需要和踐行。