紹興社戲的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值

◎黃麗霞

（廣西理工職業(yè)技術(shù)學(xué)院 廣西 崇左 532200）

戲謔、詼諧、調(diào)侃式的文化樣式，演繹著社戲?qū)易迮d旺的期盼，寄托了人與自然之間和諧共生的期望。社戲是一種帶有明顯地域色彩的藝術(shù)，魯迅的文章中大量運(yùn)用社戲元素，使得社戲走進(jìn)大眾視野，被越來越多的人熟知。同時(shí)，社戲因內(nèi)含的特殊歷史價(jià)值和民間文化，被定位為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、紹興社戲的宗教性

社戲原始溯源和演變的審美價(jià)值，是以表演藝術(shù)在為人與神鬼之間建構(gòu)溝通渠道，將虛幻的宗教儀式和形象化的祭祀表演相結(jié)合來滿足人類心理和精神需求的一種活動(dòng)。原始宗教儀式為祈福納祥，因此，社戲在開場前要向鬼神致敬，社戲的劇情內(nèi)容情境更符合原始的信仰語境：在讓人們心靈獲得安慰的同時(shí)，還可以取悅神鬼，完成社戲的宗教使命，達(dá)到彼此溝通而獲得庇佑的目的。

紹興社戲被分成普通和非普通兩種，都是運(yùn)用戲曲結(jié)構(gòu)表演具有宗教目的性的內(nèi)容，突出體現(xiàn)社戲和祭祀儀式具有宗教目的。紹興社戲折射出的宗教屬性貫穿社戲內(nèi)容的始終，宗教傳說中社戲演員離鬼魂更近，因此，在演出前和演出中要更嚴(yán)肅地舉行某些宗教儀式，儀式的任務(wù)是監(jiān)督鬼魂能否與演員等和諧共處，并貫穿戲劇始終。魯迅在《女吊》中描述起殤語境：“……即一擁上馬，疾馳到野外的許多無主孤墳之處，環(huán)繞三匝，上了前臺(tái)，一同大叫一聲，將鋼叉一擲，釘在臺(tái)板上。”[1]這就是在請鬼魂來看戲。請來后也要妥善地送走，將因果宗教目的在表演中顯露出來。社戲的宣傳教化功能在不可觸摸的宗教內(nèi)涵和真實(shí)故事情境再現(xiàn)中潛移默化地傳給人們，使觀眾得到宗教普世觀的啟示。隨著人們文化意識(shí)、生命意識(shí)的轉(zhuǎn)變，社戲不可避免地失去生存發(fā)展的空間。逐漸冷落下來的紹興社戲以“文化遺存”形式留存在物質(zhì)精神文化生活中，失去原始祭祀意義和弘揚(yáng)宗教教義的功能。

二、紹興社戲的文化功能

紹興社戲經(jīng)過漫長歷史演變，在不斷融合各種藝術(shù)中完善自己，目前，已經(jīng)形成具有紹興地域特色的文化生態(tài)系統(tǒng)。紹興古時(shí)屬越地，越人多信鬼神，在原始祭祀基礎(chǔ)上形成的社戲由兩大表演體系和三個(gè)子系統(tǒng)，兩個(gè)儀式及三個(gè)子系統(tǒng)支撐起社戲的文化功能。

首先，社戲表演是為天、地、人祈求與自然和諧的關(guān)系，祈求農(nóng)業(yè)生產(chǎn)順利進(jìn)行。由于古時(shí)民眾靠天吃飯，在自然科學(xué)知識(shí)匱乏的時(shí)代背景下，越先民對自然現(xiàn)象的敬畏，體現(xiàn)在對四季更迭時(shí)進(jìn)行的祭祀活動(dòng)上，想以敬畏自然之心換取自然對人們的豐厚賜予，期盼家庭和睦和興旺。由心愿催發(fā)而成，按照家族系統(tǒng)進(jìn)行有組織的社戲行為，家族長幼順序及財(cái)力物力等條件策劃過程，體現(xiàn)出一個(gè)家族的團(tuán)結(jié)性和強(qiáng)化家族勢力的家族文化效果。

其次，通過組織策劃社戲演出活動(dòng)，讓社會(huì)群體性和家族性行為相互融合，逐漸完善宗教教化功能。當(dāng)宗教目的介入社戲內(nèi)容后，現(xiàn)實(shí)中不符合宗教文化內(nèi)涵要求的行為就要被處罰。社戲以戲劇形式反映出越人懲惡揚(yáng)善和與人為善的淳樸本質(zhì)。宗教屬性祭祀行為中獎(jiǎng)罰內(nèi)容的融入，使社會(huì)群體性祭祀文化和家族式祭祀文化增加了濃郁的宗教文化色彩。三種文化在融合過程中相互妥協(xié)補(bǔ)充，為社戲傳承不衰提供了地域性文化民眾的凝聚力和向心力。

最后，社戲從組織到演出程序的不變，體現(xiàn)出統(tǒng)治階級(jí)社會(huì)自上而下的等級(jí)劃分。在中國政治、文化嚴(yán)格的等級(jí)制度中，社戲的三個(gè)文化功能調(diào)和等級(jí)關(guān)系，又為人與天地鬼神的交流搭建著橋梁，表達(dá)族群期望天下太平、五谷豐登、家族興旺的文化情節(jié)。紹興古老純粹的鄉(xiāng)土民風(fēng)為社戲傳承提供生存空間和發(fā)展機(jī)遇，為發(fā)展階段的共同價(jià)值體系傳遞文化色彩凝聚力和生命力凝聚力。

由此可見，社戲文化是從原始社會(huì)發(fā)展到現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)建設(shè)的民俗文化歷史，是以血緣為凝聚力核心，向外展示共同祖先烏托邦式幸福的家族群落的發(fā)展史。雖然經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)縮小了社戲演出范圍，但創(chuàng)新改革的傳承發(fā)展需求，為傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值提供平臺(tái)。

三、紹興社戲民俗文化的傳承價(jià)值

紹興縱橫交錯(cuò)的水汊湖港承載紹興水鄉(xiāng)濃重的民俗底蘊(yùn)。社戲從古老的祭祀活動(dòng)中孕育而出，又在水鄉(xiāng)獨(dú)特的人文中浸染幾千年，染上了濃厚的宗教色調(diào)。近現(xiàn)代演變?yōu)榻B興城鄉(xiāng)民俗文化行為，古老的非物質(zhì)遺產(chǎn)映射出浙江越民的民俗民情[2]。社戲從祭祀活動(dòng)逐漸成為集娛樂交際等功能于一體的民俗文化活動(dòng)，但宗教影響和目的性并沒有被完全丟失，從魯迅的作品中可以看到社戲的宗教屬性依然濃重。

舊時(shí)越地社戲表演者處于社會(huì)底層，因身份被舊時(shí)制度限制，不能參加科舉應(yīng)試，沒有受教育的權(quán)利，但深刻體驗(yàn)到社會(huì)底層民眾的生活壓力和精神訴求，用社戲形式行使教化一方民眾的精神講師的任務(wù)。社戲在演出前沒有固定的劇本，都是耳提面授大概故事情節(jié)，加上自由發(fā)揮表演。新中國成立后，祭社活動(dòng)逐漸消亡。但古老的美好訴求和風(fēng)俗民情被保留下來，歷史發(fā)展進(jìn)程中的各種文化元素也被保留了下來。紹興水鄉(xiāng)社戲無形的口傳心授方式，對歷史明晰的記載，使其成為紹興特殊地域性的標(biāo)志。

藝人們將歷史傳承下來的社戲融入現(xiàn)代元素，在充分展示紹興地域特色的同時(shí)，又給社戲“真善美”本質(zhì)融入新的內(nèi)涵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社戲的傳承與保護(hù)，應(yīng)以改變民俗生活環(huán)境為基礎(chǔ)。對此，政府可采取相應(yīng)的補(bǔ)貼制度和激勵(lì)機(jī)制，將老一輩的紹興社戲表演者登記在冊，認(rèn)可他們的地位，調(diào)動(dòng)傳承者的積極性，對有貢獻(xiàn)的人進(jìn)行表彰；建立紹興社戲文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，營造農(nóng)耕文化環(huán)境氛圍，在保護(hù)區(qū)內(nèi)舉辦各種社戲表演活動(dòng)，利用社戲資源開發(fā)旅游景點(diǎn)，帶動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展；還可以將傳承保護(hù)與教育相結(jié)合，讓保護(hù)區(qū)成為學(xué)生學(xué)習(xí)觀摩的實(shí)訓(xùn)基地。學(xué)校在音樂、語文歷史教育等課堂中，引入紹興社戲精華內(nèi)容，并向?qū)W生傳授，為學(xué)生提供了解、學(xué)習(xí)社戲的機(jī)會(huì)，培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承意識(shí)。

四、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)價(jià)值在于對民族性的肯定，對歷史的尊重。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是為了文化內(nèi)涵精髓不再遺失的人為介入的護(hù)持。紹興社戲經(jīng)過幾千年的大浪淘沙還能在今日煥發(fā)光芒，足以說明這份非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有厚重的歷史文化基礎(chǔ)，和根植于民間被認(rèn)可的精神內(nèi)涵。充滿水鄉(xiāng)地域特色的社戲象征著人與自然和諧共處，有人文有生態(tài)，地域性和民族性是它能夠綿延千年的重要原因。