林 堅(jiān)
(中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)編輯部,北京 100872)
劉基(1311–1375),字伯溫,謚號(hào)文成。劉基是擁有立德、立功、立言“三不朽”聲譽(yù)的著名政治家、思想家、軍事家、文學(xué)家。在元至正十八年(1358)底到至正二十年(1360)年初,劉伯溫家居浙江青田南田村,撰寫了一部寓言散文集《郁離子》,共18章,195篇作品。據(jù)統(tǒng)計(jì),其中涉及歷史、神話人物180個(gè)左右、動(dòng)物170多種,植物80多種。該書(shū)內(nèi)容豐富,涉及領(lǐng)域廣泛,從政治、經(jīng)濟(jì)、法制、倫理,到軍事、外交,既有思想理論,又有鬼怪神仙,可謂無(wú)所不包。這是劉基后來(lái)輔佐明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋統(tǒng)一天下、建立奇勛的思想寶庫(kù),被歷代政治家譽(yù)為“明乎吉兇禍福之幾,審乎古今成敗得失之跡”的寶典?!队綦x子》中,嚴(yán)格意義上的寓言約占六成,還有卮言和重言。寓言是采用虛構(gòu)假托的故事或自然物的擬人化來(lái)寄寓某種事理。卮言是抽象的論理。重言是不求信實(shí)地征引某些歷史故事或古人之言?!坝綦x子曰”開(kāi)篇所言大都屬卮言。而寓言和重言往往融為一體,一般情況是寓言含于重言之中。寓言體現(xiàn)了微言大義,它蘊(yùn)藏著豐富的內(nèi)涵,其立言要旨在于治國(guó)安邦、任用人才,閃現(xiàn)著燦爛的思想光輝。
《郁離子》是劉基為后世立言的不朽名著。
劉基在《郁離子·難九》中說(shuō)[1]242:
這段話可以看作是劉基對(duì)《郁離子》一書(shū)寫作意圖的告白。
不少人對(duì)《郁離子》意旨做了解釋。徐一夔(1318–約1400)《<郁離子>序》云:“郁離者何?離為火,文明之象,用之,其文郁郁然,為盛世文明之治,故曰《郁離子》。其書(shū)總為十卷,分為十八章,散為一百九十五條,多或千言,少或百字。其言詳于正己、慎微、修紀(jì)、遠(yuǎn)利、尚誠(chéng)、量敵、審勢(shì)、用賢、治民,本乎仁義道德之懿,明乎吉兇禍福之幾,審乎古今成敗得失之跡。大慨矯元室之弊,有激而言也。”[1]245他認(rèn)為,作者雖有“匡時(shí)之長(zhǎng)策”,“欲以功業(yè)自見(jiàn)”,而“當(dāng)國(guó)者樂(lè)因循而茍且,抑而不行”[1]242,故發(fā)憤而著《郁離子》。吳從善《<郁離子>序》云:“夫郁郁文也,明兩離也。郁離者,文明之謂也,非所以自號(hào)。其意謂天下后世若用斯言,必可底文明之治耳!”[1]248明隆慶時(shí)人李濂(1488–1566)在《書(shū)<郁離子>后》中說(shuō):“《郁離子》何為而作也?青田劉文成公隱居而發(fā)言,發(fā)憤以明志,自傷其莫用于世,而期興文明之治于異時(shí)也。”①參見(jiàn):李濂.書(shū)郁離子后[M].載[明]嘉靖三十五年何鏜刻本《劉宋二子》。
有人總結(jié)劉基《郁離子》的風(fēng)格可謂“牢籠萬(wàn)匯,洞釋群疑,辨博奇詭,巧于比喻,而不失乎正”[2]274。作者善于設(shè)喻,對(duì)元季朝廷,他先以“病”喻,謂當(dāng)國(guó)者是“庸醫(yī)”,既不知脈,又不知癥,更不善于對(duì)癥下藥;再以物喻,謂執(zhí)政者不以“屋漏”之時(shí)為憂,當(dāng)大廈將傾則百般無(wú)奈,坐以待斃;又以“船”喻,以航滄溟而無(wú)舵師去影射元順帝的昏聵無(wú)能,等等。
《郁離子》諷刺矛頭對(duì)準(zhǔn)元季的社會(huì)現(xiàn)實(shí),如骨鯁在喉,不吐不快,具有很強(qiáng)的真實(shí)性和針對(duì)性;作者時(shí)常以“局外人”的身份去審視元朝廷近乎荒唐愚蠢的行為;視諷刺對(duì)象之不同而區(qū)別對(duì)待,如對(duì)于那些卑鄙陰險(xiǎn)、唯利是圖的丑惡行徑予以猛烈的抨擊、辛辣的諷刺,而對(duì)于那些因性格缺陷,或因思維定勢(shì),或因一時(shí)糊涂而犯過(guò)失之人則予以善意的嘲諷。
可見(jiàn),劉基撰寫《郁離子》的動(dòng)因在于有激于“元室之弊”和本人的遭際,而“有望于天下后世”,興文明之治,即為后世立言。
《郁離子》通過(guò)寓言的形式,針對(duì)元季社會(huì)弊端,為未來(lái)新王朝設(shè)計(jì)治國(guó)方略。劉基開(kāi)的總藥方是“以大德勘大亂”[1]214。
劉基說(shuō):“治亂,證也;紀(jì)綱,脈也;道德、政刑,方與法也;人才,藥也?!盵1]40這反映了劉基的治國(guó)之道。他認(rèn)為紀(jì)綱、道德、政刑、人才是關(guān)系國(guó)家治亂的四大要素。所謂紀(jì)綱,即儒家的三綱五常之道;道德,即是儒家的仁義禮智信等條目;政刑,就是治理國(guó)家的法制、制度等;人才,則是維系國(guó)家政權(quán)長(zhǎng)治久安的知識(shí)分子。
劉基認(rèn)為,治理國(guó)家的“行法之道”就在于“本之于德政,輔之以威刑”。
“幣非有用之物也,而能使之流行者,法也。行法有道,本之于德政,輔之以威刑,是天下信畏,然后無(wú)用之物可使之有用……民不知畏信,法不行矣。有用之物且無(wú)用矣,而況于幣乎?如之何其通之也!”[1]221
“刑,威令也,其法致于殺,而生人之道存焉。赦,德令也,其意在乎生,而殺人之道存焉?!稌?shū)》曰:‘刑,期于無(wú)刑’……是故制刑,期于使民畏刑,有必行。民知之之必死也,則死者鮮矣?!盵1]71
劉基主張以上古三代之治為治道之依據(jù),反對(duì)秦王朝“以吏為師、以法為教”的極端法制獨(dú)裁,指出:“秦用酷刑苛法,以鉗天下,天下苦之;而漢承之以寬大,守之以寧壹”[1]40。這是劉基等人在明初進(jìn)諫以儒治國(guó)的同時(shí)草創(chuàng)《大明律》的法理依據(jù)[3]164,也說(shuō)明了秦僅歷二世而亡、漢興數(shù)百載的原因所在。他主張推行漢代以降的德主刑輔理念。
劉基不僅在《春秋明經(jīng)》中提出“修德以仁”“為國(guó)以禮”“修明德政”“明德修政”“正心修身而行王道”等,而且在《郁離子》中有很多闡述,強(qiáng)調(diào)施政者要提升自己的道德修養(yǎng)[1]116-117。
君人者,惟德與量俱,而后天下莫不歸焉。德以收之,量以容之。德不廣,不能使人來(lái);量不弘,不能使人安。故量小而思納大者,禍也。谷之,不可以陵洪濤;蒿樊之鴽,不可以御飄風(fēng)。大不如海,而欲以納江河,難哉!
劉基說(shuō),人的度量相去甚遠(yuǎn),大者有如江海,微者則如溪泉,當(dāng)國(guó)者自身應(yīng)有德量,如容納百川的江海一樣。一國(guó)之君惟有德正量弘,才能明辨是非,任賢斥奸;廣開(kāi)言路,博采眾長(zhǎng);修明法度,治國(guó)安邦。
劉基突出強(qiáng)調(diào)了仁義道德具有重要作用和功效:“惟天下至仁,為能以我之?dāng)硵硵?,是故敵不敵而天下服?!盵1]138“德者,眾之所歸者也”,“堯舜以仁義為的,而天下之善聚焉”[1]139。劉基指出[1]32:
劉基以“身體”來(lái)比喻國(guó)家,說(shuō)明疾病的過(guò)程是由小至大,必須防微杜漸。從元至正初年以后情況來(lái)看,災(zāi)異頻繁,黃河泛濫區(qū)民眾饑餓而盜起,由于朝廷未采取有效的補(bǔ)救措施,沒(méi)有及時(shí)賑災(zāi),官吏甚至克扣賑災(zāi)物品,等等,導(dǎo)致事態(tài)蔓延而終于不可收拾。劉基找出了元末局勢(shì)惡化的一個(gè)重要原因,以作前車之鑒。
劉基提出:“勝天下之道” “在德”,“大德勝小德,小德勝無(wú)德。大德勝大力,小德敵小力。力生敵,德生力。力生于德,天下無(wú)敵。故力者,勝一時(shí)者也;德,愈久而愈勝者也。夫力,非吾力也,人各力其力也。惟大德為能得群力,是故德不可窮而力可困。”[1]49這就是“王者行仁政,無(wú)敵于天下”“以德致勝”,說(shuō)明仁義道德具有無(wú)窮的感化力量。
劉基以“沙”來(lái)比喻民眾,認(rèn)為善治國(guó)者如“以漆摶沙,無(wú)時(shí)而解”,次之好比“以膠摶沙,雖有時(shí)而融,不釋然離也”;又次之則“以水摶沙,其合也,若不可開(kāi),聚于一握,然一旦消釋,則渙然離矣”;最下者為“以手摶沙,拳則合,放則散”[1]42,這是以力聚民,而終不得法,故民叛之亦易。劉基指出[1]133:
先王之使民也,義而公,時(shí)而度,同其欲,不隱其情,故民之從之也,如手足之從心,而奚恃于術(shù)乎?
如何才能使民眾凝聚起來(lái)?劉基認(rèn)為,唯有以德養(yǎng)民,而非以術(shù)詐民。他指出,人病渴時(shí)不可飲刺漆汁,好比池中有獺時(shí)不可在水中放毒,以免魚(yú)類也遭殃。同樣的道理,國(guó)家有亂時(shí)也不可掠其民而治之。
劉基又將民眾比喻為樹(shù),將統(tǒng)治者喻為樹(shù)下的乘涼人,只有大樹(shù)參天,樹(shù)下乘涼人才會(huì)有避陽(yáng)納涼的地方;作為乘涼人,應(yīng)對(duì)大樹(shù)“保之如赤子,仰之如慈母,愛(ài)之如身體”[1]97-98絕不能“毀傷”,否則也會(huì)傷害自己。劉基指出[1]214:
夫民情久佚則思亂,亂極而后愿定。欲謀治者,必因民之愿定而為之制。然后強(qiáng)無(wú)梗,猾無(wú)間,故令不疚而行。
劉基主張“養(yǎng)民療國(guó)脈”,,認(rèn)為治國(guó)者要體察民情,順應(yīng)民心;要時(shí)刻以老百姓的根本利益作為為政之道的出發(fā)點(diǎn),“聚其所欲而勿施其所惡”。
劉基認(rèn)為,治國(guó)者要重視人才的選拔、培育、任用、考核、升遷等各個(gè)環(huán)節(jié),必須以德招賢、以義待賢、以道養(yǎng)賢、以信用賢。
劉基總結(jié)了三代政治制度,對(duì)“取士”制度概括為:“三代之取士也,必學(xué)而后入官,必試之事而能,然后用之。不問(wèn)其系族,惟其賢,不鄙其側(cè)陋?!盵1]29就是說(shuō),以往選拔人才、任用官吏,都要經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí),在他們熟悉為人處世之道后,才有“入官”從政的資本;必須經(jīng)過(guò)一定的途徑和渠道;經(jīng)過(guò)銓選、考核、試用,認(rèn)為可用者再予以任用;要任人唯賢、任人唯才,以真才實(shí)學(xué)作為衡量、選拔人才的標(biāo)準(zhǔn),而不問(wèn)其出身和種族。
為招攬四方賢良之士,劉基也對(duì)最高統(tǒng)治者的異國(guó)之君提出了要求①參見(jiàn):佚名.劉基《擬連珠六十八首》[EB/OL].[2017-12-28].http://blog.sina.com.cn/s/blog_cbf0d16e 0102uwcu.html。:
蓋聞魚(yú)無(wú)定止,淵深澤歸;鳥(niǎo)無(wú)定棲,林茂則赴。故以道養(yǎng)賢,則四方之民聽(tīng)聲而來(lái);以德養(yǎng)民,則四方之賢望風(fēng)而慕。
所謂“以道養(yǎng)賢”“以德養(yǎng)民”,就是說(shuō),一國(guó)之君要以自己的道法德性、人格魅力去吸引人才,以讓賢良之士聞風(fēng)而至,這樣才能招賢納士。
劉基強(qiáng)調(diào),要具有識(shí)別人才的慧眼。用人好比行醫(yī),行醫(yī)者必須懂得藥理,要能夠識(shí)別名貴之藥、普通之藥和虎狼之藥。培養(yǎng)人才要先找好“苗子”,嚴(yán)格審德、量才、考績(jī),如其是大才當(dāng)大用,小才小用,無(wú)才不用。在識(shí)才辨才的過(guò)程中,不要被表面現(xiàn)象所迷惑,要注意識(shí)別那些“狀如黃精”“其狀如葵”,但成事不足、敗事有余的假人才,注意“無(wú)求美弗得,而為形似者所誤”[1]60。切忌將外觀極美,實(shí)則“但有殺人之能,而無(wú)愈疾之功”[1]60的虎狼之藥當(dāng)作名貴之藥,那樣將誤大事。選拔培養(yǎng)人才,絕不能用“狗偷鼠竊無(wú)賴之人”。對(duì)于真才實(shí)學(xué)者“舉德為第一”,絕不能用貌似君子的偽才腐才,還要辨別奸才。如果誤將庸才當(dāng)作俊杰,則無(wú)異于“楚太子以梧桐之實(shí)養(yǎng)梟”[1]32,就是說(shuō):雖以梧桐之實(shí)養(yǎng)梟,而其梟性不可以改變,終將壞事。
劉基主張,在人才的使用上,要“量能以任之,揣力而勞之;用其長(zhǎng)而避其缺,振其怠而提其蹶;教其所不知,而不以我之所知責(zé)之;引其所不能,而不以我之所能尤之?!盵1]207-208
劉基認(rèn)為,要放開(kāi)眼量、拓寬視野,既不要像“梁王嗜果”“獨(dú)求之吳”[1]93,也不能像“燕溫公求馬”,舍近而求遠(yuǎn),更不能以種族、地域來(lái)分,認(rèn)定“非冀產(chǎn)”[1]25而不用。劉基以“穆天子傳”的傳說(shuō)為摹本,以“馬政”比喻“人政”,說(shuō)明必須知人善任,唯才是用,量才而用,量能而用。
劉基明確指出,用人須用而不疑,疑而不用[1]126:
善疑人者,人亦疑之;善防人者,人亦防之。善疑人者,必不足于信;善防人者,必不足于智。知人之疑己而弗舍者,必有其所存也;知人之防己而不避者,必其有所倚也。夫天下之人,焉得盡疑而盡防之哉!智不足以知賢否,信不足以弭欺詐,然后睢睢焉,惟恐人以我之所以處人者處我也。于是不任人而專任己,于是謀者隱,識(shí)者避,巧者拙,廉者匿,而圓曲頑鄙之士來(lái)矣。
劉基強(qiáng)調(diào),臣子要以道事君,君主要以信用賢;國(guó)以才立,政以才治,業(yè)以才興。在他看來(lái),人才是治國(guó)的保障,要善于識(shí)才、辨才,注重養(yǎng)才、用才??梢哉f(shuō),劉基人才觀的核心是強(qiáng)調(diào)人要有智慧和頭腦,而用人則是用智之核心??傊?,選人、識(shí)人、用人、育人是一個(gè)有機(jī)的系統(tǒng)和整體。
劉基是在元末明初輔佐朱元璋滅元建明、安邦定國(guó)的名臣[4]。劉基的《郁離子》留下的立言,不僅為當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者治國(guó)安邦提供了理論依據(jù),也為世人的行為規(guī)范制定了準(zhǔn)則,包含著多方面的意蘊(yùn),需要進(jìn)行全面的解讀和深刻的領(lǐng)會(huì)。
溫州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2018年5期