“尚財”還是“尚禮”
——古代婚禮中“財”“禮”關(guān)系探討

霍明宇

(中國藝術(shù)研究院 中國文化研究所，北京 100029)

一、婚禮“尚財”現(xiàn)象及其影響

在古代社會，男女的婚姻關(guān)系并不能建立在愛情的基礎(chǔ)上，而是建立在家族社群利益的基礎(chǔ)上。宗族家長享有子女婚姻的支配權(quán)，而在物質(zhì)欲望的驅(qū)使下，一部分家族不惜通過婚姻出賣女兒，獲取他們渴望的財富、門第等物質(zhì)利益。這種“論財為婚”的現(xiàn)象從門第觀念盛行的漢代發(fā)端，在魏晉南北朝相沿成風(fēng)，后世則愈演愈烈?；橐觥吧胸敗钡挠^念反映在婚禮的舉行上，就出現(xiàn)了“奢婚”現(xiàn)象。辦一場婚禮的努力，慢慢變成追求彩禮嫁妝的豐厚，迎親陣仗的隆重，婚房各色陳列的精致，婚宴排場的盛大，侍從人手的眾多等外在的虛榮。查閱史書會發(fā)現(xiàn)，人們對奢婚的追求逐漸超越了時代、地域和等級，成為一種常見的社會行為。西漢桓寬《鹽鐵論·散不足》評價當(dāng)時嫁娶奢侈的狀況：“今賓昏酒食，接連相因，析醒什半，棄事相隨，慮無乏日。……古者男女之際尚矣，嫁娶之服，未之以記。及虞、夏之后，蓋表布內(nèi)絲，骨笄象珥，封君夫人，加錦尚褧而已。今富者皮衣朱貉，繁露環(huán)珮。中者長裾交袆，璧端簪珥?！盵1]值得注意的是，追求婚禮物品上的奢華，并非僅見于官宦貴族，貧苦百姓也往往不惜傾其家產(chǎn)?！度龂尽な駮酚涊d了蜀地貧民嫁娶的窘境：“蜀土富實，時俗奢侈，貨殖之家，侯服玉食，婚姻葬送，傾家竭產(chǎn)?！盵2]這種看重門第、財產(chǎn)的婚姻現(xiàn)象，到隋唐時期仍然十分盛行，六朝的士族勢力仍然強大，稍有資產(chǎn)的家族都巴不得能與他們通婚。根據(jù)李肇《唐國史補》記載，宰相張說“好求山東婚姻，當(dāng)時皆惡之，及后與張氏親者，乃為甲門”[3]。連宰相都如此，他人更可想而知。據(jù)《新唐書》記載：“(唐)初，太宗嘗以山東士人尚閥閱，后雖衰，子孫猶負世望，嫁娶必取多貲，故人謂之賣昏?！盵4]3841到了宋代，財婚更加盛行，甚至有宗室之家以賣女富商而求財，“宗女當(dāng)嫁，皆富家大姓以貨取，不復(fù)事銓擇”[5]8677。

還有一些家族，憑借婚禮之機向?qū)Ψ剿饕哳~的聘禮妝奩，卻因為不達目的而反目成仇，致使新婿新婦即使成了家也生活在兩個家族矛盾的陰霾中。北宋士大夫司馬光曾分析家族論財為婚互相欺瞞的危害：“其舅姑既被欺紿，則殘虐其婦以攄(張也)其忿。由是愛其女者，務(wù)厚資裝，以悅其舅姑。殊不知彼貪鄙之人，不可盈厭，資裝既竭，則安用汝力哉？于是質(zhì)其女以責(zé)貨于女氏，貨有盡而責(zé)無窮，故婚姻之家往往終為仇讎矣。是以世俗生男則喜，生女則戚，至有不舉其女者，因此故也。然則議婚姻有及于財者，皆勿與為婚姻可也?！盵6]33更為可怕的后果是，有的貧民百姓因為難以提供足夠的彩禮嫁妝而放棄成家，甚至因此而不敢養(yǎng)兒育女，或出現(xiàn)男女兩家互相欺瞞的現(xiàn)象。清徐蓮村輯《得一錄》記載：“蘇俗，男女兩家，自行聘以至過門，但以夸多鬬靡為事。禮或不備，難以成婚。其制妝奩，則金珠彩幣，必求充篚盈箱。其重迎娶，則花轎珠燈，必欲填街塞巷。于是有索開門錢者，有索盤頭費者，種種陋習(xí)，不可枚舉。尤可笑者，兩家力量不支，相約掩人耳目。更有強搶硬娶之案，且有悔親改適之人，無非侈習(xí)貪心，階之為禍。至于不能措辦，貽誤終身。”[7]婚姻逐利的行為雖然遭到歷代朝廷的反對，但并沒有被禁止，明清時期反對論財娶妻的行為仍然不絕于耳就是一個說明。清朱柏盧《治家格言》：“嫁女擇佳婿，毋索重聘，娶婦求淑女，勿計厚奩。”[8]此外，奢侈婚禮造成社會資源的極大浪費更是不必說了。明清時人評論：“世人于嫁女一事，必夸奢斗靡，苦費經(jīng)營，往往有因一嫁一娶，而大傷元氣者。事后追憶所費，其實正用處少，浮用處多?！盵9]

如前所述，古代男女的婚姻支配權(quán)掌握在宗族家長手中，男女結(jié)合是為了家族之公，而非一己之私情，因此，很多家族往往通過婚姻關(guān)系獲得、或換取保證這個家族繁衍所需的門第、財富等物質(zhì)方面的利益，這造成“論財為婚”的現(xiàn)象愈演愈烈。同時，從古至今，人類物質(zhì)欲望的膨脹似乎與社會物質(zhì)產(chǎn)量的提升成正相關(guān)，隨著生產(chǎn)工具的改進、生產(chǎn)效率的提升，生產(chǎn)力的發(fā)展，人類在物質(zhì)方面的需求也隨之日益增大，而對物質(zhì)享受的攀比之心也更日益增強。如前所述，無論富貴顯宦抑或貧窮百姓，操辦一場奢華的婚禮似乎都成為了婚禮成功與否的標準，而隨之掀起的攀比之風(fēng)也一發(fā)不可收。

二、古代婚禮中“財”和“禮”的關(guān)系

婚禮“尚財”的行為導(dǎo)致了上述一系列的社會問題，因此也遭到了主流思想儒家文化的唾棄。在儒家婚禮的闡釋里，婚禮是作為人類文明的標志進入人類的文化生活中的，而買賣婚、門第婚等現(xiàn)象的出現(xiàn)卻將這一文化事件變成了一種交易行為。司馬光曾指責(zé)這種行為不配被視為士大夫婚姻：“世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資裝之厚薄。將嫁女，先問聘財之多少。至于立契約云，某物若干，某物若干，以求售其女者。亦有既嫁而復(fù)欺紿(欺騙)負約者，是乃狙儈鬻奴賣婢之法，豈得謂之士大夫昏姻哉？”[6]33可見，以司馬光為代表的儒士所理解的婚禮反對財物的堆砌，強調(diào)禮儀的文化，那么所謂的“士大夫婚姻”中財和禮的關(guān)系又是怎樣的呢？

儒家思想中把婚禮比作天地創(chuàng)生萬物的開始?！抖Y記》：“天地合而后萬物生焉。夫昏禮萬物之始也。取于異姓，所以附遠厚別也?！盵10]500值得注意的是，夫婦的結(jié)合不僅僅是一個簡單的開始，而是一個帶有文化意味的開始。古代婚禮中的文化價值往往通過儀式的舉行體現(xiàn)出來，同時又借助婚禮上的財物呈現(xiàn)出來?；槎Y所費財物有用于納征的各種信物，如大雁、谷圭等，有為納彩、妝奩所籌備的一份份資財，還有迎親時的各色珠玉寶馬珍饈，以及新房里的吉祥什物和家族祭臺上的各種犧牲?？梢哉f，婚禮上相當(dāng)一部分財物都是為了配合其禮儀文化而使用，為其文化寓意而安排的。它們標志著家族乃至社會的倫理等級，代表著禮尚往來、相敬相愛的家族情誼，象征著誠信和善、生生不息的宗族血脈，正是這些對宗族婚姻的美好期盼和文化寓意把形而上的“禮”和形而下的“財”結(jié)合到了一起。

(一)“財”是“禮”文化的象征符號

具體來看，出現(xiàn)在古代婚禮上的財物大致有三類，一類是兩個家族互相贈送的禮物，即聘禮、妝奩以及各種見面禮；一類是婚禮過程中供享用的食品和擺放的物什，包括各種酒肉黍稷和祥瑞物品；第三類是擺放在朝堂或祭臺上的犧牲。值得注意的是，在什么場合放置使用什么樣的物品，大都有固定的要求。而哪些物品會被特意選擇出來，并固定為婚禮用品，其選擇標準也是根據(jù)自身的符號意義和文化象征。物品在婚禮上所象征的文化喻義主要有“誠信”、“專一”、“和”、“善”、“尊卑”等等，以下分述之。

古代婚禮，兩個家族一旦訂立了婚約，收受了聘禮，相互的婚姻關(guān)系就已確定。但即使這樣，毀棄婚約的現(xiàn)象仍時而上演。同時，古代社會封閉保守的環(huán)境下，人們之間的信息溝通并不通暢，也存在婚姻雙方不以男女之實情相告，發(fā)生欺瞞蒙騙的現(xiàn)象。因此，“誠信”的品質(zhì)在婚姻中受到特別的重視，并在婚禮過程中被要求予以申訴，而大雁就是代表“誠信”的文化符號之一?；槎Y之六禮除了納徵以外的其它五種禮儀，即納采、問名、納吉、請期、親迎，男家都要以大雁作為禮物贈予女家。例如，親迎當(dāng)日，新婿來到新婦家，先要以大雁為信物，進入廟門后將其放在地上，以表達誠信和尊敬，再向主人揖拜、叩頭之后，才將新婦帶走?！秲x禮·士昏禮》：“主人玄端，迎于門外，西面再拜，賓東面答拜。主人揖入，賓執(zhí)雁從。至于廟門，揖入。三揖，至于階，三讓。主人升，西面。賓升，北面，奠雁，再拜稽首，降出。婦從，降自西階?！盵11]45以大雁象征誠信，是古人根據(jù)這一生物本身的生活習(xí)性產(chǎn)生的聯(lián)想，“摯用雁者，取其隨時南北，不失其節(jié)，明不奪女子之時也。”[12]253大雁作為候鳥的特征，冬天必然飛往南方，夏天必然飛回北方，好像與南北有約，而又從不負約，所以說它“不失其節(jié)”。人們希望婚姻如期舉行，猶如大雁南來北往一樣守時，因此將大雁作為婚禮的信物。

同時，古代婚禮還有一個重要的目的就是明人倫之等級，新婿與新婦組成一個新的家族，首先需要一套等級倫理以維系家族的秩序，父慈子孝、男尊女卑、長愛幼悌等等倫理關(guān)系都在婚禮儀式中得到了一番演繹。其中，婚禮上使用最多的禮物“雁”也承載了很多這個方面的寓意?！栋谆⑼ā罚骸皳从醚阏撸∑潆S時而南北……又取飛成行、止成列也，明嫁娶之禮，長幼有序，不相踰越也。”[12]253雁群遷徙飛行的過程中，總是按照一定的排列順序從無錯置，這種嚴格的次序感，被人們利用來象征尊卑長幼的社會等級。作為一種禮儀用品，“雁”的象征意義真是豐富至極了。

此外，婚禮乃“合二姓之好”，古人把夫婦結(jié)合比作天地合配、陰陽相接，兩人之間要因敬生愛，情感的培養(yǎng)也要借助一些有特殊寓意的什物，象征著兩兩好合、用情專一的寓意?！吨芏Y》記載婚禮納徵的禮品：“凡嫁子娶妻，入幣純帛無過五兩?！盵13]303這其中，“五兩”“純帛”都是帶有象征寓意的文化符號。古代幣帛每一兩都由兩“端”布匹卷在一起而成，“兩”取其兩端配合之意，象征著兩兩好合，而“純帛”則是指純色之帛，純色代表用情“專一”。鄭玄注：“五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。”[14]90

如前所述，古代婚姻的家族意義在于“廣后嗣”的家族承續(xù)，因而婚禮的過程充滿了對夫婦結(jié)合后新的家族生活的期待和祝福。古代的貴重玉器“穀圭”，帶有“和”“善”“生生不息”等符號意義，這與婚禮的基調(diào)吻合，因此成為婚禮的必備之物。玉器因其質(zhì)地溫潤柔和，符合中華文化的審美追求，因而自古以來即被作為禮器出現(xiàn)在禮儀場合，而穀圭則因其特有的喻義而被天子用于婚禮和諸侯國之間的交往?！吨芏Y》說：“谷(通穀)圭，以和難，以聘女。”[13]453宋人鄭鍔解釋道：“圭之長七寸，而為文如穀粟者，名曰穀圭。蓋與穀之文同也。穀粟之為物，充實而能養(yǎng)人，王者于諸侯，欲使之協(xié)比而已。茍有難焉，不相協(xié)和，則遣使執(zhí)穀圭以和之，欲使之信實相與且安其生生之福，故曰：以和難?！盵15]603“穀圭”有幾層象征意義，首先，穀通谷，是人類生存之所需，對人而言是嘉善之物，因此用在婚禮場合表示生生不息的美好喻義。“谷，善也，其飾若粟文然?！盵16]同時，“穀圭”這種玉器，制成長七寸，而“七”是少陽之?dāng)?shù)，卦象為上爻為陽爻，下爻為陰爻。符合男上女下之意，恰合于婚姻倫理。所以《周禮訂義》評論說：“和難聘女，一則通彼此之情，而歸之善，一則諧夫婦之禮而有嗣續(xù)，所以二事皆用穀圭，以穀是天地至和之氣所鐘?！盵15]1309如此種種可以看出，婚禮上使用的很多物品都是被婚禮文化所浸潤濡染過的。

(二)“財”是“禮”文化的情感表達

婚禮“六禮”中的每一個環(huán)節(jié)都帶有一個突出的文化特征，那就是“敬”。夫婦兩家之間的敬，婦對舅姑的敬，夫?qū)D之父母的敬，以及夫婦之間的敬，等等。而婚禮中的財物則往往被用作一種“敬意”的表達，在男女家族之間，乃至相關(guān)聯(lián)的社群之間流動?；槎Y是新婿新婦乃至兩個家族之間敬與愛的傳遞，男家贈予聘禮，女家回贈以妝奩，親族友朋奉上賀禮，洞房婚宴的安排，廟見回門的儀仗等等一切花費，都更多地是為了滿足“合兩姓之好”的禮儀的要求，完成一場充滿著敬與愛的婚禮。

古代婚禮中，彩禮、妝奩的互贈都要傳達出敬、慎、重、正的“尚禮”精神。而在具體的禮儀中，更對每一個環(huán)節(jié)施以何禮、答以何禮也進行了嚴格而縝密的規(guī)定，《儀禮·士昏禮》：“納采用雁。主人筵于戶西……賓執(zhí)雁，請問名，主人許。賓入，授，如初禮……納吉，用雁，如納采禮?！{征，玄纁束帛，儷皮，如納吉禮?！埰?，用雁。主人辭，賓許。告期，如納征禮?！?，初昏，陳三鼎于寢門外東方，北面，北上。其實：特豚，合升，去蹄；舉肺脊二、祭肺二、魚十有四、臘一肫。髀不升。皆飪。設(shè)扃鼏。設(shè)洗于阼階東南。饌于房中：醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之，黍稷四敦，皆蓋。大羹湆在爨，尊于室中北墉下，有禁，玄酒在西，綌冪，加勺，皆南枋。尊于房戶之東，無玄酒，篚在南，實四爵合巹?！盵11]37-43如引文所述，納采、問名、納吉等禮儀過程中，男家向女家贈送大雁、幣帛和鹿皮等各種禮物，而每次男家登門拜訪，女家又都要設(shè)宴答謝。親迎當(dāng)日，新婦的父母要為女兒準備一個盛大的場所用以舉行禮儀，在祖廟里鋪筵設(shè)幾，擺上各式酒肉，準備合巹，拜迎女婿。親迎后，新婦到婿家，婿家也要準備盛大的迎接場所，把包括兔臘、黍敦、稷敦、肉汁、肉醬等象征豐盈的食品陳列在相應(yīng)的位置。新婦來到婆家要拜見舅姑，舅姑則以“一獻之禮”酬婦，在這之后，舅姑還要向新婦的娘家送親之人表達酬謝，除了同樣用“一獻之禮”外，通常還另以一束錦相贈。這樣做是對女方的家人傳達友好和敬意。《儀禮·士昏禮》：“舅饗送者以一獻之禮，酬以束錦。姑饗婦人送者，酬以束錦。若異邦，則贈丈夫送者以束錦?！盵11]55婚后，新婿和新婦還要一起回門拜望主人與主婦(新婦的父母)。新婿帶禮物給主人，而主人也回贈以禮物，最后主人以“一獻之禮”款待新婿?！秲x禮·士昏禮》：“婿入門，東面，奠摯，再拜，出。擯者以摯出，請受。婿禮辭，許；受摯，入。主人再拜受，婿再拜送，出。見主婦，主婦闔扉，立于其內(nèi)。婿立于門外，東面。主婦一拜。婿答再拜；主婦又拜，婿出。主人請醴，及揖讓入。醴以一獻之禮。主婦薦，奠酬，無幣。婿出，主人送，再拜?！盵11]71在如此這番財物的一贈一答之間，傳達的是夫婦兩個家族友朋間的倫理習(xí)俗和道德情感。

親迎之后，夫婦之間接下來的一個重要禮儀是“共牢合巹”。共牢是夫婦共食同一牲畜之肉，合巹是夫婦各執(zhí)一瓢以飲酒的禮儀。《禮記》闡釋共牢合巹之禮：“婦至，婿揖婦以入，共牢而食，合巹而酳，所以合體、同尊卑以親之也?！盵10]1183同吃一個牲畜的肉，表示同尊卑的意思。兩個瓢合起來本為葫蘆之一體，夫婦兩人各持一半飲酒，象征著夫婦同體。本來互不相識的兩人在婚禮上互相傳達著敬與愛的感情。敬，是一種距離，讓夫婦之間不可太過隨意；愛，則拉近兩人的距離，讓其終于合為一體。先拉開，再拉近，在這一敬、一愛的過程中，夫婦之間既在情感上親近，又存有理性的倫理的距離，夫帥而婦從，夫倡而婦聽，夫婦之義，正見于此。

古代婚禮還有所謂“添房”的禮俗，類似于我們今天的“隨份子”?！豆镄岭s識》：“周漢國公主下降，諸閫及權(quán)貴各獻添房之物，如珠領(lǐng)寶花金銀器之類，時馬方山天驥為平江發(fā)運使，獨獻羅鈿細柳箱籠百只，并鍍金銀鎖百具，錦袱百條，共實以芝楮百萬。理宗為之大喜，后知出于承受姚某者，遂賜金帶一條?！盵17]皇室貴族之間的份子錢動輒金銀百具，錦袱百條，儼然一份厚禮。這種風(fēng)氣在民間則豐儉由人?！肚迤缴教迷挶尽酚涗涢_花鋪的張待詔嫁女時的場景：“這張待詔有一般做花的相識，都來與女兒添房，大家做些異樣羅帛花朵，插在轎上左右前后。”[18]“添房”的財禮一般是有去有回的，等到自家舉辦婚禮時，當(dāng)時接受過“添房”的親友往往也要送上一份財禮，而價值往往更厚于當(dāng)初。在這一來一往之間，財物好像是在家族社群之間穿梭流動著，而家族鄉(xiāng)黨之間情感的維系就在這一送一答的流動中加深了。

(三)“財”是“禮”文化的等級標識

等級制度是封建統(tǒng)治階層維護其特權(quán)的工具，而儒家所提倡的禮樂制度則被用來培養(yǎng)等級文化，使等級觀念內(nèi)化為個體自覺的道德要求，并在社會上習(xí)染成風(fēng)。為使這股文化力量生成，各種禮樂的教化工作貢獻了很大的助力，從與婚禮相關(guān)的一系列禮儀文化來看，也是如此。士大夫婚禮的規(guī)格不是家族自己隨意決定的，聘禮送什么，親迎乘什么車，婚宴筵席擺多大的場面，不同等級的職官有不同的規(guī)定，不能隨便僭越，以致婚禮處處都能體現(xiàn)出嫁娶雙方家族的等級地位。

婚禮“親迎”大禮之時新婚夫婦乘坐怎樣規(guī)格的婚車，就是按照尊卑貴賤的身份等級來安排的。《周禮·春官宗伯下》：“孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車?！盵13]571鄭玄注：“大夫以上皆有革鞔，則得飾車之名，飾者，革上文有漆飾，士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車為名。若然，自卿已上更有異飾，則又名玉金，象夏篆夏縵之等也?！盵14]176先秦諸國有卿、大夫、士的三級尊卑，卿乘坐的婚車可以飾有玉金，大夫乘坐的車子飾有漆雕，而士乘坐的車子不能有裝飾，以此明等級之別。

婚宴上擺放什么規(guī)格的酒器珍饈也以等級為憑。以唐代為例，據(jù)史書記載，“初昏，設(shè)洗、陳饌皆如親王。牲用少牢及臘，三俎、二籩、二簠，其豆數(shù)：一品十六，二品十四，三品十二?！盵4]421婚禮穿什么材質(zhì)的服裝也是根據(jù)等級來的。唐代“子服其上服：一品袞冕，二品勣冕，三品毳冕，四品絺冕，五品玄冕，六品爵弁。庶人絳公服?！盵4]421由此可見，從納彩、納征到親迎，婚禮各個環(huán)節(jié)都被儒家提倡的等級細則所覆蓋，而婚禮上所使用的財物則成為這些等級細則的注腳?？梢哉f，婚禮財物把婚禮的等級文化具體化為可觸可見的日常。

此外，從政府對彩禮品類數(shù)量的規(guī)定明細中也可以感受到這種等級文化。以宋代為例，“宋朝之制，諸王聘禮，賜女家白金萬兩。敲門(即古之納采)，用羊二十口、酒二十壺、彩四十匹?！渥谑易悠付Y，賜女家白金五千兩。其敲門、定禮、納財、親迎禮皆減半，遠屬族卑者又減之?！饭倩槎Y。納彩、問明、納吉、納成、請期、親迎、同牢、廟見、見舅姑、盥饋、饗婦、送者，并如諸王以下婚。四品以下不用盥饋、饗婦禮?！盵5]2735-2740由此可見，宋朝婚禮，按照諸王、宗室、遠屬族卑者、品官、庶人的等級，在聘禮、定禮、納財、親迎等婚禮環(huán)節(jié)所使用財物的數(shù)量上都有明確的區(qū)分，彩禮最為豐厚的是諸王，可以賜女家白金萬兩，各類珠寶不計其數(shù)；宗室較之皆減半，遠屬族卑者又減之。到了品官則繼續(xù)減少，四品以下不用盥饋、饗婦禮。最后到了士庶人的婚禮，則“并問名于納采，并請期于納成?！盵5]2740禮儀環(huán)節(jié)更加減省，而所需彩禮也非常精簡了，“其無雁奠者，三舍生聽用羊，庶人聽以雉及雞鶩代”[5]2740。

三、“尚禮輕財”觀點的提出和踐行

如前所述，按照儒家觀點的闡釋，婚禮的出現(xiàn)其初衷當(dāng)是為了表達和傳承“禮”的文化精神，但隨著社會的發(fā)展，這份禮儀精神中又摻入了物的欲望，婚姻的目的不再是單純的“合兩姓之好”，而變成了財產(chǎn)、門第等等現(xiàn)實利益的交換。這種利益的交換表現(xiàn)在婚禮上又是通過財物來完成的，從而使得“財物”和“禮儀”的關(guān)系變得復(fù)雜而功利，而婚禮的禮儀文化精神則遭到忽視。

而從一定程度上說，造成過渡“尚財”的種種社會問題，起因正是“尚禮”文化的缺失。本來婚禮“尚禮”的觀點，是將婚禮視為一種家族內(nèi)部的傳承儀式、倫理奠基以及情感表達的文化行為，是“廣后嗣” “事宗廟”“別男女”之士大夫婚姻觀的具體呈現(xiàn)。這一婚禮文化精神的傳承需要建立在社會各個階層的共識基礎(chǔ)之上，但古代儒家等級思想提倡的“刑不上大夫，禮不下庶人”的觀念，卻為文化的普及性帶來了阻礙。這一點從《儀禮·士昏禮》等文獻的記載可見一斑，所謂的“士昏禮”，是針對士大夫以上階層制定的婚禮制度，對于普通百姓來說是不夠資格舉行“士昏禮”的，這導(dǎo)致他們在婚禮中實際上是無嚴格之禮儀可循的，這就形成了一種婚禮文化的壟斷，直接導(dǎo)致他們在舉辦婚禮時無知于內(nèi)在的文化精神，只知供奉追捧有形的財物以示隆重?？梢哉f，婚禮文化精神的傳播在普通百姓階層的缺失，是導(dǎo)致婚禮文化向著“物”化的方向越走越遠的原因之一。

因此，呼吁婚禮文化價值的重建就成為歷代儒士們的一項重要任務(wù)，并逐漸形成一股力量在朝野上下發(fā)聲。士大夫?qū)槎Y文化價值的呼吁充滿了“尚禮”的意義?！抖Y記集說》中針對成婦禮提出：“成婦禮也，特豚微物而已，用之以饋舅姑者，在順而不在于物也。一獻一酌而已，用之以養(yǎng)婦者，在禮而不在酌也?！盵19]按照古代婚禮的要求，納采時用幣不超過五兩，新婦拜見公婆時進獻的食物也只是“特豚微物”，物品都十分樸素談不上貴重，這是因為納采的目的是新婿對新婦家族表達一份敬重和友善，新婦拜見公婆則是為了傳達出一份敬順，禮儀行為本身的意義大過物品的實用價值。如果過于追求新婦服飾的華美、妝奩的豐厚、進獻佳肴的珍貴，那一定是與婚禮的初衷相背離。史書中記載了不少士大夫婚姻重禮不重財?shù)氖吕纭逗鬂h書·梁鴻傳》：“及嫁，始以裝飾入門。七日而鴻不答。妻乃跪床下請曰：‘竊聞夫子高義，簡斥數(shù)婦，妾亦偃蹇數(shù)夫矣。今而見擇，敢不請罪。’鴻曰：‘吾欲裘褐之人，可與俱隱深山者爾。今乃衣綺縞，傅粉墨，豈鴻所愿哉？’妻曰：‘以觀夫子之志耳。妾自有隱居之服?！烁鼮樽调?，著布衣，操作而前。鴻大喜曰：‘此真梁鴻妻也。能奉我矣！’字之曰德曜，名孟光。”[20]2766又《后漢書·列女傳》記載：“汝南袁隗妻者，扶風(fēng)馬融之女也，字倫。倫少有才辯。融家世豐豪，裝遣甚盛。及初成禮，隗問之曰：‘婦奉箕帚而已，何乃過珍麗乎？’對曰：‘慈親垂愛，不敢逆命。君若欲慕鮑宣、梁鴻之高者，妾亦請從少君、孟光之事矣?！盵20]2796梁鴻、袁隗這兩位士人，因有德行而稱頌于鄉(xiāng)黨，娶親時皆因妻子服飾綺麗、妝資豐盛而責(zé)難之，后夫妻樸素持家。此類事例在漢代被傳為美談，看來“尚禮輕財”的思想在當(dāng)時是被主流文化認可的。

隋代儒士王通曾說：“古者男女之族各擇德焉，不以財為禮，子之族婚嫁必具六禮，曰斯道也，今亡矣。三綱之首不可廢，吾從古?！盵21]可見，士大夫?qū)槎Y財物的使用主張以其文化意義為旨歸。在實際生活中，儒士大夫更有人將“尚禮不尚財”立為家規(guī)。宋人王安石就有這樣一段故事在民間流傳，“荊公以次女適蔡卞。吳國夫人吳氏驟貴，又愛此女，乃以錦為帳，未成禮而華俊之聲已聞于外。神宗一日問介甫曰：‘卿大儒之家，用錦帳嫁女？’介甫愕然無所對。歸問之果然。乃舍之開寶寺福勝閣下為佛帳，明日再對，惶懼謝罪而已?！盵22]象這樣的軼聞史書中并不少見，可見“尚禮輕財”的提倡并非一紙具文，作為思想界的發(fā)聲，這種儒士大夫?qū)嶋H的示范對于婚禮文化意義的強化，社會風(fēng)俗的導(dǎo)向具有不可小覷的價值。當(dāng)婚禮的舉辦不追求財物的豐盛而致力于禮儀文化氛圍的渲染，則上至貴胄臣僚下至庶民百姓皆可承辦一場有文化的婚禮，婚禮的文化價值也才得以傳承和發(fā)揮。

總之，婚禮上的“財物”和“禮儀”本來并非一對矛盾，而是相輔相成的一個整體。財物的存在可以讓抽象的禮儀文化具象化，并將這種精神凝固在可視可觸的日常生活中。如前所述，從財物本身所帶有的符號性能來看，它們象征著婚禮的各種文化隱喻，形而下地闡釋著宗族的承續(xù)交接帶來的文化意義，傳達著世人對宗族綿延的美好期待和祝福。同時，婚禮所用財物的規(guī)格標示著宗族和社會的種種倫理等級，而婚禮上的財物在宗族內(nèi)部、鄉(xiāng)黨之間的往來流動，更推進了彼此之間情感的交流。這些正是古代婚禮文化價值之具體呈現(xiàn)。可以說，婚禮上的財物是作為禮儀文化的輔助工具而存在的。禮是主，物為輔，禮為精神內(nèi)核，物為表達載體。但隨著社會生產(chǎn)的發(fā)展，人類物質(zhì)欲望日益膨脹，婚禮上財物的攀比之風(fēng)也日益增強。同時，婚禮文化觀念的傳承又主要針對士大夫階層，在普通大眾的層面出現(xiàn)了嚴重缺失，文化宣傳的壟斷也在一定程度上加劇了婚禮文化向“物”化方向偏離。面對婚禮“尚財”現(xiàn)象及其帶來的種種社會弊端，士大夫開始反思婚禮文化的價值和意義，大力提倡“尚禮輕財”的婚姻觀念，并在行動上予以示范，士大夫持續(xù)的發(fā)聲也在一定程度上對“尚財”的社會風(fēng)氣給予了有力回應(yīng)。