非西方化的現(xiàn)代化道路與中華傳統(tǒng)文化的更新創(chuàng)造

張小平

中國的現(xiàn)代化不是西方化，是中國特色社會主義的現(xiàn)代化，是伴隨著中華文明復(fù)興的現(xiàn)代化。推動一個國家實現(xiàn)現(xiàn)代化，并不只是西方制度模式這一條道，各國完全可以走出自己的道路來。五四新文化運動以來，中華民族在探索現(xiàn)代化道路的征程中，對中國的現(xiàn)代化是西方化還是中國化進(jìn)行過激烈的文化論戰(zhàn)。作為中華民族優(yōu)秀代表的中國共產(chǎn)黨人，在將馬克思主義中國化的過程中，不僅將馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合，也將馬克思主義與本民族的傳統(tǒng)文化相結(jié)合，建設(shè)的新文化采用民族的形式同時賦予時代的新內(nèi)容，中國共產(chǎn)黨是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承者與弘揚者。中國現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化的結(jié)合經(jīng)歷了曲折的發(fā)展過程，對封建歷史文化進(jìn)行過激烈的批判，經(jīng)過改革開放40年的偉大變革，中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民終于走出了一條非西方化的現(xiàn)代化道路，這條道路是建立在對傳統(tǒng)文化的更新創(chuàng)造基礎(chǔ)之上的。中國的現(xiàn)代化道路歷程，是中華文明偉大復(fù)興的歷程，是中華民族文化主體自覺自信的歷程，也是傳統(tǒng)文化實現(xiàn)更新創(chuàng)造的歷程。

一

西方的現(xiàn)代化，即從農(nóng)業(yè)經(jīng)濟向工業(yè)經(jīng)濟、從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)變，起始于14世紀(jì)的歐洲文藝復(fù)興運動，揭開了近代歐洲歷史的序幕，被認(rèn)為是中世紀(jì)與近代的分界。文藝復(fù)興是歷史上第一次資產(chǎn)階級思想解放運動，是資產(chǎn)階級反封建的新文化運動，為資本主義的發(fā)展作了必要的思想文化準(zhǔn)備。這場運動表明了新興的資產(chǎn)階級借助復(fù)興古代希臘、羅馬文化的形式來表達(dá)自己的文化主張，表明了新文化以古典為師的一面。說明了西方在現(xiàn)代化進(jìn)程中對待傳統(tǒng)文化的立場和態(tài)度，也說明了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化過程中的地位與作用?？傮w來講，不僅肯定了傳統(tǒng)文化的價值和意義，更重要的是賦予了傳統(tǒng)文化以新的時代內(nèi)涵，使它脫離了原來古代和中世紀(jì)社會的語境，成為維護和推進(jìn)現(xiàn)代化進(jìn)程的思想武器。對于如何解決傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系問題，歐洲文藝復(fù)興運動具有啟示意義。

與西方現(xiàn)代化根源于歐洲封建社會生產(chǎn)力提高、生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生變革所形成的經(jīng)濟基礎(chǔ)猛烈地沖擊著封建主義的上層建筑不同，中國的現(xiàn)代化進(jìn)程是伴隨鴉片戰(zhàn)爭后的被侵略史開始的，是伴隨著中華民族救亡圖存史向前發(fā)展的。中國的資本主義萌芽在外國力量大量入侵后，軟弱的民族資產(chǎn)階級是不能領(lǐng)導(dǎo)中國人民走上現(xiàn)代化之路的，在這樣的歷史條件下，強烈的民族主義思潮與強烈的西化思潮糾纏在一起，東西兩種不同文化體系激烈沖突，由此引發(fā)了東西文化觀論戰(zhàn)。對待本民族的傳統(tǒng)文化，依次出現(xiàn)過三種態(tài)度：第一種是“中學(xué)為體，西學(xué)為用”，洋務(wù)派秉持“師夷長技以制夷”理念，引進(jìn)西方的技術(shù)和商業(yè)體制，基本精神是以“西學(xué)”來補“中學(xué)”之不足。從本質(zhì)上來講，這種態(tài)度并沒有觸及傳統(tǒng)文化的根本，而持這種態(tài)度的人依舊是傳統(tǒng)文化的代言人，他們的努力也并沒有使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化之間建立任何聯(lián)系。隨著甲午海戰(zhàn)的失敗，洋務(wù)運動也幾乎宣告終結(jié)，這同時也意味著“中體西用”論的失敗。第二種是隨著維新運動的失敗，革新之士認(rèn)識到中國的問題必須作根本的改造，于是有了激進(jìn)的文化派，梁啟超的新民思想就是從“中體西用”觀向“西化”過渡的橋梁。到1915年新文化運動時期，陳獨秀、胡適等人以絕不調(diào)和的立場來對待中西文化的沖突，旗幟鮮明地主張接受西洋文明，全盤否定中國的傳統(tǒng)文化，徹底否定了“中體西用”論。第三種是五四運動后，先進(jìn)的中國人對19世紀(jì)西方資本主義文明所代表的科學(xué)民主的新文化開始質(zhì)疑和重估。第一次世界大戰(zhàn)暴露出資本主義文明的各種弊病，引起了西方信仰危機，十月革命后傳入的馬克思列寧主義批判了西方資本主義文明，陳獨秀從西歐文明轉(zhuǎn)向俄國社會主義新文明，運用唯物史觀分析中學(xué)與西學(xué)之異同，李大釗將馬克思主義作為超越中西文明的“第三種文明”。這個時期主要強調(diào)中西文化的差異，二者是不同發(fā)展時代的文化，將傳統(tǒng)文化等同于封建時代的落后的文化。這種態(tài)度無疑表明了現(xiàn)代中國人要求現(xiàn)代化的決心，但卻忽視了文化的民族性和繼承性，將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化對立起來，現(xiàn)代化將成為無源之水、無根之木。中國共產(chǎn)黨人找到了馬克思主義作為解決中國向何處去的思想武器，明確了通過社會主義實現(xiàn)現(xiàn)代化的道路，自覺地將馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化相結(jié)合，走出了一條中國特色的社會主義現(xiàn)代化道路。

總之，近現(xiàn)代以來，在處理現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化的關(guān)系問題上，存在相反的兩個極端：一是文化民族主義者高舉傳統(tǒng)文化旗幟，強調(diào)文化的民族特殊性，只認(rèn)西方物質(zhì)文明，不認(rèn)西方精神文明。這種體用二元的思維模式，依然是“中體西用”論作怪。二是文化自由主義者堅持體用一元，堅持物質(zhì)文明與精神文明不能分開，強調(diào)文化的時代性，認(rèn)為傳統(tǒng)文化是封建時代的文化，必然被現(xiàn)代化所拋棄，這也就是著名的“全盤西化論”。這兩種情況在本質(zhì)上都是割裂了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系，傳統(tǒng)文化不但沒有成為現(xiàn)代化的一個基礎(chǔ)和支撐，反而成為它的絆腳石。

綜觀世界上其他非西方的民族國家，二戰(zhàn)后在現(xiàn)代化進(jìn)程中也同樣面臨著如何處理傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系問題。極富洞見力的政治學(xué)家薩繆爾·亨廷頓注意到了這一問題，在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中，他從文明的角度對這一問題進(jìn)行了思考和解答，并最終認(rèn)為本土化是各國現(xiàn)代化的最終道路。在宏觀考察全球現(xiàn)代化歷程和深入分析各國的具體實踐之后，亨廷頓總結(jié)出了現(xiàn)代化的幾種類型。在全球化的浪潮之下完全拒絕西方化是不可行的，這相當(dāng)于放棄了現(xiàn)代化。但是，過度的西化、希望以西方的模式實現(xiàn)現(xiàn)代化也帶來很大問題。以土耳其為例，基馬爾的改革使土耳其成為“一個在其宗教、遺產(chǎn)、習(xí)俗和體制方面是伊斯蘭的社會，但其統(tǒng)治精英卻決心使它成為現(xiàn)代的、西方的和與西方一致的”[1]。亨廷頓將這種不協(xié)調(diào)的社會狀況稱為“一種精神分裂癥”，患有這種癥狀的國家將會使自己變得“無所適從”，并且“這成為那個國家持久和確定的特征”[2]。進(jìn)一步探究全盤西化所導(dǎo)致的這一病癥的原因，亨廷頓談到：“當(dāng)傳統(tǒng)紐帶和社會關(guān)系斷裂時，現(xiàn)代化便造成了異化感和反常感，并導(dǎo)致了需要從宗教中尋求答案的認(rèn)同危機?！盵3]這就是說，文化上的現(xiàn)代化滯后于經(jīng)濟上和政治上的現(xiàn)代化，尤其是對傳統(tǒng)文化無動于衷，不作任何革新，那就會加劇雙方的矛盾。文化與政治、經(jīng)濟的不協(xié)調(diào)會帶來人的精神層面和心理層面的茫然與混亂，最終也會對經(jīng)濟和政治帶來負(fù)面影響，并最終導(dǎo)致社會秩序的紊亂和動蕩。近幾十年來，拉美一些國家頻繁的軍事政變以及所滋生的腐敗和暴力也是這種失衡局面的表現(xiàn)。

正是在上述意義上，亨廷頓提出了現(xiàn)代化的“本土化”觀點：如果非西方社會想要實現(xiàn)現(xiàn)代化，它們必須走自己的道路，而不是西方的道路，并效仿日本，充分利用自己的傳統(tǒng)、體制和價值觀，在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)現(xiàn)代化。也就是說，必須從自己國家的內(nèi)部尋找到現(xiàn)代化的動力和根源。在這個問題上，亨廷頓的兩個觀點值得參考：第一，他認(rèn)為本土文化具有復(fù)原力和凝聚力，以及它們自我更新和抵制、遏制、適應(yīng)西方輸入的能力，因而完全有能力支撐自己的現(xiàn)代化[4]。第二，現(xiàn)代化的“本土化”是各國發(fā)展的一個總的趨勢。他談到，即使某些國家在最初階段更多地借鑒西方文化以實現(xiàn)現(xiàn)代化，那么發(fā)展到如今的階段，它們也不得不思考如何去西方文化的價值和地位了。“原先，西方化和現(xiàn)代化密切相連，非西方社會吸收了西方文化相當(dāng)多的因素，并在走向現(xiàn)代化中取得了緩慢的進(jìn)展。然而，當(dāng)現(xiàn)代化進(jìn)度加快時，西方化的比率下降了，本土文化獲得了復(fù)興。于是進(jìn)一步的現(xiàn)代化改變了西方社會和非西方社會間的文化均勢，加強了對本土文化的信奉……因此，在變化的早期階段，西方化促進(jìn)了現(xiàn)代化。在后階段，現(xiàn)代化以兩種方式促進(jìn)了非西方化和本土文化的復(fù)興?！盵5]

結(jié)合西歐國家現(xiàn)代化的經(jīng)驗、近現(xiàn)代以來中國社會主義現(xiàn)代化道路的探索以及非西方國家現(xiàn)代化的教訓(xùn)，筆者認(rèn)為亨廷頓所提出的現(xiàn)代化的“本土化”問題需要進(jìn)一步探討與思考，其中的一個關(guān)鍵點就是如何將傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代化，這是我們迫切需要回答的問題。

二

如何更新傳統(tǒng)文化以使其成為現(xiàn)代化的助力而不是阻力？這是一個開放式的問題，可以從多角度對它展開探討。但是，對現(xiàn)代化本身的理解毫無疑問是一個必要的前提，現(xiàn)代化的本質(zhì)既指明了更新傳統(tǒng)文化的方向與目的，亦是需求解答的出發(fā)點。目前為止，出現(xiàn)了兩種不同的現(xiàn)代化模式：一種是西方資本主義現(xiàn)代化模式，本質(zhì)是生產(chǎn)工業(yè)化、市場自由化、政治民主化；另一種是社會主義現(xiàn)代化模式，建立在市場經(jīng)濟與社會主義制度相結(jié)合基礎(chǔ)上，具有不同于西方現(xiàn)代化的獨特性。但是，科學(xué)技術(shù)革命帶動高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力是現(xiàn)代化的共有特征，對此，西方現(xiàn)代化的歷史經(jīng)驗以及學(xué)者們對現(xiàn)代化的系統(tǒng)分析成為我們理解現(xiàn)代化本質(zhì)的重要依據(jù)，尤其是馬克思的理論觀點始終成為我們進(jìn)行判斷和檢驗的核心標(biāo)準(zhǔn)。

從14世紀(jì)的文藝復(fù)興到16世紀(jì)的宗教改革，再到18世紀(jì)的啟蒙運動，西方三次思想解放運動為現(xiàn)代化掃清了思想障礙，確立了現(xiàn)代化的兩大精神：一是人文主義精神，倡導(dǎo)個體的解放及其能動性的發(fā)揮，并由此而構(gòu)建出一套人權(quán)理論，引導(dǎo)了現(xiàn)代社會的基本價值判斷。二是理性主義精神，理性被看作是現(xiàn)代社會與前現(xiàn)代社會相區(qū)別的最主要的特征，它也構(gòu)成近代自然科學(xué)興起以及工業(yè)革命發(fā)生的前提與基礎(chǔ)。在這兩大精神之上所引申的自由、平等、權(quán)利、科學(xué)、民主等概念，共同構(gòu)建了西方現(xiàn)代社會的主流話語體系。

美國政治哲學(xué)家列奧·施特勞斯在對現(xiàn)代性的三次浪潮總結(jié)中，凸顯了人文主義精神作為現(xiàn)代化核心精神的地位和意義。在這個過程中，從馬基雅維利、霍布斯開始，經(jīng)歷了盧梭、康德與黑格爾，最終到達(dá)尼采，客體性的自然法轉(zhuǎn)向了主體性的自然權(quán)利，人相對于其他客觀規(guī)則而成為主體：對彼岸的圣經(jīng)信仰轉(zhuǎn)變成為對此岸的世俗理想的追求，而現(xiàn)代化實質(zhì)上就成為了一場解決“實然”與“應(yīng)然”、現(xiàn)實與理想之間矛盾的行動，甚至在尼采的世界中，人應(yīng)該努力成為擁有最高權(quán)力意志的超人，成為完全掌握自己的命運的主人[6]。由此可見，西方現(xiàn)代化的過程實際上就是一部人尋求自我解放和發(fā)展的歷史，人的主體性在不斷提高，人的內(nèi)涵與價值也在不斷豐富。馬克思認(rèn)為，現(xiàn)代化的最突出的特征就是作為獨立個體的人的出現(xiàn)，這與前現(xiàn)代化的人形成對比，因此，“我們越往前追溯歷史，個人……就越表現(xiàn)為不獨立，從屬于一個較大的整體；最初還十分自然地在家庭和擴大成為氏族的家庭中；后來是在由氏族間的沖突和融合而產(chǎn)生的各種形式的公社中”[7]。在對人的本質(zhì)的認(rèn)識中，馬克思更加凸顯了人的能動性的特征。他認(rèn)為人是自由的、有意識的、獨立的和創(chuàng)造性的，因此，馬克思的現(xiàn)代化思想中包含著“人的現(xiàn)代化”的理念。

在對現(xiàn)代性之理性主義精神的探討中，馬克斯·韋伯的理論最具代表性和影響力。在拋卻物質(zhì)因素之外，韋伯強調(diào)了一種新的源于新教倫理的精神動力在資本主義現(xiàn)代化過程中的意義：“近代資本主義的動力首先并不是用于資本主義活動的資本額的來源問題，更重要的是資本主義精神的發(fā)展問題。不管在什么地方，只要資本主義精神出現(xiàn)并表現(xiàn)出來，它就會創(chuàng)造自己的資本和貨幣供給來作為達(dá)到自身目的的手段?！盵8]韋伯解釋了新教精神的諸多特征，包括勤勉、克制、節(jié)儉、嚴(yán)肅、守紀(jì)和冷靜等。這些新教倫理很明顯帶著清教的“禁欲主義”色彩，但卻又超越了宗教的范疇，而更加具有一種社會文化改良的意味。以世俗的語言來解釋，韋伯所提倡的資本主義精神的核心就是理性主義，即以一種合理、適度的方式來生活，并且以一種理性的、系統(tǒng)的手段來追求利潤。一個最明顯的例子就體現(xiàn)在資本主義的時間觀上，虛度光陰、無所事事不僅僅是被看作對生命的一種浪費，而且還是一種罪孽，正如一位清教牧師所說：“將時間花在吃、喝、睡覺和體育運動方面的人是不敬和違抗上帝的人?！盵9]由此可見，韋伯認(rèn)為，現(xiàn)代化就是一場理性化的運動，在資本主義商業(yè)和近代自然科學(xué)興起的背后是人的理性主義精神的一種提高和躍進(jìn)。在韋伯之后，哈貝馬斯依然延續(xù)了對現(xiàn)代性的理性本質(zhì)的探討。他認(rèn)為，自啟蒙運動所開始的現(xiàn)代理性化運動是一個尚未完結(jié)的方案，之前韋伯所分析和總結(jié)出的只是“工具理性”和“目的理性”的發(fā)展，而這并不能代替現(xiàn)代性發(fā)展的全部。反過來講，對“工具理性”的過分強調(diào)也給現(xiàn)代性的發(fā)展帶來危機，導(dǎo)致“自由的失落”或是“意義的失落”。這也就是馬克思所反復(fù)強調(diào)的“人的異化”。作為一種應(yīng)對，哈貝馬斯提出了自己的“交往理性”，即通過對話或反復(fù)辯證的方式來打破封閉、僵化以及扭曲的溝通，以實現(xiàn)人類理性化層次的進(jìn)一步提高?？傮w來看，哈貝馬斯并沒有打破啟蒙運動所強調(diào)的以理性為中心的現(xiàn)代化方向，而只是進(jìn)一步的調(diào)整和補充。理性主義，在哈貝馬斯看來，仍然是現(xiàn)代性問題的核心。

以上是已經(jīng)實現(xiàn)現(xiàn)代化的西方國家對自身發(fā)展歷程的一種反思和總結(jié)，從14世紀(jì)的人文主義、16世紀(jì)的宗教改革以及18世紀(jì)的啟蒙主義中，國外學(xué)者們提煉出西方現(xiàn)代化的兩大核心精神：人文主義精神和理性主義精神。到了20世紀(jì)，出現(xiàn)了西方文化危機和現(xiàn)代性危機。一方面是科學(xué)技術(shù)的發(fā)展突飛猛進(jìn)，人類顯示了改造大自然的主體性力量，也在前所未有的程度上改善了生存條件；另一方面，人類對自然的技術(shù)征服和統(tǒng)治帶來一系列人們未曾預(yù)料的結(jié)果：不但被征服的自然無情地報復(fù)人類，而且人類用以征服自然的技術(shù)本身也愈來愈成為失控的超人力量。技術(shù)的異化使得理性不再至善至上，人從自然的主人淪為技術(shù)的奴隸。由此，批判理論興起，人文主義因為過分強調(diào)人的價值，以人為中心，打破了人與自然的平衡，也造成個人私欲膨脹、物質(zhì)享受和奢靡泛濫，理性主義轉(zhuǎn)變成了可以滅絕人寰的“技術(shù)惡魔”。在馬克思批判的基礎(chǔ)上，西方馬克思主義將批判的焦點聚在文化批判上，尤其是對技術(shù)理性的批判，馬爾庫塞指出發(fā)達(dá)工業(yè)社會是如何成功地壓制了人們內(nèi)心中的否定性、批判性、超越性的向度，使這個社會成為單向度的社會，而生活于其中的人成了單向度的人，這種人喪失了自由和創(chuàng)造力，由此，西方社會呼吁重構(gòu)現(xiàn)代性。

然而，當(dāng)現(xiàn)代化已經(jīng)成為一種全球化的世界潮流后，非西方國家也開始逐步展開自己的現(xiàn)代化進(jìn)程，尤其在二戰(zhàn)后，現(xiàn)代化成為非西方的、新興的民族國家的最根本的歷史使命。而它們的現(xiàn)代化之路并不同于西方國家，其實踐的情況和在這一過程中所出現(xiàn)的問題也引起了各領(lǐng)域?qū)W者和政治家的廣泛關(guān)注，對它們的現(xiàn)代化進(jìn)程的考察也讓人們對現(xiàn)代化問題有了新的認(rèn)識。如前所述，這些非西方國家的現(xiàn)代化進(jìn)程是非常曲折的，在現(xiàn)代的經(jīng)濟轉(zhuǎn)型中，傳統(tǒng)社會的和諧與平衡往往被嚴(yán)重打破，隨之而來的是混亂動蕩與迷惘不安，現(xiàn)代化進(jìn)程也因此而受阻和暫停。塞繆爾·亨廷頓的《變動社會的政治秩序》一書對這種困境作了較為深入的分析和較為全面的總結(jié)，也正是在這個基礎(chǔ)上，亨廷頓跳出了以個人主義和理性主義為核心的西方傳統(tǒng)的現(xiàn)代化的解釋路徑，而從實際出發(fā)，強調(diào)了構(gòu)建現(xiàn)代性秩序的重要性。他甚至談到，在現(xiàn)代化過程中：“首要的問題不是自由，而是建立一個合法的公共秩序?！盵10]秩序與穩(wěn)定是現(xiàn)代化發(fā)展的前提和基礎(chǔ)，缺乏秩序的社會連最基本的運作都無法實現(xiàn)，更不要提任何程度的發(fā)展。秩序，成為現(xiàn)代化的一個核心問題。而在具體的實踐中，亨廷頓認(rèn)為維持合理的公共秩序就需要一個有效政府的存在，而有效政府的維持主要依賴強有力的政黨的存在，他談到：“在大多數(shù)現(xiàn)代化起步較晚的國家中卻并不存在自身能通過調(diào)整而適應(yīng)現(xiàn)代國家要求的那種傳統(tǒng)政治制度。因此，為了盡量減少政治意識和政治參與的擴大釀成政治動蕩的可能性，必須在現(xiàn)代化進(jìn)程的早期就建立現(xiàn)代的政治體制，即政黨制?！盵11]結(jié)合中國現(xiàn)代化進(jìn)程的歷史經(jīng)驗，可以看出，亨廷頓的這一理論在很大程度上是對西方現(xiàn)代化的反思，中國正是在中國共產(chǎn)黨的堅強領(lǐng)導(dǎo)下克服了源于國內(nèi)外的重重困難，在現(xiàn)代化的道路上取得了斐然成績。然而，維持穩(wěn)定是一個長期的、持續(xù)的事業(yè)，亨廷頓雖然指出了構(gòu)建合理秩序的必要性，但如何去實行還要我們不斷去探索，也許我們可以從自己的傳統(tǒng)文化中來尋找某種答案。

三

如前所述，五四新文化運動是中國現(xiàn)代意義上的一次思想解放運動，它的最大歷史功績是為馬克思主義的傳播掃清了思想障礙，從追求西方科學(xué)民主的西化派中分化出了馬克思主義派，中國人民選擇了社會主義現(xiàn)代化道路。經(jīng)過百年的實踐探索，中國的現(xiàn)代化道路形成了不同于西方現(xiàn)代化道路的獨特性，中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)和社會主義制度意味著馬克思主義指導(dǎo)地位和人民主體地位的確立，社會主義與市場經(jīng)濟的結(jié)合更是前所未有的發(fā)明創(chuàng)造。此外，中華民族精神與文化基因所具有的獨特性是中華民族崛起和中國現(xiàn)代化道路成功的深層次文化支撐。

西方現(xiàn)代化，正如哈貝馬斯所說，到目前為止仍然是一個未完成的方案，所以，對它的探討也應(yīng)持續(xù)不斷。但是，前面討論的西方現(xiàn)代化中的人文主義與理性主義精神是貫穿于整個現(xiàn)代化過程中并且承擔(dān)著現(xiàn)代化的精神動力的作用。因此，人文主義、理性主義以及亨廷頓強調(diào)的合理秩序，成為西方現(xiàn)代化在文化價值觀上的三個主要特征，當(dāng)然，這三個方面并不代表西方現(xiàn)代化的全部，但應(yīng)該引起我們的關(guān)注與思考，它們對于我們構(gòu)建合理與獨特的現(xiàn)代化理論、對于中國傳統(tǒng)文化的更新創(chuàng)造使其促進(jìn)現(xiàn)代化的問題，無疑有著重要的借鑒意義。

首先，積極挖掘中華傳統(tǒng)文化中展現(xiàn)人的主體性、能動性的內(nèi)容，弘揚中華傳統(tǒng)文化中的人文精神，增強文化自信的底氣。中華傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長、恢弘博大，它是古往今來中國人智慧的結(jié)晶，也是整個人類文明財富的組成部分。在這樣一種悠久博大豐富的文化體系內(nèi)，中國人民始終能夠從中汲取充足的能量以推動中華民族發(fā)展壯大。如果以一種歷史發(fā)展的眼光來考察傳統(tǒng)文化，可以發(fā)現(xiàn)，它的創(chuàng)生以及每一階段的發(fā)展都體現(xiàn)了中國人自強不息、厚德載物的人文精神。與西方人文精神相比，中華傳統(tǒng)文化中的人文精神不是以個人為中心、不是以個人為萬物的尺度，而是以群體的利益高于個體的利益、天人合一作為最高價值，這也是后現(xiàn)代理論從中國傳統(tǒng)文化中尋找文化資源的原因。中國的現(xiàn)代化能夠克服西方人類中心主義所導(dǎo)致的環(huán)境破壞，走“人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”道路，繼承弘揚了中華傳統(tǒng)文化中天人合一的生態(tài)智慧。正如有學(xué)者指出的，“中國現(xiàn)代化思想運動不應(yīng)被拘泥于傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的文化沖突當(dāng)中”[12]。中華傳統(tǒng)文化所具有的創(chuàng)造性和創(chuàng)新性，在新時代完全可以與現(xiàn)代化建立緊密聯(lián)系，成為推動現(xiàn)代化的精神動力。

弘揚中華傳統(tǒng)文化中人文主義精神，對于增強中華民族的文化自信有著重要意義。五四新文化運動確實為批判封建專制的思想解放和馬克思主義傳播作出了歷史性的貢獻(xiàn)，但過分強調(diào)了文化的時代性忽視了文化的民族性，將傳統(tǒng)文化定位為腐朽的封建文化在一定程度上打擊了民族自尊心。在這樣的情況下，某種崇洋媚外的社會風(fēng)氣的發(fā)生也就不可避免，這是歷史原因造成的文化不自信。而缺乏文化自信對我們走獨特的非西方化的現(xiàn)代化道路也造成一定的妨礙，因為獨特的現(xiàn)代化道路離不開自身文化傳統(tǒng)的支撐，因此，習(xí)近平總書記強調(diào)一定要搞清楚中國特色社會主義與中華傳統(tǒng)文化的關(guān)系。所以說，割斷了和否定了歷史傳統(tǒng)文化，在很大程度上也意味著否定了今天現(xiàn)代化道路的根基。而從主體性、能動性意義上發(fā)揚傳統(tǒng)文化的人文價值，使它成為推動現(xiàn)代化建設(shè)的內(nèi)在精神動力以及文化自信的來源，對于今天中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)有著深遠(yuǎn)的歷史意義。

其次，以理性主義視角辨析中華傳統(tǒng)文化，提升中國特色社會主義文化的主體地位。新時代中國特色社會主義文化主體是什么？任何一個統(tǒng)一強盛的文明體都需要有一個穩(wěn)定堅固的文化主體，它是這一文明群體獨特性之所在，也是這一群體精神力量的來源和展現(xiàn)。中國作為一個古老而強大的文明古國，自古有著非常強大的文化主體，在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中，尤其是近代以來的社會轉(zhuǎn)型和社會巨變以及破舊立新的思潮運動中，傳統(tǒng)的儒家文化主體動搖了，建立了馬克思義指導(dǎo)思想主體地位，但是馬克思主義必須以民族的形式實現(xiàn)中國化。因此，現(xiàn)代化建設(shè)并不僅僅局限在經(jīng)濟和政治方面，文化主體建設(shè)亟待加強。尤其在當(dāng)下，隨著經(jīng)濟建設(shè)的飛速發(fā)展以及國家整體實力的提高，提升中國文化的主體地位愈益成為中國夢的核心內(nèi)容。另外，隨著中國日益走近世界舞臺的中心，中國在國際事務(wù)中越來越發(fā)揮重要作用，文化主體對于中國的國際形象的塑造起到至關(guān)重要的作用。中國的國際形象在鴉片戰(zhàn)爭前后經(jīng)歷了一次轉(zhuǎn)折，在此之前，西方沉浸在馬可·波羅所描述的對中國的“黃金夢”的想象中，啟蒙時代的文化交流進(jìn)一步加深之后，以儒學(xué)為主體的中國文化也得到了以伏爾泰為代表的一批啟蒙思想家的認(rèn)可與贊揚，中國被認(rèn)為是禮教之邦。但之后一百多年來，中國人民在反抗殖民壓迫的民族獨立運動中，在中國特色社會主義建設(shè)中，重新塑造起來中國的國際形象。雖然，西方世界妖魔化中國，把中國的崛起看作是對世界的威脅，但中國堅持在國際社會上的話語權(quán)，逐步提升中國的國際形象。究其根本，國際形象的塑造問題必然回歸于提升文化主體的國際地位。

馬克思主義指導(dǎo)的中國特色社會主義先進(jìn)文化是我們始終堅持的文化主體，但它離不開傳統(tǒng)文化這一源頭，對傳統(tǒng)文化的吸收借鑒、取其精華、去其糟粕可以參照理性主義中的科學(xué)性、客觀性等合理因素進(jìn)行深入辨析。有兩點原則需要把握：一是對待具體的文化現(xiàn)象和社會習(xí)俗，應(yīng)該用歷史主義原則分辨出它所具有的歷史價值及其局限性，進(jìn)行個性化的價值判斷。對于那些腐朽的嚴(yán)重影響人的主觀能動性發(fā)揮的落后不科學(xué)的理念，應(yīng)該抵制和拋棄。在這一點上，社會主義主流價值觀的立場和態(tài)度始終是明確堅定的。西方的現(xiàn)代化過程不僅僅伴隨著經(jīng)濟和政治的變革，而且還經(jīng)歷了一場整個社會范圍內(nèi)的“習(xí)俗改革”運動，以文化研究見長的英國歷史學(xué)家彼得·伯克甚至將其稱之為“文化革命”[13]。這場習(xí)俗改革反對大吃大喝、鋪張浪費、閑散懶惰以及縱欲醺酒等，它與16世紀(jì)的新教運動的理念和價值不謀而合，因而也成為馬克思·韋伯所說的資產(chǎn)階級新教倫理的一部分?？梢?，擯棄傳統(tǒng)文化中不良的社會習(xí)俗是社會理性化的一種表現(xiàn)，也是現(xiàn)代化進(jìn)程中的一個重要環(huán)節(jié)。正是從這個意義上講，我們要審慎地繼承傳統(tǒng)文化，要有所辨析、有所揚棄。二是以理性的視角辨析和揚棄傳統(tǒng)文化，我們的注意力不應(yīng)放在單純的價值判斷上，而更應(yīng)該以一種客觀研究的態(tài)度去分析傳統(tǒng)文化。對于傳統(tǒng)文化要有一個整體的把握和系統(tǒng)的認(rèn)識，這也是當(dāng)下提升社會主義先進(jìn)文化主體地位的一個根本前提。落實到具體實踐中，習(xí)近平新時代中國特色社會主義文化思想應(yīng)該作為我們更新傳統(tǒng)文化的總思路。此外，近現(xiàn)代以來所涌現(xiàn)的新的哲學(xué)和理論方法也提供了重要的借鑒與參考。例如，20世紀(jì)60年代興起的結(jié)構(gòu)主義研究方法，尤其是以列維·斯特勞斯為代表的結(jié)構(gòu)主義學(xué)者將這一方法應(yīng)用到社會—文化研究領(lǐng)域，使得對于文化整體性的把握有了進(jìn)一步的提高[14]。以新的方法重新分析和整合傳統(tǒng)文化，本質(zhì)上是對理性主義的一種伸張和發(fā)展。著名的歷史哲學(xué)家克羅齊認(rèn)為一切歷史都是當(dāng)代史，這意味著，當(dāng)我們以理性的視角去認(rèn)識傳統(tǒng)文化時，也是對西方理性主義導(dǎo)致的現(xiàn)代性危機的克服和揚棄。

最后，重新審視傳統(tǒng)文化中的倫理道德觀念，構(gòu)筑和諧社會的深層價值理念，實現(xiàn)現(xiàn)代化的平穩(wěn)前行。20世紀(jì)以來一批非西方的民族國家的現(xiàn)代化經(jīng)驗告訴我們，維持秩序和確保穩(wěn)定應(yīng)是發(fā)展中國家實現(xiàn)現(xiàn)代化的首要問題。即使是老牌的現(xiàn)代化國家，在提倡個人自由的同時也在強調(diào)自由的限度，甚至有限度的自由才被看作真正的自由?？梢?，秩序與限度盡管不是現(xiàn)代化進(jìn)程中最顯著的內(nèi)容，但一直是隱含的必不可少的條件。改革開放40年來，中國走出了一條非“西方化”的現(xiàn)代化道路，這是與中國持續(xù)保持安定團結(jié)的國內(nèi)環(huán)境密切相關(guān)的，黨的十六大明確提出構(gòu)建社會主義和諧社會后，黨的十八大將“和諧”作為社會主義核心價值觀之一，黨的十九大更是提出要打造共建共治共享的社會治理格局?？梢?，平穩(wěn)地、有序地實現(xiàn)現(xiàn)代化已成為中國的整體發(fā)展戰(zhàn)略之一。那么，如何在具體的實踐中落實這一目標(biāo)呢？除了堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)、全面深化改革、加強法治建設(shè)之外，文化層面的考量應(yīng)得到更多關(guān)注，它為和諧社會的實現(xiàn)提供了更深層的精神動力。以這個目標(biāo)為出發(fā)點，傳統(tǒng)文化中所蘊含的優(yōu)秀的倫理道德觀念應(yīng)該得到重新審視與弘揚。

中國傳統(tǒng)文化中的倫理道德資源非常豐富，其體系也較為成熟。著名哲學(xué)家馮友蘭就曾談到，中國無論哪一派哲學(xué)，都“間接關(guān)注政治和倫理道德”，尤其是以儒學(xué)為核心的倫理觀，更是一種“入世的”哲學(xué)，這種哲學(xué)講求經(jīng)世致用，“強調(diào)社會中的人際關(guān)系和人事”[15]。著名哲學(xué)家李澤厚也曾直言不諱地指出，中國哲學(xué)在某種意義上主要是倫理學(xué)[16]?？傮w來講，中華傳統(tǒng)美德具有獨特的、深厚的傳統(tǒng)，傳承和弘揚這份傳統(tǒng)對于新時代核心價值觀建設(shè)意義重大。然而，在傳承和弘揚這份遺產(chǎn)時，需要帶著新時代的要求來辨析、批判、弘揚、創(chuàng)新。顯然，對于目前的現(xiàn)代化建設(shè)來講，其中的一些倫理觀和道德觀是糟粕需要批判和拋棄，因為這些觀念主要是服務(wù)于封建的等級宗法體制，因而帶有明顯的封建壓迫和束縛性質(zhì)，它不僅嚴(yán)重地阻礙了人民的主體能動性的發(fā)揮，而且與現(xiàn)代性的理念背道而馳。因此，在新時代中華文化實現(xiàn)復(fù)興的趨勢下，我們一定要抵制和杜絕社會上出現(xiàn)的試圖恢復(fù)這一類腐朽觀念的行為，因為它的傳播不僅影響了民眾對于傳統(tǒng)文化的理解與信任，而且也使我們建立社會主義核心價值觀蒙上陰影。但另一方面，我們也不能將傳統(tǒng)的倫理道德觀完全置于現(xiàn)代化的對立面，而對其采取全盤否定的態(tài)度。這樣完全割裂傳統(tǒng)與現(xiàn)代的方式很容易造成人們認(rèn)識上的混亂、心理上的茫然以及道德上的不自信，最終會導(dǎo)致我們處于亨廷頓所描述的“無所適從”的狀態(tài)。中國古代的倫理道德思想中存在很多優(yōu)秀的成分，它們對于促進(jìn)社會和諧以及維持國家穩(wěn)定有著積極意義。正如習(xí)近平總書記所指出的，中華民族有著深厚的文化傳統(tǒng)，形成了富有特色的思想體系，體現(xiàn)了中國人幾千年來積累的知識、智慧和理性思辨。因此，挖掘傳統(tǒng)倫理思想中的良性關(guān)系、弘揚優(yōu)良的傳統(tǒng)道德理念，成為我們現(xiàn)今文化事業(yè)的一項重要內(nèi)容。具體來講，傳統(tǒng)倫理道德觀至少在三個方面對于和諧社會建設(shè)有重要的吸收和借鑒意義：一是以“孝”為核心的家庭倫理觀念對于構(gòu)建穩(wěn)定的家庭結(jié)構(gòu)有很大作用，而作為社會細(xì)胞的家庭的穩(wěn)定又有利于作為整體的國家的安定；二是自漢代以來的“大一統(tǒng)”和“家國同構(gòu)”的國家觀以及傳統(tǒng)的忠誠觀，對于愛國主義思想的培養(yǎng)有著重要意義；三是延續(xù)至今的道德話語體系不僅對于提高個人道德修養(yǎng)有著重要意義，而且作為一種載體，它對于構(gòu)筑現(xiàn)代的倫理觀也發(fā)揮非常積極的作用。

除了以一種批判的、揚棄的態(tài)度看待傳統(tǒng)的倫理道德外，我們還要抱著一種發(fā)展的、與時俱進(jìn)的態(tài)度來更新對傳統(tǒng)倫理道德的認(rèn)識。例如，我們要重新定位忠孝觀，“君要臣死，臣不得不死”以及“父要子亡，子不得不亡”等觀念已經(jīng)不符合現(xiàn)代社會對于孝道和忠誠的需要；再如，“家國同構(gòu)”的思想內(nèi)涵也需要得到重新解釋，有學(xué)者曾指出：“從歷史的角度說，它（家國同構(gòu)的觀念）是一種內(nèi)生并適合傳統(tǒng)中國且至今還有影響的國家觀；但從現(xiàn)代和法律的角度說，它本質(zhì)上仍是一種傳統(tǒng)的臣民國家觀。因此，如何克服它的弊而發(fā)揮它的利，這是我們今天要思考的問題。”[17]需要強調(diào)的是，在更新傳統(tǒng)的倫理道德方面，馬克思主義應(yīng)該始終成為我們的指導(dǎo)思想。馬克思對人的本質(zhì)的闡釋——人的本質(zhì)是人自身、是人的需要、是自由的有意識的勞動、是一切社會關(guān)系的總和——是對人的一種科學(xué)的、理性的認(rèn)識，它始終是中國特色社會主義道德建設(shè)的理論基礎(chǔ)和思想靈魂。

總體來講，中國特色社會主義現(xiàn)代化，是在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神血脈和文化土壤基礎(chǔ)上的現(xiàn)代化；而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也只有在中國特色社會主義現(xiàn)代化的實踐中，其精神內(nèi)涵才能得到創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，才能煥發(fā)出生機與活力。更新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵實現(xiàn)中華文化的偉大復(fù)興，是建設(shè)中國特色社會主義現(xiàn)代化、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的題中應(yīng)有之義。中西現(xiàn)代化經(jīng)驗告訴我們，現(xiàn)代化的本土化是一個必然的趨勢，而關(guān)鍵就是要處理好傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系。傳統(tǒng)文化代表了中國人的集體記憶，它定義了我們的過去，也影響到我們的現(xiàn)在和未來，因此，尊重傳統(tǒng)文化應(yīng)是我們首先秉持的態(tài)度。但在這個基礎(chǔ)上，我們要以發(fā)展的、新時代的眼光來解讀、認(rèn)識、創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建立起傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的緊密關(guān)系，使它成為現(xiàn)代化發(fā)展深厚的文化根基。在更新創(chuàng)造傳統(tǒng)文化的過程中，既要克服西方現(xiàn)代化暴露出來的文化危機，也要克服現(xiàn)代新儒家表現(xiàn)出來的文化民族主義，應(yīng)該以全球化的視野在融會中西文化的基礎(chǔ)上，將人文精神、理性精神發(fā)展到一個新境界。具體來講，從以人為本上升到人民主體，從工具理性和價值理性上升到人類命運共同體，從“以和為貴”的傳統(tǒng)價值觀上升到和平崛起的理念，擺脫西方現(xiàn)代化過程中“國強必霸”的邏輯，提升中國文化的主體地位及其文化自信，為社會長期的和諧穩(wěn)定提供更深層次的精神動力。從中國古老的文化智慧中找到與現(xiàn)代化相契合的精神聯(lián)系，建立中國自己的現(xiàn)代化傳統(tǒng)。這樣，通過更新創(chuàng)造傳統(tǒng)文化來促進(jìn)中國的現(xiàn)代化，中國的現(xiàn)代化實踐又為創(chuàng)新傳統(tǒng)文化使其煥發(fā)出新的活力與生機提供了實踐土壤，這才是真正意義上實現(xiàn)了中華民族的偉大復(fù)興，真正走出了一條中國特色的社會主義現(xiàn)代化道路。