從“印籠”看中國文化對日本藝術(shù)的影響

周冠中 北京聯(lián)合大學(xué)

“印籠”，顧名思義，是一種用于裝載印章與印泥的小箱籠，箱籠表面使用髹漆裝飾?！坝』\”尺寸通常在5～10厘米，內(nèi)部空間分為多層格，每格之間相互嵌套，用于裝載體積較小的材料?！坝』\”外部以絲繩串聯(lián)，頂部有圓珠收攏絲繩，此珠名為“緒締”。此外，“印籠”還配有“跟付”，“跟付”是日本和服設(shè)計中的特有之物，尺寸通常在2～5厘米，作為和服帶子上用于掛飾品的物件，其材質(zhì)有硬木、牙質(zhì)、玉石以及金屬等。日本清水三年坂美術(shù)館館長村田理如在《明治工藝入門》中提道：“印盒的素材，使用最多的是紙，有很多人認(rèn)為印盒是木制的，木制印盒的確有，但更多的是用日本紙加工的?！雹賉日] 村田理如：《明治工藝入門》，寶滿堂，2017，第151頁。有鑒于此，“印籠”的結(jié)構(gòu)精妙，體態(tài)輕盈，便于人們佩戴于腰間。關(guān)于“印籠”的起源，日本貞享元年（1684）刊印的《雍州府志》中指出“印籠”與源自中國的“細(xì)物”有關(guān)，也就是荷包、香包與香囊。②劉粟：《方寸之間的廣大世界：日本“印籠”藝術(shù)探析》，《民藝》2020年第2期，第106-111頁。從功能上看，“印籠”與荷包香囊類似，都是系于腰間。“印籠”將古代印盒、藥籠與食籠的功能三合為一，后期與跟付、緒締相結(jié)合演變成兼具實用性與觀賞性的藝術(shù)品。事實上，從“印籠”中，我們可以清晰地看到歷史悠久的中華文化對于日本藝術(shù)的滋養(yǎng)。

一、古代繪畫

唐代繪畫聲名遠(yuǎn)播，進(jìn)而在日本產(chǎn)生了“唐繪”。宋代水墨畫傳入日本后更是引起了當(dāng)?shù)厝说捻敹Y膜拜。從平安時代的“大和繪”，到安土桃山時代的“狩野派繪畫”，再到江戶時代的“浮世繪”，都能看到中國古代繪畫的影子。在日本漆藝術(shù)昌盛的江戶與明治時代，“印籠”自然也是雨露均沾。

明治時代的作品《山間五駿圖蒔繪印籠》③圖版來源：錢懿謹(jǐn)：《無用之用——髹漆的東傳與發(fā)展》，文物出版社，2021，第108-109頁。（如圖1），描繪了群山環(huán)繞的山間有五匹寶駿，每匹馬的體態(tài)與外形均不相同，或立或臥，英氣逼人。毫無疑問，這件作品的主題源自有“宋畫第一人”美譽的李公麟所繪《五馬圖》。宋代建立了“群牧司”，皇家“騏驥院”飼有大批良馬，李公麟便在此處寫生。④付銘：《龍眠胸中有千駟 不惟畫肉兼畫骨——關(guān)于宋·李公麟〈馬圖〉的研究》，《文物鑒定與鑒賞》2011年第1期，第72-76頁。五匹西域名馬分別為鳳頭驄、錦膊驄、好頭赤、照夜白、滿川花，“印籠”正面下方那匹周身花斑的馬便是滿川花。《五馬圖》對后世影響甚大，成為后來人畫鞍馬人物的最佳范本，傳入東洋后對日本的藝術(shù)產(chǎn)生了重要影響。

圖1 《山間五駿圖蒔繪印籠》

二、古代樂舞

中國古代樂舞在藝術(shù)史上頗有成就。周公制禮作樂，開創(chuàng)了雅樂體系，樂舞表演形式也得到了迅速的發(fā)展。樂舞成為“禮治”“樂治”的工具，所謂“舞以象功”“舞以象德”，用來記功德，祀神祇，成教化，助人倫。從上古堯、舜時代起，直至清代末年，雅樂舞伴隨著各個朝代的興衰更替，經(jīng)歷了數(shù)千年之久，始終居于中國樂舞的正統(tǒng)地位。唐朝時期是古代樂舞創(chuàng)作的巔峰期，在我國音樂歷史上留下了濃墨重彩的一筆，唐朝也是中日文化交流的鼎盛時期。《蘭陵王入陣曲》這一經(jīng)典樂舞起源于北齊，盛于唐代，為歌頌蘭陵王的戰(zhàn)功和美德而作。東傳日本后，被日本雅樂吸納。日本佛教典籍《元亨釋書》記載，天平八年（736）林邑僧人佛哲從中國東渡日本，傳授“林邑八樂”，《陵王》就是八樂之一。

《蘭陵王入陣曲》逐漸成為日本的“印籠”作品中經(jīng)常表達(dá)的主題。在“印籠”中，蘭陵王的形象通常為頭戴龍頭面具，面部皺紋密布，圓眼怒睜，下巴脫落，嘴角鮮血流淌，面目可怖，令人心生恐懼。一代名將蘭陵王為何如此扮相？《北齊書》也提到蘭陵王“貌柔心壯音容兼美”，因為擔(dān)心容貌柔美，不足以在戰(zhàn)場威懾敵人，因此蘭陵王常以面具示人。此外，蘭陵王身穿“裲襠”①裲襠，亦作“兩襠”，古代的一種背心。多為布帛所制，裲襠有夾有綿?！夺屆め屢路罚骸把o襠，其一當(dāng)胸，其一當(dāng)背也。”，右手高持金桴而舞，金桴也就是金色的鼓槌，衣服上有云紋、小團花紋或者唐草紋，這些也都是源自中國的傳統(tǒng)紋樣。遺憾的是，《蘭陵王入陣曲》在中國早已失傳，開元年間，唐玄宗以其非正聲，有礙于歌頌唐太宗的《秦王破陣樂》，將其禁演，其后日漸式微，不知所蹤。日本將其視若珍寶，時至今日，蘭陵王塑像依然在宮島矗立，每逢重大節(jié)日這只舞曲仍在演奏，它以雅樂的形式存活下來，奈良的春日大社每年舉行古典樂舞時，《蘭陵王入陣曲》也是獨特的保留曲目。

著名的蒔繪師梶川生活在江戶時代，他有一件《樂舞圖蒔繪印籠》，也表達(dá)了類似的主題。畫面中的主要人物雖不是蘭陵王，取而代之的是兩位日本武士，但在作品中我們依然可以看到中華文化的影子。在舞臺側(cè)面有幾位樂師，他們分別手持不同樂器，其中一人演奏尺八。尺八原為中國吳越地區(qū)的古樂器，以管長一尺八得名，后傳入日本。我國學(xué)者鄭振鐸曾在日本觀看日本劍舞表演，臺上有四名演員，二人持劍作擊刺狀，一人吹“尺八”，一人歌誦詩詞。

三、吉祥文化

在綿延數(shù)千年的中華傳統(tǒng)文化長河中，吉祥文化是一條十分重要的支流。中國古代先民們巧妙地運用人物、走獸、花鳥、文字等，通過借喻、比擬、雙關(guān)、諧音、象征等手法，來表達(dá)自己對吉祥美好生活的向往。在藝術(shù)作品中，吉祥紋樣是極其重要的組成部分。隋唐以來，吉祥紋樣趨于世俗化，開始流行于各個階層，題材更加豐富，大量花草、鳥禽圖樣被廣泛應(yīng)用。明清時期，更是到了“圖必有意，意必吉祥”的系統(tǒng)化程度。吉者，福善之事；祥者，嘉慶之征。一言以蔽之，吉祥承載著中國人對一切美好事物的向往。

在中日文化藝術(shù)交流的過程中，日本也吸收了有關(guān)吉祥文化的養(yǎng)分。尤其在“印籠”中，經(jīng)常能看到此類題材。比如，江戶時代末期的一件作品《松鶴延年圖蒔繪印籠》（如圖2），主題為松鶴延年，源自中國傳統(tǒng)吉祥文化繪畫題材，清代畫家虛谷、華巖、任伯年都有此類題材畫作傳世。松乃長壽之木，經(jīng)冬不凋，唐代“藥王”孫思邈發(fā)現(xiàn)松針可入藥，將其泡酒煨水喝下有延年益壽之功效②郭波：《論中國傳統(tǒng)繪畫鶴題材之寓興》，山西大學(xué)碩士學(xué)位論文，2017。。鶴是長壽之禽，壽命可達(dá)五六十歲，古時演變?yōu)榈兰蚁汕?，成為仙人座駕?！痘茨献印氛f：“鶴壽千年以極其游?！卑拙右住缎諠撛娛住吩疲骸八砂嘏c龜鶴，其壽皆千年?！币虼?，畫家把松和鶴畫在一起，表達(dá)了延年益壽的吉祥寓意。松鶴延年的繪畫作品中，鶴以單只和雙只居多，而本件“印籠”中卻出現(xiàn)了21只丹頂鶴，可謂數(shù)量巨大。作品正面，一株古松拔地而起，枝繁葉茂。背景樹木中還有梅和竹，松、竹、梅并稱歲寒三友。15只姿態(tài)各異的鶴分布于松樹周圍，有的引頸高歌，有的低頭覓食，有的梳理羽毛。作品背面底部繪坡石竹葉，其上6只鶴翱翔于長空，這種群鶴構(gòu)圖的樣式令人聯(lián)想到宋徽宗趙佶所作《瑞鶴圖》，因此除了吉祥文化的寓意之外，在構(gòu)圖上整體有宋畫遺風(fēng)。

圖2 《松鶴延年圖蒔繪印籠》

四、民間傳說

中國民間傳說涵蓋的內(nèi)容非常廣泛，包括民間故事、神話傳說、歷史人物以及地方風(fēng)物等。由于長久以來對中華文明的崇尚，日本匠人將中國的民間傳說融入了“印籠”的畫面中。

比如，江戶時代日本知名蒔繪師古滿巨柳，本名木村七右衛(wèi)門，師從德川幕府御用畫師五代休伯。寬永十三年（1636），他被德川家光召喚，成為御用蒔繪師。作品《櫻紅葉蒔繪印籠》《柴垣蒔繪硯箱》被東京國立博物館收藏，其藝術(shù)水平極其高超。他的作品《邯鄲夢圖蒔繪印籠》（如圖3），講述了中國民間傳說中“邯鄲夢”的故事。

圖3 《邯鄲夢圖蒔繪印籠》

“邯鄲夢”最早源于中國唐人傳奇《枕中記》，在李泌的版本中記載：開元十九年（731），趕考的盧生在邯鄲住店遇到道士呂翁時自嘆窮困，不遂平生之志，呂翁從囊中取出一個瓷枕給他，助其達(dá)成所愿。當(dāng)時店家正蒸黃粱，盧生就枕而眠，夢到迎娶美眷，高中進(jìn)士，雖宦海浮沉，但仍一路平步青云，官至宰相。其后子孫滿堂，皆成大器，奔忙一生，八十善終。驚醒之際，店家煮黃粱未熟。經(jīng)此黃粱一夢，盧生大徹大悟。后世所傳“邯鄲夢”“黃粱夢”皆由此出，故事之后一再被人續(xù)寫改編，唐代有《南柯記》，宋代有《南柯太守》，元代有《邯鄲道省悟黃粱夢》，明代有《邯鄲記》，清代有《續(xù)黃粱》。值得一提的是，故事傳至日本，深受漢學(xué)影響的日本文人也從中取材，戀川春町①戀川春町：本名倉橋格，諷刺小說家。因居所位于江戶小石川春日町而取該名。其兼擅浮世繪與狂歌，并將諸藝相結(jié)合，成為特色鮮明的“黃表紙”代表作家。（1744—1789）著有《金金先生榮華夢》。②邱雪倩:《從邯鄲之夢到江戶之夢——論〈枕中記〉與〈金先生榮華〉之不同》，《青年文學(xué)家》2019年3期，第110頁。

“印籠”正面，一男子披頭散發(fā)、眼神迷離，伏在朱色床榻，手持芭蕉扇倚在方形枕上，團扇材質(zhì)為透明螺鈿，此設(shè)計十分精巧，一來讓觀者透過扇面看到人物面部表情，二來讓團扇看起來更加輕盈。男子身上服飾有團花紋樣、云紋和回字紋，皆是吉祥寓意，是源自中國的吉祥紋樣。畫面右側(cè)繪一棵盤根錯節(jié)的參天大樹，頂部流云縹緲?！坝』\”反面用波浪線描繪出夢境的輪廓，上方用線條勾勒出車騎出行圖，中國兩漢時期畫像石上就有許多車騎出行主題的刻畫，中間一駕馬車，侍從六人，為首兩人高舉障扇，也稱掌扇，程大昌《演繁露》云：“今人呼乘輿所用扇為掌扇，殊無義，蓋障扇之訛。”③[清] 顧張思撰，曾昭聰、劉玉紅校點：《歷代筆記小說大觀：土風(fēng)錄》，上海古籍出版社，2016，第66頁。掌扇初為古代帝王或貴族儀仗之用，可障塵蔽日。整個空間描繪了盧生對于功名的幻想，“印籠”的正反兩面用不同的繪畫語言暗示了現(xiàn)實與夢境，正面現(xiàn)實部分為高蒔繪，設(shè)色艷麗，有豐富立體之感；反面夢境部分為平蒔繪，單線勾勒，極少設(shè)色，營造出扁平的二維空間，細(xì)節(jié)的缺失令夢境看起來更加虛幻。日本京都書院出版的《印籠》中有兩件同類主題的作品，畫面都以“邯鄲夢”為主題。④[日] 雄野弘太郎：《印籠》，京都書院，1984，第111頁。從中國《枕中記》到日本的《金金先生榮華夢》，從邯鄲之夢到江戶之夢，文化的傳承與變奏讓這枚“印籠”在中日漆器的夜空中格外閃耀。

關(guān)于“印籠”作品出現(xiàn)的中國民間傳說還有很多，比如日本著名蒔繪師羊游齋曾創(chuàng)作“鯉魚躍龍門”?！磅庺~躍龍門”在中華傳統(tǒng)文化中是奮發(fā)向上的象征，也有中舉升官、飛黃騰達(dá)之吉祥寓意。故事在江戶時代傳入日本之后，深受民眾推崇，每年的5月5日是日本的男孩節(jié)。家家戶戶在庭院里立起鯉魚旗，仿效鯉魚越過激流，這一習(xí)俗凝聚了父母望子成龍的心愿。浮世繪大師歌川廣重曾作《名所江戶百景之水道橋駿河臺》，記錄了昔日盛景。

五、結(jié)語

“印籠”是中國漆藝術(shù)東傳之后在日本形成的具有本土化特征的漆器。在漫長的歷史進(jìn)程中，日本從中國文化與藝術(shù)中吸收營養(yǎng)，正如英國美術(shù)史家勞倫斯（Binyon Laurence）所言：“如同我們（英國人）面向著希臘、羅馬，日本人把期待的目光投向中國?！睆摹坝』\”這個領(lǐng)域來看，日本藝人從中國古代繪畫、古代樂舞、吉祥文化、民間傳說中都有所借鑒，這是中日文化藝術(shù)交流的必然結(jié)果。如今，研究日本的這些作品，也是以新的視角對中華文化與藝術(shù)進(jìn)行審視與回顧。