謝 芳
(衡陽師范學(xué)院 法學(xué)院,湖南 衡陽 421008)
對王船山經(jīng)濟思想的關(guān)注和研究早在20世紀(jì)初就開始了,《東方雜志》第三卷第十期發(fā)表的《王夫之學(xué)說多與斯密暗合說》一文,即揭示了王船山與亞當(dāng)˙斯密經(jīng)濟思想的共同倫理維度就在于“皆獎自由而惡干涉”(勇立,1906);民國時期學(xué)人鄭行巽《王夫之之經(jīng)濟思想研究》一文重點分析了船山經(jīng)濟思想中重民生之倫理維度;20世紀(jì)80年代,武漢大學(xué)李守庸出版《王船山經(jīng)濟思想研究》,被稱為是“使王船山經(jīng)濟思想的研究達到一個更高水平”的一個成果(肖箑父,1989),該著在融通王船山經(jīng)濟思想的基礎(chǔ)上,通過對王船山的貨幣觀、財富觀等的分析,探析了他在理與欲、義與利、公與私等方面的倫理價值取向,充分肯定了王船山經(jīng)濟思想中蘊含著的深厚的倫理關(guān)懷及其歷史地位。王船山經(jīng)濟倫理思想內(nèi)涵豐富,貨幣倫理思想就是其中的一個重要組成部分?!柏泿拧睂崬橐粋€現(xiàn)代性范疇,在王船山著作中并沒有直接提出“貨幣”這個概念。但筆者梳析王船山相關(guān)著作發(fā)現(xiàn),其中反復(fù)提到并深入論述的“金錢”“百物之母”等概念之基本精神與現(xiàn)代性概念“貨幣”幾乎通義。王船山立于樸素歷史唯物主義立場,科學(xué)地分析了貨幣(金錢)的“百物之母”的媒介本質(zhì),指出了貨幣是一種具有手段善價值的經(jīng)濟現(xiàn)象,貨幣形式是不斷發(fā)展變化的,因而無論何種形式的貨幣都不具有目的善價值,也不應(yīng)該成為人們追逐的終極對象。同時,王船山前瞻性地洞悉了貨幣的價值幻相、貨幣與人性迷失之間的關(guān)系以及紙幣形式下的誠信風(fēng)險,并提出解決對策。王船山貨幣倫理思想至今仍有重要啟示意義。當(dāng)前,王船山的貨幣倫理思想尚未成為學(xué)術(shù)界關(guān)注的重要議題,這方面研究成果更是少見。據(jù)此,本文試圖拋磚引玉,以期引起學(xué)界對王船山貨幣倫理思想的進一步關(guān)注。
我國古代,貨幣現(xiàn)象很少引起思想家的理論思考,這一方面源于經(jīng)濟發(fā)展還不夠充分,貨幣使用頻率還不夠高,另一方面源于貨幣在傳統(tǒng)社會履行的職能主要為簡單的流通手段,尚未成為財富或者其他標(biāo)榜身份地位的象征。到明末清初,由于商品經(jīng)濟的發(fā)展,人們在經(jīng)濟活動中使用貨幣越來越頻繁,貨幣履行的職能越來越復(fù)雜化,甚至使人倫關(guān)系也越來越撲朔迷離,這些現(xiàn)象引起了一些思想家的興趣,開展了從貨幣起源、發(fā)展到貨幣本質(zhì)的理論審思。王船山就是這樣一位思想家,他從歷史唯物主義視角深刻地分析了貨幣起源問題,并在探討貨幣形式不斷演變的歷史過程中,觸及到了一個深刻的話題:即貨幣的價值幻相問題。
王船山突破了古代關(guān)于貨幣起源的“圣王創(chuàng)制說”,試圖從社會經(jīng)濟現(xiàn)象本身尋找貨幣起源的根據(jù)。他說,“古之稅于民也,米粟也,布縷也。天子之畿,相距止于五百里;莫大諸侯,無三百里之疆域;則粟米雖重,而輸之也不勞。古之為市者,民用有涯,則所易者簡;田宅有制,不容兼并,則所赍以易者輕。故粟米、布帛、械器相通有無,而授受亦易。至于后世,民用日繁,商賈奔利于數(shù)千里之外;而四海一王,輸于國、餉于邊者,亦數(shù)千里而遙;轉(zhuǎn)挽之勞,無能勝也。而且粟米耗于升龠,布帛裂于寸尺,作偽者湮濕以敗可食之稻麥,靡薄以費可衣之絲枲。故民之所趨,國之所制,以金以錢為百物之母而權(quán)其子。事雖異古,而圣王復(fù)起,不能易矣。乃其所以可為百物之母者,固有實也。”[1] 111通過對比“古” “今”經(jīng)濟發(fā)展之現(xiàn)狀,王船山揭示了貨幣起源于商品經(jīng)濟發(fā)展、擴大的道理。在古代社會,由于生產(chǎn)力不發(fā)達,物質(zhì)產(chǎn)品也非常簡單,商品交換是非常簡單的物物交換。但隨著社會生產(chǎn)的發(fā)展,物物交換變得不可行,人們迫切需要有一種特殊的商品從普通商品中分離出來,充當(dāng)交換媒介,通過這種商品可以全面衡量其他一切商品的價值,于是國家因勢所趨制定了以金錢為代表的貨幣。王船山非常清晰地認識到,貨幣作為交換媒介的產(chǎn)生,源于經(jīng)濟發(fā)展條件下交易量和交易范圍擴大而造成的交易困難。我們可以看到,王船山從唯物主義視角,從社會經(jīng)濟發(fā)展實踐中探尋貨幣的社會起源,并認為“民之所趨”是“國之所制”的邏輯和歷史的前提。與傳統(tǒng)的“圣王創(chuàng)制論”相比,王船山的貨幣起源論凸顯出了不同的倫理維度,“圣王創(chuàng)制論”著重強調(diào) “仁治”或者“仁政”,意在強調(diào)權(quán)力對經(jīng)濟的外在作用力;而王船山的貨幣起源論則強調(diào)人們在商品交換中自發(fā)形成的對“交換媒介”的“共同認同”,這種“共同認同”邏輯地蘊含著一種倫理約束關(guān)系。
值得注意的是,在貨幣到底是什么或者貨幣本質(zhì)的問題上,王船山有更深刻的思考。他指出,貨幣的倫理本質(zhì)是 “百物之母”,即貨幣與一般商品的關(guān)系是一種“以與百物為子母”的關(guān)系。[2] 1055所謂“百物之母”即指用以權(quán)衡其他物品的價值標(biāo)準(zhǔn),這道出了貨幣具有手段善的價值本質(zhì)。但隨著貨幣性能的擴展,它不僅成為衡量一切商品的價值標(biāo)準(zhǔn),而且成為了財富的普遍象征和代表,即 “金錢者,尤百貨之母,國之貧富所司也?!盵2]1058貨幣作為財富代表的這種外在的價值性,因而具有了增值的本性,繼而成為經(jīng)濟主體相對獨立地、不受邊際效用遞減規(guī)律支配而追求的對象。這就意味著在商品世界里,貨幣處于價值世界的最頂端,成為衡量一切價值的價值標(biāo)準(zhǔn),并最終抹殺了不同商品之間的異質(zhì)性,成為人們信仰和追逐的對象。
王船山前瞻性地洞悉了貨幣由經(jīng)濟領(lǐng)域向社會生活領(lǐng)域的擴張對社會“正在形成”的價值導(dǎo)向作用。他指出,貨幣作為一種價值標(biāo)準(zhǔn)或者價值符號,并不是貨幣本身具有高價值,即“非寶也”。只是因為它們有“可寶之道焉”,即“金、銀、銅、鉛者,產(chǎn)于山,而山不盡有;成于煉,而煉無固獲;造于鑄,而鑄非獨力之所能成、薄貲之所能作者也。其得之也難,而用之也不敝;輸之也輕,而藏之也不腐?!侍煜吕弥跽吒ツ苓`也。唯然,而可以經(jīng)久行遠者,亦止此而已矣?!盵1] 111-112金銀銅鉛充當(dāng)貨幣源自于它們稀有、難煉、難鑄等特殊的物理特性。金屬貨幣本身“非寶”,卻在經(jīng)濟生活中成為了一切價值的代表和衡量標(biāo)準(zhǔn),這就潛在地揭示了貨幣容易讓人們形成一種觀念上的“價值幻相”。
王船山接著從歷史上貨幣形式的不斷變化來進一步說明貨幣的“價值幻相”本質(zhì)。他說,“且夫金銀之貴,非固然之貴也。求其實,則與銅、鉛、鐵、錫也無以異;以為器而利用則均,而尤劣也;故古者統(tǒng)謂之五金。后世以其約而易齊也,遂以與百物為子母,而持以求償,流俗尚之,王者因之,成一時之利用,惡知千百世而下,無代之以流通而夷于塊石者乎?”[2] 1055社會最終選擇金銀等貴金屬充當(dāng)貨幣,淘汰掉了銅鐵等賤金屬,因為金銀具有“約而易齊”的特性,可就其實用性而言,甚至比不上銅鐵,那怎么知道在以后的千百年里,不會有別的東西充當(dāng)貨幣,而金銀卻如同卑賤的石頭一樣呢?這段話非常深刻地揭示了貨幣的“價值幻相”本質(zhì),如同馬克思所言,貨幣在流通中“只執(zhí)行虛幻的金的職能”。[3]106船山的此種論說在中國古代貨幣理論史上具有開創(chuàng)性的理論地位。
王船山積極地肯定了貨幣的經(jīng)濟功能,商品因為貨幣這個媒介能夠及時、順利地進行交換流通,因而不會出現(xiàn)商品堆積、國家財政短缺的情況。而且指出商品能不能轉(zhuǎn)化為貨幣是“民日以貧”還是“民日以富”的根本原因,“物滯于內(nèi),則金錢拒于外,國用不贍,而耕桑織纴采山煮海之成勞,委積于無用,民日以貧;民貧而賦稅不給,盜賊內(nèi)起,雖有有余者,不適于用,其困也必也?!盵2]1058-1059
但在肯定貨幣帶來“天下交相灌輸而后生人之用全,立國之備?!钡慕?jīng)濟繁榮景象的同時,王船山對貨幣可能帶來的人性異化也進行了前瞻性分析。
貨幣成為價值標(biāo)準(zhǔn)繼而成為財富的象征后,人們生產(chǎn)或者交換的目的不再僅僅是為了獲得使用價值,而是為了獲得更多的貨幣,社會出現(xiàn)“金奪其粟之貴”的異化現(xiàn)象。[2]111人性貪念之惡被激發(fā)出來,出現(xiàn)了瘋狂違法開采金礦以攫取金銀的現(xiàn)象,甚至出現(xiàn)“燒藥為金”等制造假錢的丑惡現(xiàn)象等;[2] 1055自此形成了天下人造假的風(fēng)氣,連君主都受其迷惑,“自漢武帝惑于方士,而天下惑之”,[2]1055“貪而愚者之不可瘳也。……蓋為偽金以欺天下,鬼神之弗赦也?!盵2]1055總而言之,貨幣從衡量價值的手段變成了實現(xiàn)價值的目的,人們通過各種不正當(dāng)手段獲取金銀貨幣,以至于嚴(yán)刑酷法也無法阻止人們對金錢的貪婪,“天下益汲汲于金錢,徒以亂刑賞之大經(jīng),為敗亡之政而已矣?!盵2]112
貨幣成為社會財富的代表,擁有貨幣的多寡便等同于擁有財富的多寡,是衡量國家、家庭、個人貧富的標(biāo)準(zhǔn)。正是從這個意義上,王船山認識到了,以追求貨幣形式的財富創(chuàng)造和利益追求在一定程度上是符合社會發(fā)展倫理道德的。但王船山亦深刻地洞悉到,貨幣作為衡量社會財富的權(quán)威標(biāo)志,帶來了社會價值觀的變化,追逐私利的人性驅(qū)使著人們無限地追求貨幣,競相追逐金錢。一方面對金錢的過度索求,使個人的生存價值變?yōu)榭梢杂脭?shù)字來計量的貨幣價值,消解了人存在的崇高性,使人與人之間的社會性關(guān)系轉(zhuǎn)化為冷冰冰的純粹功能性的交換過程,在金錢萬能的價值觀下,任何傷風(fēng)敗俗的事都能做出來,此乃“亂刑賞之大經(jīng)”,亦“為敗亡之政”;另一方面,貨幣作為“百物之母”的原初作用發(fā)生異化,如同馬克思所說:貨幣本身是一切價值的代表,在實踐中情況卻真正倒過來,一切實在的產(chǎn)品和勞動竟成為貨幣的代表。貨幣由原本的手段或者工具價值變?yōu)榱四康膬r值。這種貨幣經(jīng)濟一旦形成,將突破時空乃至等級身份的限制,在現(xiàn)實世界中形成統(tǒng)一價值的衡量體系,必將導(dǎo)致傳統(tǒng)社會的等級制度被貨幣的抽象等價性消融,進而危及到封建的統(tǒng)治政權(quán)。無疑,這也是王船山批判人們汲汲于金錢的一個重要倫理維度,自然也使他的貨幣理論裹挾了無法解脫的局限性。
中國是世界歷史上最早使用紙幣的國家(北宋1023年),也是第一個終止紙幣流通的國家(明1426—1435年)。關(guān)于宋朝紙幣出現(xiàn)的前因后果、意義以及不同時代紙幣的形式許多學(xué)者進行了廣泛的研究。但宋朝開始流通的紙幣體系為何在明宣德年間突然崩潰?有研究學(xué)者主要從經(jīng)濟學(xué)視域?qū)ふ揖売?,其中以張彬村為代表,他指出,紙幣短暫退出歷史舞臺主要根源于明朝實行的“不兌換紙幣”和“保守退縮的發(fā)行”政策導(dǎo)致。[4]28-40這個理論有一定道理,但從某種意義上講,錯誤的貨幣政策只是導(dǎo)致紙幣體系崩潰的契機,而不是其內(nèi)在根源,錯誤的貨幣政策契機之下更有深層的倫理邏輯。王船山則立于社會歷史現(xiàn)實考察的基礎(chǔ)上,從倫理視域揭示了宋明紙幣短暫引退歷史的深層邏輯。王船山一針見血地指出,“夫民不可以久欺也,故宣德以來,不復(fù)能行于天下。”[1]112一個“欺”字,深刻地道出了宋明以來紙幣形式遮蔽下的社會“道德風(fēng)險”,即全社會自上而下的“誠信缺失”是紙幣體系崩潰的深層倫理根源。
按照馬克思主義理論,紙幣作為一種自身沒有價值的價值符號,“只有在它作為象征的存在得到商品所有者公認的時候,就是說,只有在它取得法定存在而具有強制通用的效力的時候,它才肯定為貨幣材料的符號”。[3] 106由此可見,一種真正進步意義上的紙幣的產(chǎn)生不外乎兩個條件:即“公認”和“法定”,從其前后兩者的順序來講,“公認”應(yīng)該是“法定”的邏輯前提和基礎(chǔ),即“作為與金的實體本身脫離的價值符號,是從流通過程本身中產(chǎn)生的,而不是從協(xié)議或國家干預(yù)中產(chǎn)生的”,[3]104可見,紙幣是一種以“誠信”為基礎(chǔ)而由國家發(fā)行的貨幣符號,或者說紙幣與其說是一種“法定貨幣”,更不如說它是一種“信用貨幣”。這就意味著,“從理論上說,信用貨幣產(chǎn)生直接的邏輯前提并不是商品經(jīng)濟的發(fā)展,而是由商品經(jīng)濟所決定的信用關(guān)系的水平?!盵5]21-29
王船山正是在對宋朝紙幣的歷史考察中深刻地揭示了紙幣形式下的“誠信風(fēng)險”。
第一,紙幣由于其“可造”、“速裂”、“可改”等特性,因而成為“官騙商”、“商騙民”的主要手段,人們之間互相欺騙并進而在全社會形成“作偽”的逆道德現(xiàn)象。他說,“交子之制,何為也哉?有楮有墨,皆可造矣,造之皆可成矣;用之?dāng)?shù),則速裂矣;藏之久,則改制矣。以方尺之紙,被以錢布之名,輕重唯其所命而無等則,官以之愚商,商以之愚民,交相愚于無實之虛名,而導(dǎo)天下以作偽。”[1] 112交子作為一種貨幣符號是用紙張和墨等原料做的,只要具備這些原料,就可以任意制造出來;紙幣還不能作為財富來貯藏,因為紙幣是依靠國家強制發(fā)行流通的,一旦國家改變貨幣政策或者發(fā)生朝代更替這樣的大變動,原來通用的紙幣就會變得一錢不值。這種權(quán)力壟斷下的紙幣體系不僅隱藏著嚴(yán)重的經(jīng)濟風(fēng)險,比如通貨膨脹,更隱藏著嚴(yán)重的“道德風(fēng)險”,比如“欺騙”盛行。
第二,紙幣成為政府解決財政短缺的一種逆經(jīng)濟手段。按照一般經(jīng)濟規(guī)律,國家要增加政府的財政收入,其根本手段應(yīng)該是通過大力發(fā)展社會經(jīng)濟的方式來獲得。發(fā)行紙幣的目的只是為了方便交換,促進經(jīng)濟順暢流通,提高商品經(jīng)濟的效率。但宋明時期紙幣由最初的彌補“錢荒”之用,到最后成為統(tǒng)治者赤裸裸地剝奪百姓財富的財政手段,不但沒有提高商品經(jīng)濟的效率,相反抑制了商品經(jīng)濟的高效發(fā)展。船山批判說,從宋到明,統(tǒng)治者利用紙幣“籠百物以府利于上,或廢或興,或兌或改,千金之貲,一旦而均于糞土,以顛倒愚民于術(shù)中”,“君天下者而忍為此,亦不仁之甚矣!”[1]112船山的這一批判是非常正確的。事實上,自宋以來至明清時期,歷朝都采用通過強制性的增加紙幣發(fā)行量的方式,即擴張的貨幣政策,來增加政府的財政收入。這樣紙幣的“通貨”作用已退居其次,而國家的財政利益則擺到了決定發(fā)行紙幣數(shù)量的首要地位了。
王船山對貨幣經(jīng)濟現(xiàn)象展開的倫理審思,具有極大的前瞻性。他充分肯定了貨幣對社會經(jīng)濟和人們生活帶來便利的手段善價值,同時又非常深刻地洞悉了紙幣形式下隱藏的人性迷失和道德風(fēng)險。船山對貨幣經(jīng)濟發(fā)展的前瞻性預(yù)測,為更深入地認識貨幣與人性、貨幣與道德之間的關(guān)系奠定了理論基礎(chǔ)。因此,對王船山貨幣倫理思想的研究也就具有了值得關(guān)注的重要意義。