汪楷淇
基金項(xiàng)目:元代江南地區(qū)詩(shī)僧群體研究(KYCX18_2038)。
摘? 要:崇佛風(fēng)氣之盛莫過(guò)元代,雖然就元代戲曲創(chuàng)作而言,道教的影響遠(yuǎn)勝于佛教,但從戲曲中凸顯宗教發(fā)展的時(shí)代特征來(lái)說(shuō),元代佛教劇中體現(xiàn)的“禪凈合流思想”,不僅使元代佛教劇在中國(guó)戲劇史中獨(dú)樹一帆,而且對(duì)宗教與戲曲相互關(guān)系的研究有重要意義。
關(guān)鍵詞:元代佛教劇;禪凈合流思想;結(jié)社念佛
[中圖分類號(hào)]:J8? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]:A
[文章編號(hào)]:1002-2139(2018)-35--02
有元一代,疆域遼闊,南北混融,東西交通。多民族的融合帶來(lái)了思想和文化的交流繁榮,在宗教方面也呈現(xiàn)了多元化的狀態(tài)。既有佛教、道教、襖教、也里可溫教、回教等大型宗教,又加之民間淫祀之風(fēng)盛行,宗教滲透到了元代社會(huì)的各個(gè)方面,其中尤以被尊為國(guó)教的佛教影響最為深遠(yuǎn)。雖然就元代戲曲創(chuàng)作而言,道教的影響遠(yuǎn)勝于佛教,但從戲曲中凸顯宗教發(fā)展的時(shí)代特征來(lái)說(shuō),元代佛教劇中體現(xiàn)的“禪凈合流思想”,不僅使元代佛教劇在中國(guó)戲劇史中獨(dú)樹一帆,而且對(duì)宗教與戲曲相互關(guān)系的研究有重要意義。
當(dāng)然,盡管宗教對(duì)元代的戲曲創(chuàng)作有深遠(yuǎn)影響,但是宗教文化只是影響元雜劇創(chuàng)作和表演的諸多因素中的一種,中國(guó)傳統(tǒng)敘事文化的深厚積淀、元代社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的巨大變化、新的文化因素對(duì)戲劇表演的注入等等,都對(duì)元雜劇有著深遠(yuǎn)的影響。而且宗教文化對(duì)元雜劇的影響更多的是體現(xiàn)為一種間接的作用,即宗教文化精神往往為元雜劇的創(chuàng)作提供了一種境界,一種氛圍。基于此,筆者認(rèn)為對(duì)元雜劇中宗教劇的分辨,不能將所有帶有諸如升仙、輪回、因果報(bào)應(yīng)等宗教色彩的元雜劇都認(rèn)為是宗教劇,而是仔細(xì)觀察劇中是否有鮮明的宗教義理、宗教儀式和宗教發(fā)展現(xiàn)階段的時(shí)代特征。
一、元代佛教劇的存目
對(duì)于元代佛教劇的整理和辨別,已有諸多學(xué)者進(jìn)行了文獻(xiàn)考察,如中山大學(xué)的康保成教授等,本文在這里僅做簡(jiǎn)單敘述。根據(jù)傅惜華《元代雜劇全目》、莊一拂《古典戲曲存目匯考》和邵曾棋《元明北雜劇總目考略》中所搜集的元雜劇資料,元代佛教劇依照是否有鮮明的宗教義理、宗教儀式和宗教發(fā)展現(xiàn)階段的時(shí)代特征的標(biāo)準(zhǔn),大致存目為楊景賢《唐三藏西天取經(jīng)》、高文秀《泅州大圣鎖水母》、《志公和尚問(wèn)啞禪》,李壽卿《船子和尚秋蓮夢(mèng)》,王延秀《石頭和尚草庵歌》,吳昌齡《哪咤太子眼睛記》,楊景賢《佛印燒豬待子瞻》,無(wú)名氏《行孝道目連救母》,鄭廷玉《崔府君斷冤家債主》、《看錢奴買冤家債主》、《布袋和尚忍字記》,李壽卿《月明和尚度柳翠》,吳昌齡《花間四友東坡夢(mèng)》,無(wú)名氏《龐居士誤放來(lái)生債》,無(wú)名氏《龍濟(jì)山野猿聽(tīng)經(jīng)》,楊景賢《西游一記》等十六種,其中僅《西游記》、《花間四友東坡夢(mèng)》、《布袋和尚忍字記》、《月明和尚度柳翠》、《龍濟(jì)山野猿聽(tīng)經(jīng)》、《看錢奴買冤家債主》、《龐居士誤放來(lái)生債》、《崔府君斷冤家債主》這八種較為完整,且按羅錦堂先生的分類標(biāo)準(zhǔn)[1]分為敷衍佛教弘法度世故事和宣揚(yáng)佛教因果報(bào)應(yīng)的故事,其中《西游記》、《花間四友東坡夢(mèng)》、《布袋和尚忍字記》、《月明和尚度柳翠》、《龍濟(jì)山野猿聽(tīng)經(jīng)》這五種為弘法故事。本文主要以《布袋和尚忍字記》為案例來(lái)解析禪凈合流思想對(duì)元佛教劇的影響。
二、禪凈合流思想在元佛教劇中的主要體現(xiàn)
結(jié)社念佛與“在家學(xué)得忘家禪”[2]。釋迦立教,以苦、集、滅、道為四諦,其中苦為第一義諦,是其它三種義諦產(chǎn)生的基礎(chǔ)。有所謂的“八苦”之說(shuō):生苦、老苦、病苦、死苦、愛(ài)別離苦、怨憎恨苦、求不得苦和五蘊(yùn)盛苦。生、老、病、死四苦,是世俗世界的一切眾生所不可避免之苦。怨憎恨苦,是指互不相愛(ài)的人或事物相聚一起而產(chǎn)生的痛苦;愛(ài)別離苦,是指相愛(ài)的人或事物互相分別所造成的痛苦;求不得苦,是指眾生所求不遂而產(chǎn)生的痛苦;五蘊(yùn)盛苦,是說(shuō)人由五蘊(yùn)色、受、想、行、識(shí)和合而成的假象,是無(wú)常、空、無(wú)我,就是痛苦。“有生皆苦”是佛教宣揚(yáng)的人生觀,在佛教劇中,幾乎所有人,無(wú)論是世俗標(biāo)準(zhǔn)下的貧窮者或富裕者、幸福者或不幸者,都無(wú)不生活在無(wú)盡的痛苦之中,倍受煎熬、不得解脫??嗖粏问侨馍淼母惺?,而是從肉身開(kāi)始,進(jìn)一步引發(fā)到了精神的感受挫折感、悲苦感、無(wú)常感、飄零感等,因此心靈的解脫遠(yuǎn)比身體的來(lái)的重要,《寶積經(jīng)》云:“住空閑處,獨(dú)無(wú)等侶,離眾憒鬧,身離五欲而心不舍 ……死得生天,又為天上五欲所縛。從天上沒(méi),亦不得脫于四惡道?!盵3]而禪宗講究“離相”、“無(wú)念”、“隨緣任運(yùn)”,是心解脫的無(wú)上法門,《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》載:“憶我往昔,曾于林中,宴坐樹下,時(shí)維摩詰來(lái)謂我言:‘唯舍利弗!不必是坐為宴坐也。夫宴坐者,不于三界現(xiàn)身意,是為宴坐?!弊⒃唬骸吧硇挠谌缰?,不為三界煩惱所縛,而能超出于三界?!?[4]這說(shuō)明禪宗的解脫不是離群獨(dú)居,身心寂靜,這些只是形式上的,而是超越時(shí)空的對(duì)自性的回歸。
元代的五種佛教弘法劇皆是宣揚(yáng)禪宗以心超脫,不住于物的,而在度脫的形式上又夾雜了凈土宗修行的某些儀軌,體現(xiàn)了元代佛教的禪凈合流。如《布袋和尚忍字記》中的劉均佐,身為汴梁城中豪富,又有嬌妻稚子相伴,生活是無(wú)有憂愁的,但劉生性吝嗇:“若使一貫錢呵,便是挑我身上肉一般……我平日不是個(gè)慈悲人?!盵5]身為鳳翔府岳林寺住持的布袋和尚前去度他出家,遭拒。后由伏虎禪師幻化的乞丐劉九兒去討要一貫錢,劉均佐不給還推了劉九兒一掌,致其斃命,有命案在身的劉均佐被迫答應(yīng)出家。布袋和尚救活了劉九兒,劉均佐反悔說(shuō):“師父可憐見(jiàn),我怎生便舍的這家業(yè)田產(chǎn)、嬌妻幼子?您徒弟則在后園結(jié)一草庵,在家出家?!睆拇?,劉均佐成了“草庵中無(wú)憂無(wú)慮的僧家”,然而,他“身離五欲而心不舍”,聽(tīng)說(shuō)妻子“與人飲酒作伴”,怒從心頭起,手提廚刀撲向帳?!白郊椤保Y(jié)果發(fā)現(xiàn)只有布袋和尚獨(dú)坐帳幔。布袋和尚再次勸其出家,劉均佐說(shuō):“爭(zhēng)奈萬(wàn)貫家緣,嬌妻幼子,無(wú)人掌管?!辈即蜕邪褎⒕舻募耶a(chǎn)和家人托付給他人后,劉均佐終于跟布袋和尚到岳林寺當(dāng)了和尚。但劉均佐身在佛寺,心系家鄉(xiāng),三個(gè)月后,他還俗回汴梁老家,發(fā)現(xiàn)自己已成祖爺爺,“跟師父去了三個(gè)月,塵世間可早百十余年”。他這才醒悟修行可得正果,于是一心向佛。劉均佐感嘆道:“不爭(zhēng)俺這一回還了俗,卻原來(lái)倒做了佛。想當(dāng)初出家本為逃災(zāi)禍,又誰(shuí)知在家也得成正果?!薄霸诩乙驳谜闭纭毒S摩詰所所經(jīng)》中的維摩詰居士一樣,是禪宗無(wú)礙無(wú)念,立地成佛思想的體現(xiàn)。在劉均佐被度化的過(guò)程中,劉在家中后院結(jié)庵修行,這是典型的元代白蓮宗(屬于凈土宗)修行方式。
自普度1305年撰寫《蓮宗寶鑒》[6]開(kāi)始,白蓮宗一度恢復(fù)了合法地位,并迅速在全國(guó)范圍內(nèi)傳教。其主要組織形式為結(jié)社念佛,即民間信眾于家中或特定集結(jié)處,設(shè)彌勒佛像,身著白衣進(jìn)行念佛修行,相互以“居士”或“道人”相稱,卻并沒(méi)有出家或者在官府登記。雖然白蓮宗在元武宗時(shí)期再次被判為邪教,但是結(jié)社念佛的形式仍在民間廣為流傳。劉均佐在家結(jié)庵[7],較之《五燈會(huì)元》等燈錄中的居士可以發(fā)現(xiàn),在宋朝時(shí)期,禪宗修士大多是修文字禪、看話禪和默照禪的,其主要形式是參公案和行靜坐壁觀法門,加之禪宗講究“不立文字”即超越一切實(shí)際修行方式,以心為主,直到元代《百丈清規(guī)》的出現(xiàn),才有了系統(tǒng)的禪宗修行儀軌。又從元代著名禪僧中峰明本《幻住庵家訓(xùn)》中的結(jié)庵經(jīng)歷和元代寺廟制度來(lái)看,元代寺、院、庵是有嚴(yán)格規(guī)定的,除庵外其余不得私建,而所有的寺、院、庵都必須有正規(guī)宗教人士來(lái)主持,如明本的幻住庵就有兩處為施主請(qǐng)?zhí)?。所以劉均佐結(jié)庵出家(沒(méi)有受戒,沒(méi)有官府度牒)從形式上屬結(jié)社念佛,從其修行的目的來(lái)看亦符合禪宗“在家出家”的觀念,是禪凈合流的表現(xiàn)。且從布袋和尚口不離“南無(wú)阿彌陀佛”和被其度脫者劉均佐主要以念誦“南無(wú)阿彌陀佛”名號(hào)的方式來(lái)修行看,是此劇禪凈合流思想的又一典型表現(xiàn)。
又念佛名號(hào),往生凈土,是凈土宗最主要的修持方法之一。布袋和尚出自汴梁岳林寺,乃是禪宗南宗之地,口念佛號(hào),是當(dāng)時(shí)元代禪僧禪凈雙修的寫照。如中峰明本《懷凈土詩(shī)》其中一首:“禪外不談凈土,須知凈土外無(wú)禪,兩重公案都拈卻,熊耳峰開(kāi)五葉蓮?!保ㄐ芏鍨檫_(dá)摩埋葬處,借指禪宗)表達(dá)了禪凈一致的態(tài)度,又如“凈土,心也;禪,亦心也,體一而名二”[8]這一法語(yǔ)被后世禪僧廣泛運(yùn)用,是禪凈不二思想的集中體現(xiàn)。中峰明本將“南無(wú)阿彌陀佛”變成了禪門公案,于是禪僧念佛便是參公案,因此布袋和尚的念佛是禪門修行常態(tài)。且據(jù)此可以推測(cè),《布袋和尚忍字記》的創(chuàng)作年代應(yīng)在明本提出“禪凈合一”思想之后,至少在元武宗時(shí)期及以后。
以往學(xué)者對(duì)元代佛教劇的研究主要集中在禪宗思想的影響方面,對(duì)因果報(bào)應(yīng)類的故事也大多以佛教傳統(tǒng)教義概括之,而佛教發(fā)展至元代,受宋三教合流和民間淫祀的影響,加之統(tǒng)治者提倡有為功德,其總的形勢(shì)是向著民間化和儀式化發(fā)展,修行儀軌變得更加的繁復(fù)和神秘化,因此對(duì)元代佛教劇的探究并不能單單以佛教的某些顯著特征去按圖索驥,而是要將故事中的具體現(xiàn)象放置于元代佛教發(fā)展的實(shí)際情況中去,充分認(rèn)識(shí)其意義內(nèi)涵,才能更好地解讀文本。
三、小結(jié)
不可否認(rèn)的是在現(xiàn)存的元代佛教劇中,禪宗思想仍然是主流,其超脫的思想和機(jī)鋒棒喝的度脫形式深刻的影響到了佛教劇的題材和故事情節(jié)安排,且從宋代延續(xù)下來(lái)的禪宗審美觀,即審丑和超越世俗的不規(guī)則也奠定了劇中僧人“醉”、“癲”、“狂”、“瘋”、“癡”的形象設(shè)定。且在佛教劇因果輪回故事中,往生凈土思想所要求的行善樂(lè)施和禁欲絕情也被大肆的宣揚(yáng)。在這些佛教劇中其統(tǒng)一傾向的仍保持著從宋代開(kāi)始的宗教世俗化,而禪凈合流思想又是元代禪宗為了擺脫自身困境更好地走向民間所尋到的捷徑,兩種世俗化傾向碰撞出了元代佛教劇中不同于其他朝代的獨(dú)特現(xiàn)象,具有特殊意義。
注釋:
[1]羅錦堂著:《論元人雜劇之分類》,鄺鍵行、吳淑錮編選《香港中國(guó)古典文學(xué)研究論文選粹》,南京:江蘇古籍出版社,2002年版,第256頁(yè)。
[2]“平生寓物不留物,在家學(xué)得忘家禪?!贝司涑鲎蕴K軾《寄吳德仁兼簡(jiǎn)陳季?!芬辉?shī)。
[3]釋印順著:《寶積講記》,北京:中華書局,2011年版,21-22頁(yè)。
[4]楊文園編著:《維摩詰所說(shuō)經(jīng)譯釋》,北京:書目文獻(xiàn)出版社,1995年版,87-88頁(yè)。
[5]鄭廷玉:《布袋和尚忍字記》,載王學(xué)奇:《元曲選校注》第3冊(cè),河北教育出版社,1994年版,第2688-2696頁(yè)。
[6]以下關(guān)于白蓮宗的資料均引自:楊訥著:《元代白蓮教研究》,上海古籍出版社,2004年版。
[7]在楊毅的《宗教與戲劇的文化交融—元雜劇宗教精神的全面解讀》(福建師范大學(xué)博士論文,2005年)中,認(rèn)為《布袋和尚忍字記》中劉均佐結(jié)庵是禪宗的在家修行,筆者認(rèn)為其實(shí)不然,此不單為禪宗而是禪凈合流的產(chǎn)物。
[8]《中峰和尚廣錄》卷十一上,第192頁(yè)。
參考文獻(xiàn):
[1]鄭廷玉著:《布袋和尚忍字記》,載王學(xué)奇:《元曲選校注》[M].河北教育出版社,1994.
[2]楊訥著:《元代白蓮教研究》[M].上海古籍出版社,2004.
[3]羅錦堂著:《論元人雜劇之分類》,鄺鍵行、吳淑錮編選《香港中國(guó)古典文學(xué)研究論文選粹》[M].南京:江蘇古籍出版社,2002.