毛月
內(nèi)容摘要:老子和莊子是道家的代表,他們的思想一脈相承而又有不同,這些不同主要體現(xiàn)在以下幾點:一.宇宙觀。老莊均承認“道”是宇宙的本源,但老子更加注重道的本源,而莊子更加注重“道是什么”這個問題。二.政治觀。老莊均贊成無為,但老子無為是為了治,而莊子無為是為了不治。三.生死觀。老子認為“死而不亡者壽”,承認生死循環(huán),莊子在承認生死循環(huán)的基礎(chǔ)上,更加將死生混為一談。
關(guān)鍵詞:老子 莊子 思想
眾所周知,老子和莊子是先秦時期道家學說的兩大代表,老子是道家學派的創(chuàng)始人,他的《道德經(jīng)》被道家奉為圭臬。而莊子則是老子學說的主要繼承者,司馬遷就稱莊子的學術(shù)為:“其學無所不窺,然其要本歸于老子之言?!盵1]正是因為如此,后人往往將這二人稱為“老莊”。然而,我們需要注意的是,由于老子莊子生活時代、人生際遇等的不同,老子和莊子的思想也必然會有差別。本文希望概括老莊思想上的共同點,進而比較出他們思想的差異,讓人們看到老子和莊子各自真實的精神世界。
一.老莊關(guān)于“道”的異同
“老子創(chuàng)立的學派之所以稱為道家,就在于他提出了一個以‘道為最高范疇的完整思想體系?!盵2]在老子眼中,“道”有著至高無上的哲學意義。老子的“道”,是天地萬物的本源:
道可道,非常道;名可名,非常名。(一章)[3]
道生一,一生二,二生三,三生萬物。(四十二章)
道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。(五十一章)
在老子的眼中,“道”是有著一種獨特超越性難以用語言所描述的東西,它不受任何事物的限制,不會因為其他事物的變化而變化,它是萬物的根源。而且,萬物的生長也要依靠“道”,而“道”最終也會演化成為萬物的。在莊子的眼中,“道”也是世界的本源。在《大宗師》中有這么一段論述:
夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。[4]
從莊子的這段話中可以看出,莊子所認為的“道”是與老子一脈相承的。莊子認為道是一個獨立存在的實體,而且,道也是在天地之前就存在了。除此之外,莊子也認為,道是不依賴于外物而存在的。
不論是老子還是莊子,他們都認為“道”是宇宙的本源。但是,我們還是可以看出老子與莊子的“道”也有些許不同。老子的“道”更注重于從道的本源去出發(fā)討論,而莊子的道更加注重道的本體。也就是說,莊子更加注重“道是什么”這個問題。在《知北游》中,東郭子與莊子的一段對話很能體現(xiàn)莊子對“道”的看法。
東郭子問于莊子曰:“所謂道,惡乎在?”
莊子曰:“無所不在?!?/p>
東郭子曰:“期而后可?!?/p>
莊子曰:“在螻蟻?!?/p>
曰:“何其下邪?”
曰:“在稊稗。”
曰:“何其愈下邪?”
曰:“在瓦甓。”
曰:“何其愈甚邪?”
曰:“在屎溺?!?/p>
東郭子不應(yīng)。莊子曰:“夫子之問也,固不及質(zhì)。正獲之問于監(jiān)市履狶也,每下愈況。汝唯莫必,無乎逃物。至道若是,大言亦然。周遍咸三者,異名同實,其指一也?!盵5]
在莊子看來,道是無所不在的,道就是自然本身。道家信仰自然,是因為道家可以從自然中看出萬物在自然中并行不悖的和諧之美,所以老子莊子都會對這種自然之美進行贊美。但是老子對于這種美的贊賞,并沒有上升到“道”的高度,而莊子在繼承老子對于“道”的看法后,又把道與自然聯(lián)系起來,所以,莊子才會認為道無所不在的。正如顏世安在《莊子評傳》中所說的那樣:“莊子的道在自然之中,就是不僅通過詩意地贊美天地萬物來表現(xiàn)道,而且以具體的自然物的靈活意蘊來表現(xiàn)道?!盵6]
二.老莊政治觀念的異同
在談及老子的政治思想時,人們常常會用“無為而治”四個字概括它。老子生活的春秋后期是一個大變革的時代,這個時代最主要的特征便是禮崩樂壞。陳鼓應(yīng)指出:“老子認為,天道是自然無為的,人道是天道在社會政治領(lǐng)域的落實,是對天道的效法,因而也應(yīng)是自然無為的?!盵7]這種說法無疑是高屋建瓴的,我們可以從《道德經(jīng)》中看出老子無為而治的思想。
圣人處無為之事,行不言之教。(二章)
為無為,則無不治。(三章)
治大國若烹小鮮(六十章)
民之難治,以其上之有為,是以難治。(七十五章)
老子出身于史官,這個身份促使著他進行政治上的思考,所以他才提出了“無為而治”的政治觀念。老子的無為,并不是什么也不做,而是要順應(yīng)自然,達到人與自然的和諧統(tǒng)一。而老子的無為,是與“治”緊密相關(guān)的,可以說,老子最終的目的還是要“治”,無為只是“治”的手段和途徑,他的無為只是要求統(tǒng)治者和老百姓要順應(yīng)自然。上文所引的六十章和七十五章最能說明這一觀點。所以說,老子的無為,最終是回到了“治”上。
與老子相似的是,莊子也是贊成無為的。在《胠篋》中,莊子有與老子類似的看法,他把這個理想社會命名為“至德之世”。
子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犠氏、神農(nóng)氏,當是時也,民結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。若此之時,則至治已。[8]
莊子所描述的至德之世與老子理想的小國寡民簡直一模一樣。不過,老莊的觀點并不是完全一致的??偟膩碚f,與老子的“無為而治”相比,莊子的“無為”更加地強調(diào)順應(yīng)自然,他強調(diào)的是“無為不治”。莊子對“有為”政治的抨擊,主要是對實施有為政治的統(tǒng)治者的批判?!稇?yīng)帝王》中有一個很有趣的寓言:endprint
南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:“人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之?!比砧徱桓[,七日而渾沌死。[9]
渾沌無七竅本是自然狀態(tài),而儵與忽卻非要給他開鑿七竅,直接造成了渾沌的死亡。在莊子看來,對社會的治理本來就是一件泯滅人性的事情,所以他才認為“治”是無為最大的阻礙,所以莊子才主張“無為而不治”。
三.老莊生死觀念的異同
自從人類開始思考之后,生死問題成了每個人都無法繞開的人生根本問題。作為早期道家的代表人物,老莊也對生死問題有著深刻的論述。老莊的生死觀念都是以“道”作為基石的,因為“道”循環(huán)往復(fù)而周行不殆,超越了生死。
老子關(guān)于生死的討論,集中在《老子·十六章》:
致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,歿身不殆。
老子最高的哲學范疇就是“道”,包括人在內(nèi)的萬物都是由“道”所衍生出來的。所以,在老子眼中,人的生死就是一個很自然的循環(huán)過程。死就是歸根,就是向道的回歸。在此基礎(chǔ)上,老子提出了“死而不亡者壽”(三十三章)的觀點。老子并不是認為有作為物質(zhì)的人可以超越生死,他認為超越生死的是人的精神,這樣才能被稱為“壽”。老子所希望的是“追求人生精神與自然的合一,最大限度地發(fā)揚人生的自然本性,達到‘死而不亡的最高精神境界?!盵10]這種追求精神上不死的觀念可以說是老子生死觀的精髓了。
莊子很好地繼承了老子的生死觀念,并對其有進一步發(fā)展。莊子在某種程度上將生死都混為一談了。在《齊物論》中,莊子有這樣一段描述:
雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可,因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。[11]
王先謙對“方生方死”的看法是這樣子的:“隨生隨滅,隨滅隨生,浮游無定?!盵12]顯然這種觀點是正確的。那么,我們就可以把“方生方死”理解為,萬物死生變化無從尋跡,死與生的變化只在疏忽之間。所以,人們也就不必去尋求死與生的差別了。我們所需要做的就是像圣人那樣,把生死“照之于天”,也就是把生死當作自然運行的一個很正常的環(huán)節(jié)就可以了。通過以上的分析,我們可以得出一個結(jié)論:在莊子眼中,生與死是“一體”的,是沒有分別與差異的。
老子和莊子都是道家學說的早期代表人物,他們的思想都是一脈相承的。無老莊都認為,“道”是萬物的根源。的確,“道”是道家思想的基石,老莊的政治觀和生死觀都是以“道”為基礎(chǔ)而衍生出來的。
老莊之“道”雖然類似,但也有不同。與老子的道相比,莊子的“道”更多的與自然相聯(lián)系起來,也就是說,莊子認為,道即是自然。所以,在政治觀與生死觀上,莊子在繼承老子理論的基礎(chǔ)上,顯得更加灑脫。在政治觀念上,老子的目的在治,莊子的目的在不治,老子的治有其策略,莊子的不治只是順應(yīng)。在生死觀念上,老子與莊子都注重死生的精神層面上的循環(huán)往復(fù),但莊子在某種程度上把死與生混為一談,這顯然也是與莊子“道即自然”的觀點有很大聯(lián)系。
注 釋
[1]司馬遷:《史記·老子韓非列傳》,北京:中華書局,1982.11
[2][7]陳鼓應(yīng):《老子評傳》,南京:南京大學出版社,2001.7
[3]陳鼓應(yīng):《老子注譯及評價(修訂增補本)》,北京:中華書局,2009.2,注:本文所引《老子》相關(guān)篇章皆引自此書
[4][5][8][9][11][12]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,北京:商務(wù)印書館,2007.7
[6]顏世安:《莊子評傳》,南京:南京大學出版社,1999.12
[10]孫保安:《莊子生死觀初探》,四川大學碩士學位論文,2005endprint