語言·文化·民族：民族語言認同與民族共同體的建構(gòu)

李秀華

(中央民族大學(xué) 少數(shù)民族語言文學(xué)系，北京 100081)

一、語言：人的現(xiàn)實的意識

語言與繪畫、藝術(shù)、建筑、文學(xué)等意識形態(tài)一樣，是人類感情和思想最重要的表現(xiàn)形式。早在18世紀，作為語言哲學(xué)的創(chuàng)始者，赫爾德、洪堡特等德國哲學(xué)家、思想家就發(fā)現(xiàn)并闡述了語言與思維之間、語言與文化之間以及語言與民族之間的密切關(guān)系。赫爾德和洪堡特通過比較人與動物的區(qū)別以及比較不同民族(族群)語言結(jié)構(gòu)之間的聯(lián)系和差異，提出人類的思維具有語言性的觀點，認為語言是思維的工具，并決定和影響思維；他們還通過考察各民族語言，乃至文化在歷史中的演進和發(fā)展，發(fā)現(xiàn)了人類語言結(jié)構(gòu)的差異及其發(fā)展對人類精神發(fā)展的影響，指出人類通過語言來實現(xiàn)文化的傳承發(fā)展，提出了“語言是民族精神的外在表現(xiàn)”[1]44“語言是人類發(fā)展的歷史紐帶”[1]48等觀點。

此后，馬克思和恩格斯精辟地闡述了語言的本質(zhì)。他們指出，語言是歷史性實踐的產(chǎn)物，是一種特殊的文化現(xiàn)象。語言和意識一樣，是人類現(xiàn)實生活與物質(zhì)生產(chǎn)勞動的產(chǎn)物，是歷史演進中的人類由于生產(chǎn)、生活及交往的需要才產(chǎn)生的現(xiàn)實的意識?！罢Z言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現(xiàn)實的意識?！盵2]81思想、觀念、意識的運動與表達以語言為媒介，因為思想、觀念、意識的生產(chǎn)是“與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的”[2]72。語言作為人的現(xiàn)實的意識，既表達和顯現(xiàn)了客觀物質(zhì)世界，也表達和顯現(xiàn)了人的精神世界。

語言是人認識世界和改造世界的基礎(chǔ)，人通過語言來理解和把握世界。人一生下來，就通過語言來學(xué)習(xí)和思考，在種種語言現(xiàn)象和語言事件中感知世界和認識世界，逐漸建構(gòu)和形成世界認知圖像，認識和把握自我以及獲得生存經(jīng)驗。為此，存在主義哲學(xué)家海德格爾認為：語言乃“在的家”。語言是圍繞著人的生存要素，昭示著存在的意義。在哲學(xué)解釋學(xué)創(chuàng)始人伽達默爾看來，“能被理解的存在就是語言”[3]615。事物的存在只有在它們的語言現(xiàn)象中才能夠被理解，因為“世界本身是在語言中得到表現(xiàn)。語言的世界經(jīng)驗是‘絕對的’”[3]583。語言是歷史的載體，是民族知識、經(jīng)驗及智慧的結(jié)晶。它貯藏著傳統(tǒng)與歷史，“是人類生活經(jīng)驗的歷史聲音”[4]。語言是連接過去、現(xiàn)在和未來的中介，是人類文明延續(xù)和發(fā)展的鏈條。通過學(xué)習(xí)和掌握語言，人得以理解和掌握前人的智慧與經(jīng)驗。也即是說，人以語言的形式來反思歷史與現(xiàn)實，并通過學(xué)習(xí)和掌握語言來接受和繼承民族的歷史與傳統(tǒng)，理解和把握現(xiàn)實生活世界[5]。

語言是理解和相互理解的媒介，人類只有通過語言的交往，即對話才能求得共識。人與人之間通過言語或非言語的形式交流思想、溝通情感、化解矛盾、尋求和取得共識，建立起和諧的關(guān)系。正鑒于此，伽達默爾指出，語言乃是理解得以進行的前提、中介和結(jié)果，“所謂理解就是在語言上取得相互一致”[3]496。當(dāng)代西方最重要的思想家之一哈貝馬斯同樣認為，語言構(gòu)成了一切交往行為有效性的基礎(chǔ)，是勾連“客觀世界”“社會世界”和“主觀世界”的媒介。他指出：“使交往理性成為可能的，是把諸多互動連成一體、為生活形式賦予結(jié)構(gòu)的語言媒介?！盵6]語言是不同民族交流的媒介。它促使不同地區(qū)、不同國家、不同民族的人們進行有效地交流與溝通，進而建立合作、有序、共贏的命運共同體，促進人類社會的共同進步。

二、民族語言：民族共同體形成、聚合、發(fā)展的前提和基礎(chǔ)

作為一種特殊的文化現(xiàn)象，語言與文化、民族之間具有緊密的相互依存的關(guān)系。語言具有重要的文化價值：語言與歷史同步，通過探尋語言的發(fā)展歷史，可以探明一個民族的起源及其發(fā)展脈絡(luò)以及探求該民族的文明發(fā)展史；同時語言結(jié)構(gòu)與文化結(jié)構(gòu)具有深刻的內(nèi)在聯(lián)系，制約著一個民族在進步過程中所構(gòu)筑的文化結(jié)構(gòu)的個性和特點[7]。人是文化價值的創(chuàng)造者和傳承者，語言是文化的載體，是文化價值的重要表現(xiàn)形式。語言本身包含著語言使用者的認知和信念，反映著一個人的思維和行為方式。作為語言使用者的背景，文化常常制約著語言形式，并時刻將自己的精髓成分注入語言的形態(tài)之中，以成為語言特有的基本內(nèi)容，并成為語言表現(xiàn)的文化內(nèi)涵。從這里看，語言的發(fā)展是人類文明發(fā)展的結(jié)果，語言與民族、民族文化相伴而生。

民族語言是民族文化的重要組成部分，每一種語言都能反映出使用者的民族特征與民族意識，一種民族語言常常比其他意識形態(tài)更能充分地象征、表現(xiàn)與這個民族相關(guān)的文化。民族語言形式直接體現(xiàn)了一個民族的思維習(xí)慣。一個民族的語言是由這個民族的思維、習(xí)慣、風(fēng)俗等因素構(gòu)造起來的，它是該民族人們世世代代的生產(chǎn)、生活經(jīng)驗的總結(jié)，體現(xiàn)了這個民族認識世界、改造世界的思想觀點和思維方式。事實上，早在17世紀初，英國哲學(xué)家培根在談到語言與民族的關(guān)系時就指出人們可以從語言中推斷出某個民族的民族心理特征。赫爾德和洪堡特同樣強調(diào)民族語言與民族精神的辯證關(guān)系，在他們看來，民族語言體現(xiàn)了一個民族的智慧和品格——委婉含蓄的民族，其語言往往擁有許多表達抽象概念的名詞，而勤勉豪邁的民族，其語言的動詞往往帶有充沛奔放的傾向。也就是說，語言的面貌在很大程度上展示了一個民族的特征。要認識一個民族，必須從認識該民族的語言開始，語言不僅記錄、表現(xiàn)、象征著文化，它還是一個民族的心理、思維方式的反映。正如美國語言學(xué)家惠特尼所言：“每一種語言都有自己既有特征的獨特架構(gòu)，有自己的形式和思想形態(tài)；而將之作為母語的人，會將他們思維的內(nèi)容和結(jié)果，人生觀感……及對世界的體驗和認識，投射到其中?！盵8]

民族語言承載著民族思想、民族情感與民族意識，貯藏著民族歷史與民族記憶，是民族存在的象征，是構(gòu)成民族的最基本要素之一和劃分民族的主要標(biāo)志之一。依據(jù)斯大林關(guān)于民族的經(jīng)典定義：民族是歷史中形成的“有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體”[9]。民族共同體意識是隨著民族的產(chǎn)生而產(chǎn)生，由民族群體在種族延續(xù)中傳承和強化的共有、共享的心理意識，“是同一民族的人感覺到大家是屬于一個人們共同體的自己人的這種心理”[10]。它主要包括民族成員對自己民族的歸屬意識及對本民族生存、發(fā)展、權(quán)利等各個方面的認識、關(guān)切和維護[11]，這種共同體意識是通過民族語言表達、顯現(xiàn)與傳承的。正如德國人類學(xué)家洪堡特所指出的：民族精神的外在表現(xiàn)就是民族語言，民族的精神即是民族的語言[12]。英國當(dāng)代學(xué)者休希頓·沃森在《民族與國家》一書中探討世界上各種民族和國家的形成過程時，指出民族語言對于民族共同體形成的決定性作用[13]。在他看來，一種正式的通用語的形成和使用是對民族共同體產(chǎn)生起決定性作用的因素。正是在這個意義上說，民族語言對民族共同體的形成、演變和發(fā)展過程中具有至關(guān)重要的地位和作用，它是民族共同體形成、聚合及發(fā)展的前提和基礎(chǔ)。

三、增進民族語言認同：建構(gòu)民族共同體的重要途徑

語言具有社會交際工具與民族文化和身份認同的雙重功能，是民族認同的重要屬性[14]。民族語言認同是一個民族成員對自己民族語言的認識、使用及歸屬感，它體現(xiàn)和維護了民族成員的共同心理意識，是民族身份認同的重要因素與重要方面，是維系民族一體感和民族認同的基本要素之一。維柯說：“語言是建立人類社會的最強有力武器，所以學(xué)習(xí)就應(yīng)從語言開始?！盵15]人在嬰幼兒時期所接觸、學(xué)習(xí)的語言是個體思維形成的基礎(chǔ)。個體學(xué)習(xí)、掌握民族語言的過程就是其潛移默化地接受民族文化的過程，就是其自我民族身份的識別和定位的過程。民族語言是開啟民族智慧寶庫的鑰匙，是傳遞民族情感、形成共同民族心理的橋梁。民族成員在共同的語言交往中交流思想、表達情感、傳遞經(jīng)驗、建構(gòu)關(guān)系，從而建立、維系和鞏固民族共同體。在此過程中，蘊藏在民族語言之中的“歷史民族意識、民族情感、民族性格、民族習(xí)俗、民族價值觀等內(nèi)容走向現(xiàn)實化、具體化”[16]。共同的語言生活使人們緊緊聯(lián)系在一起，形成身份識別和文化歸屬，產(chǎn)生民族聚合力。黨的十六大報告曾指出：“文化的力量深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中?！盵17]這里的凝聚力在很大程度上體現(xiàn)在對民族語言的認同之中。因此，增進民族語言認同是維系民族情感、密切民族關(guān)系、增強民族凝聚力、建構(gòu)民族共同體的重要途徑。

放眼至中華民族，民族語言認同對中華民族共同體的形成起著難以估量的作用。在歷史演進中，漢族與各少數(shù)民族之間，各少數(shù)民族之間的關(guān)系是復(fù)雜的，各部分之間的關(guān)系有分有合，有時融而未合，合而未化，但最終交融形成中華民族共同體。正如費孝通所言，我國五十多個民族在幾千年共同的生產(chǎn)、生活實踐中“形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”[18]。在這種復(fù)雜的多元一體格局中，一方面，各民族有獨特的發(fā)展歷程，形成了獨具魅力的文化和具有差異性的方言口語，少數(shù)民族聚居區(qū)主要以本民族方言口語進行交流和交往。此時，少數(shù)民族語言作為各民族多元存在的一種象征和形式而存在。另一方面，隨著“中華民族”作為自覺民族實體的確立和形成，特別是中華人民共和國成立以來，各民族在經(jīng)濟上、政治上、歷史上、文化上、價值觀上凝聚了越來越多的共識。中華民族多元一體格局的形成與發(fā)展過程體現(xiàn)在語言上，就是各民族語言相互影響、各個民族間相互學(xué)習(xí)和使用彼此語言的一個過程。在此過程中，漢語言逐漸發(fā)展成為各民族之間通用交際語言，各少數(shù)民族語言紛紛借用、汲取漢語言元素作為豐富自己的主要源泉?！爱?dāng)不同民族的經(jīng)濟交往、文化交流日益緊密時，不同民族語言就會在日益頻繁的接觸、借用、交融中走向趨同?！盵19]87中華人民共和國成立后，中央于1956年成立推廣普通話工作委員會，逐步在全國各地、各行各業(yè)推廣普通話。此后，1982年修訂的《中華人民共和國憲法》及2000年頒布的《中華人民共和國國家通用語言文字法》進一步從法律上保障了普通話的普及，并將普通話規(guī)定為國家通用語言。普通話得以在更深、更廣的程度上為全國各族人民所使用。而正是各民族對漢語言文字的普遍使用和認同，才加速和帶來漢族與少數(shù)民族之間、不同少數(shù)民族之間的交流與融合，使中華民族的形成和聚合成為可能，進而建立起各民族多元共存的“同呼吸、共命運的”中華民族共同體。

四、民族地區(qū)增進民族語言認同的雙重要求：國家通用語言認同與少數(shù)民族語言認同的有機統(tǒng)一

中華民族作為一個不可分割的整體，這個整體又由許多平等的、相互不能分離的民族組成。在實踐中，我國逐漸探索形成了“堅持民族平等和民族團結(jié)”“實行民族區(qū)域自治制度”和“促進各民族共同繁榮發(fā)展”等民族工作的基本原則和基本方針。為此，語言工作必須遵循這些基本原則，實行語言平等政策，這關(guān)系到民族地區(qū)的社會穩(wěn)定、民族團結(jié)和教育公平[20]?；谥腥A民族及其語言的“多元一體”格局，語言工作要處理好“強勢語言和弱勢語言、語言互補和語言競爭、母語使用和通用語兼用、不同語言的共性和個性等關(guān)系”[21]。2011年10月，黨的十七屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于深化文化體制改革，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》明確提出，大力推廣和規(guī)范使用國家通用語言文字，科學(xué)保護各民族語言文字。這樣一來，民族地區(qū)增進民族語言認同就有著雙重的涵義和雙重的任務(wù)：要從中華民族多元一體格局出發(fā)，尊重差異，包容并舉，全面、科學(xué)地推進國家通用語言文字和少數(shù)民族語言文字的教育和使用，做到增進國家通用語言認同與增進少數(shù)民族語言認同的有機統(tǒng)一。在此過程中，語言工作要“保證在使國家通用語言得到傳播和使用的同時，也使各民族的語言都能得到延續(xù)和發(fā)展”[22]。

一方面，繼續(xù)加強國家通用語言文字的推廣和使用，培育中華民族共同的語言意識。國家通用語言文字加速了中國各民族的聚合，是中華民族發(fā)展必不可少的條件。自1956年2月中央成立推廣普通話工作委員會，逐步在全國各地、各行各業(yè)推廣普通話以來，中國各民族人民的交流交往更加緊密，“中華民族”的觀念在更大程度上為各民族群眾所認同和接受。就歷史發(fā)展趨勢而言，伴隨經(jīng)濟、政治、文化等各個方面交融程度的加深，中國各民族形成了更加緊密的依存關(guān)系，中華民族一體化特征更加凸顯。2014年，習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上提出了“積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”[23]。在新的形勢和條件下，進一步加強國家通用語言文字的推廣和使用，加深各民族群眾國家通用語言文字的使用范圍和使用頻率，有利于促進各民族之間的交流交融，化解民族隔閡，促進民族團結(jié)，增進中華民族共同體意識。

另一方面，加強少數(shù)民族語言文字的保護、傳承與創(chuàng)新，培育少數(shù)民族群眾的母語意識。2017年1月中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確提出，大力推廣和規(guī)范使用國家通用語言文字，保護傳承方言文化。開展少數(shù)民族特色文化保護工作，加強少數(shù)民族語言文字和經(jīng)典文獻的保護和傳播。這是因為各民族間的語言并無優(yōu)劣之分，只有形式和結(jié)構(gòu)上的差異。不同的民族有不同的民族語言和文化，只有和諧共處才能進行有效地溝通和交流，才能推動人類文明向前發(fā)展。然而，現(xiàn)代化大潮以浩浩蕩蕩之勢推動中國由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型，這種轉(zhuǎn)型逐漸改變了少數(shù)民族語言賴以存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)，瓦解了少數(shù)民族語言賴以傳承的群眾基礎(chǔ)，消解了少數(shù)民族語言賴以維系的情感紐帶，壓縮了少數(shù)民族語言的生存空間，并日益使少數(shù)民族語言發(fā)展受經(jīng)濟原則支配，從而使得少數(shù)民族群眾逐漸放棄了本民族的語言文字，導(dǎo)致少數(shù)民族語言面臨傳承危機與發(fā)展困境[19]83-89。在這種背景下，民族地區(qū)應(yīng)順應(yīng)時代發(fā)展要求加大少數(shù)民族語言文字的保護、傳承與創(chuàng)新，變革少數(shù)民族語言中不合時宜的內(nèi)容與形式，不斷注入新的內(nèi)容與形式，保證少數(shù)民族語言的延續(xù)與發(fā)展。這里側(cè)重就民族地區(qū)如何增進少數(shù)民族語言認同提出一些建議。

一是鼓勵少數(shù)民族群眾在生產(chǎn)、生活中珍惜和使用自己民族的語言，弘揚民族傳統(tǒng)文化，增強文化認同與民族認同。如云南省西雙版納傣族自治州的基諾族全民使用母語，兼用漢語，實現(xiàn)了“漢語與基諾語”雙語的和諧共存[24]。語言“只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的”[2]81，因此語言正是在家庭生活與熟人社區(qū)生活中，由于與他人交往才為人們習(xí)得、掌握和強化。實踐表明，日常語言環(huán)境，特別是家庭語言環(huán)境會深遠地影響孩子的語言選擇、語言水平及語言使用頻率。只有在日常語言交往中，民族語言才能有效地在民族代際或人際之間口耳相傳。

二是在學(xué)好國家通用語言文字的基礎(chǔ)上，加強少數(shù)民族少年兒童的母語教育，讓少年兒童學(xué)習(xí)、使用民族母語，延續(xù)少數(shù)民族語言的生存基因。在家庭、學(xué)校訓(xùn)練少年兒童學(xué)習(xí)、運用民族語言，能有效提高少年兒童的民族語言水平。如貴州少數(shù)民族州縣長期實施雙語教育政策，培養(yǎng)了一大批“民漢兼通”的少數(shù)民族優(yōu)秀人才[25]。通過民族語言文字教育活動向少年兒童傳揚民族歷史，喚醒民族的歷史記憶，傳遞民族習(xí)俗，傳承民族性格，培育民族精神與民族意識，這將保持民族語言的生存力，保證民族語言的延續(xù)和傳承。

三是鼓勵民族群眾收集、整理、創(chuàng)新民族語言文字作品。各類民族典籍、歷史著述、人物傳說、民間故事、戲曲戲劇是民族語言文字的承載物，這些承載物內(nèi)容豐富，形式多樣，能夠激發(fā)人們?nèi)チ私狻W(xué)習(xí)民族語言文字及民族文化的興趣，樹立積極的語言態(tài)度，從而去主動了解、學(xué)習(xí)和掌握民族語言，探究民族文化精髓。如廣西的壯學(xué)學(xué)者收集、整理、譯介壯族的《麼經(jīng)布洛陀》，并深入挖掘其文化內(nèi)涵與當(dāng)代價值，有力推動了壯族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。

四是加大少數(shù)民族語言文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)，以市場機制推動各種力量來挖掘、整理、保護與開發(fā)少數(shù)民族語言文化，激發(fā)少數(shù)民族語言生存發(fā)展的活力。民族語言文化產(chǎn)業(yè)化有利于人們聚焦語言文化，客觀上為民族語言的保護、傳承與發(fā)展提供了動力，推動了民族語言文化的復(fù)興。因此，要鼓勵人們將具有濃郁本土特色的民族語言文化資源入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，引導(dǎo)社會資源對其開發(fā)，建設(shè)具有影響力、并為廣大群眾喜愛的民族語言文化“劇場”。如廣西桂林推出了以《印象·劉三姐》實景演出為核心工程的中國·漓江山水劇場、百色市田陽縣的布洛陀民俗文化旅游節(jié)，等等。人們可以通過語言文化劇場深深感受、享受民族語言的魅力，品讀和認識民族語言的價值。

五是充分應(yīng)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)設(shè)備和手段來整理、記錄、保存、出版及傳播少數(shù)民族語言。政府要鼓勵和組織高校、科研院所使用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)設(shè)備和手段記錄、保存民族語言文字，建立民族語言資料庫。如教育部、國家語委從2008年起開展中國語言資源調(diào)查及有聲數(shù)據(jù)庫建設(shè)，2015年啟動中國語言資源保護工程等。地方政府要鼓勵相關(guān)機構(gòu)使用民族語言開辦廣播電視欄目，出版民族語言書籍、刊物，豐富民族語言資料。通過現(xiàn)代技術(shù)成果的應(yīng)用，使民族語言突破傳統(tǒng)口耳相傳的時空限制，強化民族語言的傳播能力。如廣西靖西縣(現(xiàn)靖西市)廣播電視臺于2012年開始推出《壯語時段“五色糯”》欄目展示靖西多姿多彩的原生態(tài)民族風(fēng)情，有利于做好壯語的保護和傳承[26]。

總之，新時期的語言工作既要進一步做好國家通用語言文字的推廣和使用，又要加強少數(shù)民族語言文化的保護、傳承與創(chuàng)新，建立國家通用語言文字與少數(shù)民族語言文字和諧共存的適應(yīng)機制，實現(xiàn)增進國家通用語言認同和增進少數(shù)民族語言認同的齊頭并進，從而助益中國各民族在新時代形成更加緊密、更加團結(jié)的關(guān)系。

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