西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承保護(hù)的對策研究

閆清偉，耿獻(xiàn)偉，羅帥呈

（1.西藏民族大學(xué)體育學(xué)院 陜西咸陽 712082；2.南昌工學(xué)院體育學(xué)院 江西南昌 330108）

一、研究背景與現(xiàn)狀

2013年3月9日，國家主席習(xí)近平同志在參加十二屆人大西藏代表團(tuán)審議時提出了“治國必治邊，治邊先穩(wěn)藏”的重要戰(zhàn)略思想；2015年8月25日，在中共中央第六次西藏工作座談會上，國家主席習(xí)近平同志發(fā)表的重要講話中又強(qiáng)調(diào)了“富民興藏”，“長期建藏”，“四個認(rèn)同”等重要的治藏方略；西藏不僅有獨(dú)特的自然生態(tài)系統(tǒng)，而且其人文生態(tài)系統(tǒng)也是中華文明的瑰寶。如何在保護(hù)西藏自然和人文生態(tài)系統(tǒng)中謀求可持續(xù)發(fā)展，是西藏發(fā)展的核心問題，也是關(guān)系優(yōu)化我國開發(fā)保護(hù)格局的重大戰(zhàn)略。2017年8月29日召開的中央全面深化改革領(lǐng)導(dǎo)小組第38次會議強(qiáng)調(diào)：“建設(shè)主體功能區(qū)是我國經(jīng)濟(jì)發(fā)展和生態(tài)環(huán)境保護(hù)的大戰(zhàn)略。”習(xí)近平同志在祝賀第2次青藏高原綜合科學(xué)考察研究的賀信中希望：“著力解決青藏高原資源環(huán)境承載力、災(zāi)害風(fēng)險、綠色發(fā)展途徑等方面的問題?！倍ㄔO(shè)第三極國家公園群是西藏落實(shí)主體功能區(qū)大戰(zhàn)略、走綠色發(fā)展之路的科學(xué)決策。以上充分顯示了西藏的繁榮穩(wěn)定在我國社會主義建設(shè)中的重要戰(zhàn)略地位。

西藏地區(qū)地處我國西南邊陲，位于青藏高原之上，平均海拔4000米以上，素有“世界屋脊”之稱。據(jù)考古學(xué)及歷史文獻(xiàn)記載，西藏的文明至今已有4000多年的歷史。特殊的地理環(huán)境、漫長而悠久的歷史共同孕育了西藏地區(qū)獨(dú)特的民族文化，形成了富有民族特色的人文生態(tài)系統(tǒng)，這是西藏建設(shè)第三極國家公園群，落實(shí)國家西藏可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的重要人文資源。其中，西藏民族傳統(tǒng)體育文化是西藏民族文化的重要組成部分，是西藏地區(qū)藏族為主體的各少數(shù)民族人民以身體練習(xí)為載體，以提高人的生物學(xué)屬性和精神潛力為目的的物質(zhì)、制度、精神文化的總和。作為我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的一個重要組成部分，西藏民族傳統(tǒng)體育文化對西藏地區(qū)的繁榮穩(wěn)定與和諧西藏的構(gòu)建發(fā)揮重要作用。數(shù)千年的藏族歷史，在其從原始狩獵到游牧、農(nóng)耕及近現(xiàn)代文明的演化發(fā)展過程中，創(chuàng)造了悠久而獨(dú)特的藏族傳統(tǒng)體育文化。出現(xiàn)了各式各樣的身體活動，形成了種類豐富的西藏傳統(tǒng)體育運(yùn)動，如拋石、射箭、舉石、馬術(shù)、鍋莊、熱巴舞、摔跤、賽跑、吉韌、響箭等[1-3]。這些種類繁多的傳統(tǒng)體育運(yùn)動源于西藏民族的發(fā)展歷程,促進(jìn)和推動了西藏民族的歷史發(fā)展。

隨著近代文明的發(fā)展，相對封閉的西藏民族傳統(tǒng)體育文化受到了以西方體育為主的近代體育文化的沖擊，作為西藏民族傳統(tǒng)文化的重要載體,越來越多的藏族傳統(tǒng)體育活動亟待保護(hù)與搶救。在聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的引導(dǎo)下，我國政府逐漸開始重視對各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整理與保護(hù)。近年來，學(xué)術(shù)界對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究主要著眼于民族傳統(tǒng)體育文化的普查、記載、整理及功能意義等方面[4]，而對其傳承保護(hù)的具體措施，可操作性的建議研究尚不充分。針對西藏民族傳統(tǒng)體育文化方面的研究則更為薄弱。如關(guān)于西藏民族傳統(tǒng)體育文化的研究較多是從理論層面就其發(fā)展歷史、現(xiàn)狀、作用、功能等方面進(jìn)行的描述性研究[6]。而對社會轉(zhuǎn)型大背景下西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承失范問題學(xué)界研究尚不充分，對西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承什么、摒棄什么、如何傳承等問題缺乏具體的可借鑒的實(shí)證研究。目前，我國處于經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的社會轉(zhuǎn)型時期，作為西藏文明的一個重要符號，西藏民族傳統(tǒng)體育文化對西藏地區(qū)的文化傳承及和諧西藏的構(gòu)建都發(fā)揮著重要作用[5]。

二、西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承失范的突出表現(xiàn)

（一）傳承內(nèi)容的流失

西藏民族傳統(tǒng)體育文化作為傳承的內(nèi)容，源于西藏地區(qū)的生產(chǎn)、生活勞動，有其孕育、繁茂的社會土壤，是西藏人民勞動與智慧的結(jié)晶。然而隨著生產(chǎn)、生活方式的改變，孕育西藏傳統(tǒng)體育文化的社會土壤發(fā)生了改變，造成許多傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的流失[7]。有學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)：西藏民族傳統(tǒng)賽馬文化發(fā)展呈衰弱趨勢，認(rèn)為這與機(jī)械化大生產(chǎn)代替以牲畜為主要生產(chǎn)力的農(nóng)耕生產(chǎn)，造成馬匹的減少有直接關(guān)系[8]。這并非意味著社會的進(jìn)步對西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承起了阻礙作用，而恰恰說明西藏民族傳統(tǒng)體育文化的根基不牢，適應(yīng)社會環(huán)境變化的能力欠佳。其主要原因是我們在追求社會發(fā)展的同時，沒有給予傳統(tǒng)體育文化足夠的關(guān)注，任其自生自滅，這樣就造成大量優(yōu)秀的西藏民族傳統(tǒng)體育文化日趨衰落。因此，急需對西藏民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行挖掘、整理、保護(hù)，增強(qiáng)其社會適應(yīng)能力，使之適應(yīng)新的環(huán)境變化并服務(wù)于西藏的和諧發(fā)展。

（二）傳承內(nèi)容的認(rèn)同危機(jī)

隨著西方現(xiàn)代體育文化的傳播和普及,民族傳統(tǒng)體育文化的生存空間受到嚴(yán)重?cái)D壓。近年來，現(xiàn)代體育通過媒體、學(xué)校教育及各類運(yùn)動會的傳播，在西藏地區(qū)被廣泛接受，造成西藏民族傳統(tǒng)體育逐漸被忽視。很多青少年對傳統(tǒng)體育文化缺乏認(rèn)識，甚至?xí)a(chǎn)生民族傳統(tǒng)體育是落后的、低俗的等錯誤認(rèn)知。此外，近年來，藏族群眾對民族傳統(tǒng)體育認(rèn)知程度不高，參與度較低[9]。這均使得西藏民族傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)認(rèn)同危機(jī)，因而造成傳承失范。

（三）傳承主體的流失

由于對民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同危機(jī)，造成大量西藏民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目失傳。作為傳承主體的傳承人，多數(shù)年事已高，“人老技絕”的現(xiàn)象逐漸顯現(xiàn)[10]。另外一些傳統(tǒng)項(xiàng)目，比如抱石頭項(xiàng)目，其傳承主體是青壯年[11]，而由于這些傳承內(nèi)容并不能給傳承主體帶來理想的經(jīng)濟(jì)效益和社會地位，很多傳承人遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)，外出務(wù)工或創(chuàng)業(yè)等，造成傳承主體“棄舊業(yè)、改新行”的局面凸現(xiàn)。

（四）傳承客體的流失

少年兒童、青壯年是民族傳統(tǒng)體育文化的傳承客體，是民族傳統(tǒng)體育文化傳承、繁榮的接班人和生力軍。由于民族傳統(tǒng)體育文化自身的“弱勢”和“認(rèn)同危機(jī)”，從事和學(xué)習(xí)民族傳統(tǒng)體育往往被冠以“不務(wù)正業(yè)”之名。這使得作為傳承客體的少年兒童被推向?qū)W校文化和現(xiàn)代體育的課堂，青壯年被拉到進(jìn)城務(wù)工的“正業(yè)”上來,造成西藏民族傳統(tǒng)體育文化的傳承客體流失。

（五）傳承方式單一

對于大部分西藏民族傳統(tǒng)體育文化的傳承，千百年來一直保持“口傳心授”的原始傳承方式。缺乏專門的學(xué)校、團(tuán)體機(jī)構(gòu)的系統(tǒng)化傳授，缺乏便利的、可視的、容易保存的文本及圖像資源。在信息化程度高度發(fā)達(dá)的今天，大部分民族傳統(tǒng)體育文化的傳承未能有效結(jié)合現(xiàn)代傳媒手段，使得原本星星點(diǎn)點(diǎn)的民族傳統(tǒng)體育文化被鋪天蓋地的現(xiàn)代體育強(qiáng)勢文化信息所淹沒。因此，過度單一的傳承方式，造成西藏民族傳統(tǒng)體育文化陣地失陷。

（六）傳承環(huán)境的改變

西藏民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生于西藏地區(qū)人民的生活與生產(chǎn)勞動之中，與西藏地區(qū)的特殊自然地理環(huán)境、人文社會環(huán)境相適應(yīng)。近年來，我國社會轉(zhuǎn)型的大背景也給西藏民族傳統(tǒng)體育文化的傳承環(huán)境帶來了巨大影響。價值取向的變化造成人們在擇業(yè)時過分注重經(jīng)濟(jì)效益，導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)效益稍低的民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展空間進(jìn)一步萎縮，現(xiàn)代體育文化的沖擊使得西藏民族傳統(tǒng)體育文化日益邊緣化。在追求經(jīng)濟(jì)增長與社會進(jìn)步的同時忽略了對西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承環(huán)境的改善，造成民族傳統(tǒng)體育文化與西藏社會發(fā)展脫節(jié)。

（七）科學(xué)研究不足

近年來，科研資源的有限性和分配不均衡性，使學(xué)術(shù)界體育科研多聚焦于對現(xiàn)代競技體育方面的研究，而對西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承與保護(hù)的研究不足，缺乏可借鑒的理論體系和實(shí)證研究。如何對西藏民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行發(fā)展和利用，使其能夠與經(jīng)濟(jì)發(fā)展相互協(xié)同，從而促進(jìn)社會進(jìn)步，這是今后科學(xué)研究應(yīng)關(guān)注的重點(diǎn)。因此，應(yīng)加大對西藏民族傳統(tǒng)體育文化科學(xué)研究的投入，注重對民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)掘、整理、創(chuàng)新、改良與發(fā)展，為其適應(yīng)新的社會環(huán)境及民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展提供科研支撐。

三、西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承保護(hù)的策略

（一）正確認(rèn)識，合理揚(yáng)棄

民族傳統(tǒng)體育文化有巨大的慣性和社會裹挾力[12]，并不是存在的就一定是合理的和順應(yīng)社會潮流的。在“民族的也是世界的”等觀念的廣泛影響下，民族傳統(tǒng)體育往往被冠以神圣的、合理的、優(yōu)秀的盛名。其實(shí)，任何一種體育文化都有孕育和滋養(yǎng)其產(chǎn)生與發(fā)展的土壤，是特定社會形態(tài)、特定生產(chǎn)生活方式的產(chǎn)物，有著深深的時代烙印。隨著社會形態(tài)的變化，生產(chǎn)力水平的提高，生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了巨大的變化。同時，在外來文化的沖擊下，民族傳統(tǒng)體育文化也不可避免會面臨優(yōu)勝劣汰的文化變遷。此時，若相應(yīng)的民族傳統(tǒng)體育文化不具備改良和發(fā)展的潛力，必然導(dǎo)致其與時代脫節(jié)，不適應(yīng)社會發(fā)展，并最終走向沒落，這是文化發(fā)展的一個基本規(guī)律。因此，在大力弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育文化的同時，應(yīng)堅(jiān)持批判繼承的原則，在“有所為”的同時也要“有所不為”，對于那些不適應(yīng)社會發(fā)展規(guī)律的，且無改良潛力的項(xiàng)目，如藏族傳統(tǒng)體育“多貝夠”第六靶的“熱布”，意為口吹羊糞[13]，應(yīng)合理的舍棄。只有將有限的資源配置到那些既順應(yīng)時代發(fā)展又能保持民族獨(dú)特性的傳統(tǒng)體育文化上來，才能真正實(shí)現(xiàn)西藏民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與保護(hù)。

（二）轉(zhuǎn)變觀念，樹立發(fā)展的傳承保護(hù)觀

發(fā)展是社會進(jìn)步的動力，發(fā)展是永恒不變的課題。對西藏傳統(tǒng)體育文化傳承保護(hù)的本質(zhì)，并非不加判斷地全盤接納與傳遞，而是在發(fā)展中傳承，在創(chuàng)新中保護(hù)。其根本目的是在國家治藏方略的引導(dǎo)下，富民興藏，實(shí)現(xiàn)西藏社會的和諧健康發(fā)展。社會形態(tài)在變，生產(chǎn)與生活方式在變，滋養(yǎng)西藏民族傳統(tǒng)體育文化的土壤環(huán)境也在發(fā)生變化，因此，為使西藏民族傳統(tǒng)體育文化具有強(qiáng)大的生命力，能夠順應(yīng)變化的社會形態(tài)，實(shí)現(xiàn)其傳承的根本目的，必須轉(zhuǎn)變觀念，樹立發(fā)展的傳承保護(hù)觀。中、西體育文化分屬于兩種本質(zhì)不同的文化體系[14]。自1840年鴉片戰(zhàn)爭之后，這兩種體育文化發(fā)生交流、碰撞，一百多年的交流、沖突、碰撞歷程，給西藏民族傳統(tǒng)體育文化帶來了巨大的沖擊，但同時也為西藏傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展帶來了機(jī)遇。在不斷的交流、碰撞中，兩種文化體系有了發(fā)生融合的機(jī)會，比如，現(xiàn)代解剖學(xué)、生理學(xué)、醫(yī)學(xué)等理論與方法的引入，使得西藏民族傳統(tǒng)體育打破了經(jīng)驗(yàn)、直覺、模糊的表象，走向科學(xué)化發(fā)展道路。不同文化交流、碰撞的結(jié)果說明，西方體育文化并不是世界體育文化發(fā)展的唯一模式，現(xiàn)代體育文化是多種體育文化模式共存的多元共生模式。各種體育文化模式在相互沖突中交流，在相互碰撞中融合，相互借鑒，共生發(fā)展。因此，發(fā)展才是最好的傳承與保護(hù)。在保持傳統(tǒng)體育文化獨(dú)特民族屬性的前提下，注重其現(xiàn)代化發(fā)展，使之與民族地區(qū)社會發(fā)展相適應(yīng)，并能服務(wù)于民族地區(qū)的社會發(fā)展，只有這樣才能有效地實(shí)現(xiàn)西藏民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與保護(hù)。

（三）培育并提高西藏民族傳統(tǒng)體育的經(jīng)濟(jì)功能

西藏民族傳統(tǒng)體育文化之所以陷入認(rèn)同危機(jī)，呈現(xiàn)出傳承主、客體流失的后繼無人狀態(tài)，其中一個很重要的原因是由其經(jīng)濟(jì)效益衰弱造成的。民族傳統(tǒng)體育是文化的載體，是民族特征的符號。作為西藏民族傳統(tǒng)文化的載體和民族特征的重要符號，西藏民族傳統(tǒng)體育的傳承正面臨著經(jīng)濟(jì)功能不高的危機(jī)。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，上層意識形態(tài)受控于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。目前，西藏民族傳統(tǒng)體育沒有充分發(fā)揮其在西藏社會發(fā)展中的經(jīng)濟(jì)功能，造成西藏民族傳統(tǒng)體育從業(yè)人員的經(jīng)濟(jì)狀況捉襟見肘，社會地位每況愈下，這是導(dǎo)致西藏民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同危機(jī)和傳承危機(jī)的原因所在。因此，培育和提高西藏傳統(tǒng)體育的經(jīng)濟(jì)功能是促進(jìn)西藏傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的首要任務(wù)。

那么，如何培育和提高西藏民族傳統(tǒng)體育的經(jīng)濟(jì)功能呢？其中一個重要的思路就是充分利用地域優(yōu)勢，發(fā)展旅游業(yè)，使民族傳統(tǒng)體育文化與西藏旅游業(yè)有機(jī)結(jié)合，發(fā)揮西藏民族特色體育文化的名片效應(yīng)。另外，還要充分利用西藏民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動，大力開展民族傳統(tǒng)體育，活躍市場氛圍，實(shí)現(xiàn)體育搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲，促進(jìn)西藏社會經(jīng)濟(jì)的繁榮，以實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)體育文化的經(jīng)濟(jì)效益。第三，還應(yīng)重視民族特色體育產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，以西藏登山運(yùn)動為例，大力發(fā)展民族特色體育產(chǎn)業(yè)，實(shí)現(xiàn)西藏高原特色體育的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，培育新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承與經(jīng)濟(jì)功能的有機(jī)結(jié)合。

（四）抓住政策機(jī)遇，加強(qiáng)科學(xué)研究，充分發(fā)揮西藏民族傳統(tǒng)體育的社會功能

缺乏有效的科學(xué)研究是造成西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承困難的原因之一。加強(qiáng)科學(xué)研究不僅要注重對西藏民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的整理、記載及流變規(guī)律的探索，也要注重對其教育、娛樂、經(jīng)濟(jì)、規(guī)范、維系以及促進(jìn)身心健康等功能的詮釋。科學(xué)研究首先要將西藏民族傳統(tǒng)體育口傳心授時易逝的即時聲音、動作信號轉(zhuǎn)變成容易保存的文字、圖像等文本符號，還要充分研究闡明傳統(tǒng)體育文化的社會功能，使其深入人心，贏得認(rèn)可。西藏民族傳統(tǒng)體育文化與西方現(xiàn)代競技體育文化不同，更多地注重對身體的保養(yǎng)，信守自然，崇尚中庸，講究對內(nèi)在的鍛煉和內(nèi)部平衡的保持[15]，因此，西藏民傳統(tǒng)體育在促進(jìn)健康方面有重要作用。近年來，國家對全民健身事業(yè)的倡導(dǎo)與政策支持，為發(fā)展民族傳統(tǒng)體育帶來了新的機(jī)遇?？梢匀窠∩磉\(yùn)動為契機(jī)，借鑒印度瑜伽的成功經(jīng)驗(yàn)，結(jié)合現(xiàn)代元素，研究打造西藏民族傳統(tǒng)體育文化的品牌項(xiàng)目。另外，我國于2004年8月加入聯(lián)合國教科文組織提出的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，并于2005年3月，國務(wù)院印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，這為我國傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展提供了政策依據(jù)和法律指導(dǎo)[16]。因此，應(yīng)積極響應(yīng)國家的相關(guān)文化遺產(chǎn)政策，以申遺為契機(jī)，加大經(jīng)費(fèi)投入，加強(qiáng)對西藏民族傳統(tǒng)體育文化的科學(xué)研究，充分發(fā)揮其社會功能，促進(jìn)西藏民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展。

（五）開發(fā)課程資源，走學(xué)校傳承模式之路

青少年是未來西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承的踐行者和生力軍。隨著社會的發(fā)展，生產(chǎn)生活方式的變遷，義務(wù)教育的普及與發(fā)展，以及藏區(qū)人民對教育認(rèn)同感的提高，西藏廣大青少年已從家庭勞作中解放出來，絕大多數(shù)已進(jìn)入學(xué)校課堂。這提示，西藏民族傳統(tǒng)體育文化的傳承應(yīng)從單一的師徒傳承模式向?qū)W校傳承模式轉(zhuǎn)變?，F(xiàn)代體育理論的引入以及科學(xué)研究的開展，為西藏民族傳統(tǒng)體育課程資源的開發(fā)提供了條件，這使得民族傳統(tǒng)體育文化走進(jìn)學(xué)校課堂成為可能。這方面可以借鑒東巴文化的成功范式[17]。因此，開發(fā)西藏民族傳統(tǒng)體育的課程資源，走學(xué)校傳承模式之路，將是未來西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的一項(xiàng)重要舉措。

四、小 結(jié)

“治國必治邊，治邊先穩(wěn)藏”的戰(zhàn)略思想，充分說明西藏在我國社會穩(wěn)定與和諧發(fā)展中的重要戰(zhàn)略地位。西藏地區(qū)的和平、繁榮、長治久安，關(guān)系到中華民族偉大復(fù)興之中國夢的實(shí)現(xiàn)。作為西藏文化的重要組成部分，西藏民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)揮著重要的教育、規(guī)范、維系、經(jīng)濟(jì)、娛樂以及促進(jìn)身心健康等功能，是維護(hù)西藏地區(qū)意識形態(tài)健康發(fā)展的重要文化元素。然而，生產(chǎn)力的發(fā)展，社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變，西方競技體育文化的沖擊等內(nèi)源、外源因素的變化，造成西藏民族傳統(tǒng)體育文化的傳承失范。為響應(yīng)國家治藏方略，實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興大計(jì)，必須保持西藏民族傳統(tǒng)體育文化健康合理的傳承與發(fā)展。因此，對西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承與保護(hù)的科學(xué)研究迫在眉睫，且勢在必行。目前學(xué)術(shù)界關(guān)于西藏民族傳統(tǒng)體育文化傳承問題的研究尚不充分，對其傳承失范的原因、傳承的阻力及健康合理傳承的對策尚不明朗，尤其缺乏關(guān)于增強(qiáng)西藏民族傳統(tǒng)體育文化經(jīng)濟(jì)功能方面的實(shí)證研究，這應(yīng)是今后科學(xué)研究努力的方向。