清代滿蒙官學(xué)的媒介功能探析

□文│劉 源

美國傳播學(xué)者拉斯韋爾的“5W”模式說中，強(qiáng)調(diào)了傳播主體（who）、傳播內(nèi)容（what）、傳播渠道（in what channel）、傳播客體（to whom）、傳播效果（with what effect）之間的有機(jī)傳播系統(tǒng)，并且將渠道通常界定為傳播媒介，即“重點(diǎn)研究廣播、報(bào)紙、電影等傳播渠道所做的媒介研究”。[1]不過在實(shí)踐中，這種概念只是在狹義的大眾傳播研究的框架內(nèi)進(jìn)行的界定。在人類的社會活動中，媒介的意義更為廣泛，“它是傳播過程基本的組成部分，是傳播行為得以實(shí)現(xiàn)的手段”。[2]媒介作為人類社會活動的中介物，是一種傳播信息的物質(zhì)實(shí)體，具有傳播信息、下達(dá)政令、傳授知識以及社會教化等功能。

在中國古代封建王朝的高度控制下，除了政令、布告、律令、儀典、官報(bào)、邸報(bào)等傳播中央統(tǒng)治階層的意識形態(tài)之媒介工具，更重要的傳播和教化的媒介工具是一種具有組織性，且政治特征明顯的傳播媒介，即學(xué)校。學(xué)校在中國古代封建王朝的地位舉足輕重?！抖Y記》中明確指出“古之王者建國君民，教學(xué)為先”，同時(shí)“家有塾、黨有庠、術(shù)有序、國有學(xué)”。[3]到了明代，朱元璋也十分重視學(xué)校教育，因而提出“治國以教化為先，教化以學(xué)校為本”，[4]并且在全國范圍內(nèi)自上而下廣設(shè)學(xué)堂。

清廷因循明制，學(xué)校的設(shè)置在參照前朝的基礎(chǔ)上，又根據(jù)自身的民族特征有所創(chuàng)新。特別是針對滿蒙民族的官學(xué)，在傳播知識與意識形態(tài)方面發(fā)揮過重要作用。

一、滿蒙官學(xué)的概況[5]

清王朝的建立與蒙古民族有著密不可分的關(guān)聯(lián)，因而作為滿洲貴族出身的清朝統(tǒng)治者對于滿、蒙民族子弟的教育十分重視，特別是在專門針對滿蒙學(xué)員的學(xué)校，從中央官學(xué)到地方學(xué)堂經(jīng)過了200多年的時(shí)間，但在課程設(shè)置上有很大出入?？傮w來說分為京師官學(xué)、地方官學(xué)兩種類型。

（一）京師官學(xué)

清廷十分重視在京師的滿蒙貴族子弟教育，為穩(wěn)固其統(tǒng)治地位，下令在京師的滿洲、蒙古八旗子弟進(jìn)入學(xué)堂接受其教育，并且在不同階段設(shè)立了水平各異且教學(xué)特色明顯的京師官學(xué)，主要分為兩種，即國子監(jiān)和八旗官學(xué)。

1.國子監(jiān)

國子監(jiān)又被稱為太學(xué)，是清廷入關(guān)之后最早的高等學(xué)府，是清廷效法明制所創(chuàng)制的文化教育機(jī)構(gòu)。順治元年（1644年）十月規(guī)定“文官三品以上，蔭一子入監(jiān)讀書” ；[6]順治二年（1645年）五月又頒發(fā)命令“命滿洲子弟就學(xué)，分為四處，每處用伴讀十人，勤加教習(xí)。十日赴監(jiān)考課。遇春秋演射，五日一次，就本處習(xí)練。猈文武兼資，以儲實(shí)用”。[7]該年八月，“禮部會同內(nèi)院以內(nèi)外職官送子入監(jiān)事具題。得旨：文官在京四品以上，在外三品以上，武官二品以上，俱著送一子入監(jiān)讀書”。[8]順治八年（1651年），吏部議準(zhǔn)滿洲、蒙古、漢軍八旗子弟參加科舉考試，并根據(jù)其應(yīng)試結(jié)果授予相應(yīng)的官職。在康熙十年（1671年）設(shè)置滿蒙廩生各20名，雍正年間形成定額，改為滿蒙各60名，漢軍30名。[9]

課程設(shè)置方面，除教授滿蒙民族語言文字外，還開設(shè)四書五經(jīng)、《性理》《通鑒》等傳統(tǒng)漢文課程，另外在內(nèi)部設(shè)立算學(xué)館，開設(shè)算學(xué)課程。在系統(tǒng)化的教育管理體系下，清代國子監(jiān)產(chǎn)生了多名滿蒙漢兼通的高級人才。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，在雍正、乾隆、嘉慶年間產(chǎn)生于國子監(jiān)的蒙古八旗進(jìn)士就有109人之多，并且位居清廷要職。

2.八旗官學(xué)

與國子監(jiān)形成于同一時(shí)期，八旗官學(xué)亦是在清廷入關(guān)第二年形成，并且在北京設(shè)立四所學(xué)堂，專供在京的八旗子弟入學(xué)，并在雍正五年（1727年）改為每旗一所，建立八所官學(xué)。從其生源上來看，“一旗額設(shè)官學(xué)生一百名，分派滿洲六十名，約三十名習(xí)滿文，三十名習(xí)漢文；蒙古二十名；漢軍二十名”。[10]其所學(xué)課程主要為滿蒙漢文和四書五經(jīng)、翻譯等課程，學(xué)生的學(xué)習(xí)年限較長，以十年為期。入學(xué)前三年以誦讀經(jīng)書為主，經(jīng)過三年學(xué)習(xí)之后通過考試，成績優(yōu)異者可進(jìn)入漢文班學(xué)習(xí)，并且會選擇有意愿從事翻譯工作的學(xué)員進(jìn)入滿文班。其教學(xué)工作的監(jiān)督工作嚴(yán)格有序，每月會安排學(xué)員到國子監(jiān)考核，內(nèi)容主要有解析經(jīng)書、翻譯以及騎射。官學(xué)對于蒙古語言的重視主要從雍正三年（1725年）開始，增加16名精通滿蒙語文的蒙古教習(xí)，以滿足蒙古八旗學(xué)員的學(xué)習(xí)需求，且學(xué)期為五年。

（二）地方官學(xué)

地方官學(xué)作為中央教育機(jī)構(gòu)的補(bǔ)充形式，在歷代王朝均不同程度地存在，不過其出現(xiàn)的時(shí)間晚于中央教育機(jī)構(gòu)，并且其政治控制和意識形態(tài)的教化性更為突出。在清代之前，明代就曾經(jīng)在各地興辦官學(xué)，明太祖朱元璋也毫不避諱地指出，興辦地方官學(xué)的目的就是為了“講論圣道，使人日漸月化，以復(fù)先王之舊”，[11]能夠使中央的意識形態(tài)滲透到民間。

清代沿襲了這一做法，并且分而治之，在不同地區(qū)和不同階段設(shè)立符合當(dāng)?shù)靥攸c(diǎn)的地方官學(xué)。在北方草原，清廷統(tǒng)治者重視邊疆地區(qū)的穩(wěn)定以及中央政權(quán)對其控制，并且“混一”蒙古[12]的概念從王朝建立之初就已經(jīng)深入,統(tǒng)治中心，因而在教化蒙古諸部的戰(zhàn)略上，除了遵循蒙古舊制、廣建佛寺、鼓勵(lì)出家為僧的控制手段，在地方設(shè)立教授滿蒙文的蒙古學(xué)堂也成為其教化手段之一。筆者按照在時(shí)間和空間上的分布，將漠南蒙古諸部的學(xué)堂和漠北喀爾喀地區(qū)的蒙古學(xué)堂進(jìn)行比較分析。

1.漠南蒙古官學(xué)

漠南蒙古學(xué)堂在清代中后期興起，并在清末隨著社會與時(shí)局的變遷，逐漸演變成近代化的新式學(xué)堂。筆者根據(jù)有限資料的收集和整理，將漠南地區(qū)較有規(guī)模的蒙古官學(xué)列舉出來。

土默特官學(xué)。設(shè)立于雍正二年（1724年），主要招收對象為歸化城土默特左右翼二旗下的蒙古族子弟入學(xué)修習(xí)，不分貧富，公費(fèi)培養(yǎng)。初建時(shí)教習(xí)4人、筆帖式7人、學(xué)員120人。[13]學(xué)制為三年，所學(xué)課程主要為滿、蒙文課，滿蒙漢合璧《四書》和《圣旨》以及騎射課程。學(xué)員期滿后，多數(shù)被派地方任官職，其中多被聘用作筆帖式和翻譯以及參領(lǐng)等職務(wù)。

綏遠(yuǎn)城蒙古官學(xué)。其設(shè)立時(shí)間晚于土默特官學(xué)，為土默特二旗于乾隆八年（1743年）在綏遠(yuǎn)城建立的專供地方八旗入學(xué)的官學(xué)，其課程設(shè)置主要為滿蒙文課和儒家經(jīng)典講習(xí)，其余規(guī)制沒有詳細(xì)的史料記錄。

熱河蒙古官學(xué)。設(shè)立于清朝中后期道光八年（1828年），因招收對象均為察哈爾八旗貴族子弟，又被稱為察哈爾蒙古官學(xué)，課程主要講習(xí)滿、蒙、漢文和儒家經(jīng)文，期滿后，學(xué)員多到各自所述各旗充當(dāng)額外筆帖式等文職工作。

呼倫貝爾八旗滿蒙學(xué)堂。設(shè)立于光緒七年（1881年），主要招收呼倫貝爾海拉爾當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族學(xué)員，課程為滿、蒙語言和文字，其他暫無詳細(xì)記述。

2.漠北蒙古官學(xué)

漠北喀爾喀地區(qū)的蒙古官學(xué)成立時(shí)間晚于漠南諸部，第一家出現(xiàn)的官辦學(xué)堂在科布多，此后在庫倫地區(qū)又不斷出現(xiàn)由地方軍臺設(shè)置的官辦學(xué)校，在漢文文獻(xiàn)中鮮有記錄，不過在蒙古文歷史資料中則有對其設(shè)置時(shí)間和課程的詳細(xì)記錄。

科布多蒙古官學(xué)。于乾隆三十二年（1767年）在科布多設(shè)立。“擇厄魯特、明阿特諸旗二十員旗下兒童入學(xué)，修習(xí)滿文、蒙古文”。[14]關(guān)于其他內(nèi)容不詳。

土謝圖汗部庫倫辦事大臣衙門官學(xué)。其初始設(shè)立在乾隆四十六年（1781年）的庫倫辦事大臣衙門官方屬地，選擇旗下適齡幼童且已通曉蒙古語者中抽選進(jìn)入滿文學(xué)堂，并于乾隆五十一年（1786年）開始，“由筆帖式參與，教習(xí)幼童蒙古、滿文”。且規(guī)定入學(xué)學(xué)員每半年一輪學(xué)習(xí)。[15]庫倫辦事大臣衙門官學(xué)持續(xù)五年教學(xué)，直到乾隆五十五年（1790年）停止辦學(xué)。其間只有少數(shù)學(xué)員精通滿蒙文，并進(jìn)入地方機(jī)構(gòu)從事文職，而大多數(shù)學(xué)員只做到蒙古語讀寫，并返回所屬旗。

庫倫第一官辦學(xué)堂。設(shè)立于光緒二十四年（1898年）十月，招收對象為土謝圖、車臣二汗部和寺院轄區(qū)等地方學(xué)員入學(xué)，主要教授滿蒙漢文的書寫，費(fèi)用皆由二部和寺院支出，年均600兩。

二、滿蒙官學(xué)的媒介特點(diǎn)

綜合來看，清代滿蒙學(xué)校作為輸出國家意識形態(tài)的教化媒介機(jī)構(gòu)，在不同地區(qū)、不同族屬以及不同時(shí)期，其作為傳播知識和文化的功能也是多樣的，主要有以下幾方面特征。

（一）“分眾教化”：傳播內(nèi)容的差異性

從培養(yǎng)統(tǒng)治階層的京師滿蒙漢八旗的官學(xué)，到蒙古地方的官學(xué)，其傳播對象有明顯的差異。作為核心統(tǒng)治者，一方面要利用儒家思想來為政；另一方面又要有警醒的族屬意識，時(shí)刻注重“滿洲之道”[16]和“混一”蒙古。因此，在學(xué)習(xí)的內(nèi)容上有嚴(yán)格的規(guī)定和考核的模式，既要熟知作為中原主流文化的儒家思想，習(xí)得諸多知識；又要重視民族文化的教育，建立起自身作為權(quán)力核心的意識，所習(xí)得的是多方面的文化，蒙古語言和文化也只是其中的一維。

作為京師八旗貴族，在教育方向上既采用了精英化的文化教習(xí)，同時(shí)又利用了分眾化教授模式。例如，在京師八旗義學(xué)中，采用了滿蒙漢分班制度，并且在滿、漢班級加強(qiáng)滿文和漢文的教學(xué)，而對于蒙文則相對較弱。在八旗官學(xué)也采用了滿文和漢文以及讀誦傳統(tǒng)經(jīng)文為主的滿漢合璧式教育模式。

地方官學(xué)設(shè)置上與京師官學(xué)有著明顯的區(qū)別。其施教的對象為周邊的少數(shù)族群，既有與中原漢族類似的“庇于宇內(nèi)”的臣下特征，同時(shí)又有自身的民族特殊性，因而在其地區(qū)建立的官學(xué)既有教化其臣下的社會教化功能，同時(shí)又要建立起“滿蒙一體”的“滿洲之道”思維。這是因?yàn)椤昂椭醒牍賹W(xué)相比，地方官學(xué)注重的是社會教化而非知識的傳授”。[17]而作為變動的內(nèi)陸周邊，無論漠南蒙古還是漠北喀爾喀諸部，其自身文化與中原本身大相徑庭，利用“漢化”或“儒化”的方式對其進(jìn)行教化很難產(chǎn)生實(shí)際效果，因而一方面讓其保留蒙古本有的文化風(fēng)俗外，加強(qiáng)其滿文的教育和騎射的訓(xùn)練，更容易實(shí)現(xiàn)從意識形態(tài)方面對其的教化。

（二）地方官學(xué)設(shè)立的滯后性

京師官學(xué)的設(shè)立時(shí)間，與清廷進(jìn)入中原統(tǒng)治的時(shí)間相重合，這主要是由滿洲貴族的統(tǒng)治地位來決定的。進(jìn)入中原面對龐大的帝國，滿洲統(tǒng)治者欲要站穩(wěn)其統(tǒng)治地位，僅靠武力是不能夠起到預(yù)期作用的，并且滿、漢民族間的矛盾在清初也日益激化，此時(shí)能夠建立起統(tǒng)治的合理性對于滿洲統(tǒng)治者是首要任務(wù)。清廷統(tǒng)治者認(rèn)識到統(tǒng)治廣大的疆土和人數(shù)眾多的中原漢族，必須要在文化上了解其根源，因而一方面在保留自身尚武、重騎射的“滿洲之道”的同時(shí)，又要效仿明朝的統(tǒng)治秩序，利用漢族傳統(tǒng)文化來建立起一套適用于漢地的統(tǒng)治思想，因而在培養(yǎng)統(tǒng)治權(quán)力者的問題上，學(xué)習(xí)四書五經(jīng)等傳統(tǒng)文化。[18]因而在設(shè)立學(xué)堂的時(shí)間上與其入關(guān)時(shí)間是統(tǒng)一的。

蒙古邊疆的地方官學(xué)產(chǎn)生時(shí)間遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于京師官學(xué)產(chǎn)生的時(shí)間，最早的土默特官學(xué)也產(chǎn)生于清朝入主中原之后的80年時(shí)間里，而漠北地區(qū)的科布多官學(xué)的設(shè)置則落后了100多年。其原因主要在于清廷的以俗治俗策略。他們希望蒙古諸部依然能夠在佛教的控制下，穩(wěn)定地接受清廷作為中央統(tǒng)治者的領(lǐng)導(dǎo)。此外，佛教在蒙古已經(jīng)流傳近200年，已經(jīng)深入到了蒙古人的信仰體系中，清朝統(tǒng)治者認(rèn)識到其對佛教的篤信，因而一方面在蒙古大興土木建設(shè)寺廟，并形成出家制度；另一方面又拉攏黃教領(lǐng)袖，并且形成其受制于中央的臣屬地位。另外，清廷在中后期的統(tǒng)治中，也認(rèn)識到蒙古上層貴族在其統(tǒng)治秩序中的地位和作用，因而在官學(xué)的教化上，也注重培養(yǎng)蒙古族民眾的滿文學(xué)習(xí)，并且加大滿文學(xué)習(xí)在其他課程設(shè)置上的重視程度，即使是在學(xué)習(xí)儒家文化上，也都是以滿蒙文合璧書來教化。但是，無論是時(shí)間上，還是課程的設(shè)置上，蒙古地區(qū)的官學(xué)都落后于中央官學(xué)，并且社會教化功能不斷加強(qiáng)。

（三）地方官學(xué)教化目標(biāo)的“內(nèi)外有別”

從漠南蒙古諸部的學(xué)校和漠北諸部的學(xué)校的課程設(shè)置上，可以看出涇渭分明的差異。漠南蒙古諸部的課程設(shè)置上，與京師官學(xué)有很多相似之處，除了滿蒙漢文的教學(xué)，也在不同程度上設(shè)置了四書五經(jīng)等傳統(tǒng)儒家課程，而在設(shè)立較晚的漠北蒙古官學(xué)課程，只有滿蒙文課程的設(shè)置，其課程與童蒙教育更為接近。同時(shí)，在學(xué)員肄業(yè)之后，其未來的職務(wù)也有較大差異，漠南蒙古的幾所主要官學(xué)學(xué)員多數(shù)都走向了筆帖式、參領(lǐng)之類的管理職務(wù)，而在漠北官學(xué)的學(xué)員則更多地返回旗籍，充當(dāng)教習(xí)的職務(wù)。一方面在于地緣戰(zhàn)略上，漠南蒙古位于與中央王朝接壤的地帶，更容易接觸和接受來自中原的異文化，并且在歷史上漠南蒙古就與明朝有過深入交往，因而對其教化不僅僅是意識形態(tài)上的輸出，更多的是先進(jìn)文明知識與技術(shù)的獲得；而漠北地區(qū)所處的位置，中原王朝鞭長莫及，在清廷入主中原之前，與明廷幾乎沒有直接往來，因而對于來自中原的教化是一種陌生文明，很難像漠南諸部一樣很快接受這種文明的教育。另一方面，出于政治戰(zhàn)略上的考量，能夠拉攏漠南蒙古諸部貴族，既可以維持其在內(nèi)部邊疆的穩(wěn)定，臣服于清廷，同時(shí)又能夠防御來自外部邊疆的威脅，因而在內(nèi)部邊疆培養(yǎng)出能夠具備較高文化水平和管理能力的官員。而對于相對變動的漠北地區(qū)，則一直采用以寺院學(xué)校為主的教育方式，以佛教柔順蒙古，而減少中原文化對其傳播，同時(shí)又讓他們學(xué)習(xí)作為“國語”的滿文，使其在意識形態(tài)上，認(rèn)同自身作為清廷藩部的身份。

三、滿蒙官學(xué)作為媒介機(jī)構(gòu)的傳播效果

任何類型的傳播，最終要考察的即為傳播的效果。滿蒙官學(xué)的設(shè)立，其結(jié)果即是要考察滿蒙語言文字在不同民族對象中是否達(dá)到預(yù)期的交流目的以及傳播所達(dá)到的最大限度的使用功能。

（一）在八旗社會中的傳播效果

在進(jìn)入中原之后，作為滿洲民族共同體的最高統(tǒng)治者，清廷皇帝意識到了漢文化的強(qiáng)大影響力在滿洲共同體內(nèi)部產(chǎn)生的波動。特別是生活在京畿地方的八旗子弟，在跨語系文化的影響下，逐漸對于本民族的語言文字有所淡忘，作為“國語”的滿語文在滿洲共同體內(nèi)部衰落。清廷在蒙古諸部設(shè)立滿蒙官學(xué)之時(shí)，已經(jīng)進(jìn)入了乾隆中后期。而此時(shí)，在清廷中央內(nèi)部，其文化已經(jīng)產(chǎn)生了巨大的變遷，特別是滿語文在宗室和八旗貴族中的衰落，不少王公貴族，受到周圍強(qiáng)大的漢文化影響，開始改習(xí)漢語文。終于在嘉慶朝之后，京師旗人群體“常談之言，有以滿漢兼用者，談著不覺，聽者不知，亦時(shí)習(xí)也”。[19]因而，滿語在八旗內(nèi)部的傳播最終走向衰微，而蒙古語僅作為藩部語言，在面對強(qiáng)大的漢文化洗禮下，也在八旗官學(xué)中走向衰落。

（二）在蒙古藩部的傳播效果

在清代的巡邊治疆史料記錄中，對于清代蒙古不同地區(qū)的社會情況進(jìn)行了考察并記錄在案，特別是對蒙古各個(gè)藩部在學(xué)習(xí)當(dāng)時(shí)作為國家通行的“共同語”滿語的情況進(jìn)行了詳細(xì)的描述。“自王公、札薩克以及其阿拉巴圖之俊秀者，皆習(xí)滿洲文字。惟可憫者，雖則淳樸，究未讀書，不明義禮。燕居無事，乘馬閑游，會聚飲酒，醉后逞強(qiáng)，以劫奪為好漢”。[20]這一段話在蒙古國社會科學(xué)院的文獻(xiàn)中亦有記載，“滿清統(tǒng)治時(shí)期，學(xué)校之教育事項(xiàng)對蒙古實(shí)際效用并未見諸成效，皆因官方設(shè)置數(shù)量之稀薄可窺見其因由。而普通牧人之子弟，蓋無入學(xué)之機(jī)緣”。[21]由此可見，雖然清廷努力通過滿語文教化來傳播中央的意識形態(tài)，但卻因蒙古藩部特殊的政治和地緣因素而沒有產(chǎn)生實(shí)際效果。而客觀上，學(xué)校的教化機(jī)構(gòu)稀少，教化媒介貧乏，亦是滿語文作為“共同語”的失效之原因所在。

作為一種教化工具，滿蒙官學(xué)在清代的社會活動中，其媒介功能在很長時(shí)間內(nèi)起到了應(yīng)有的效果。從政治的角度來看，加強(qiáng)了清廷中央意識形態(tài)對地方的教化，鞏固中央政權(quán)對蒙古族不同群體、部屬成員間的政治向?qū)?，籠絡(luò)了蒙古社會上層貴族。一方面向蒙古民族灌輸了清廷統(tǒng)治者的思想，另一方面培養(yǎng)了更多忠于朝廷的人才。從文化的角度來看，滿蒙官學(xué)的設(shè)置是一種跨民族的文化傳播樣態(tài)，其教育方式使?jié)M蒙兩族的文化通過語言和文字傳遞到雙方，使得兩種文化在兩個(gè)民族間得到充分的發(fā)展，并且增加了彼此間的理解和尊重，維護(hù)了民族社會的穩(wěn)定和跨民族文化的發(fā)展。從民族教育的角度來看，滿蒙官學(xué)構(gòu)成了清朝教育體系中十分重要的組成部分，其突破了民族的界限，在設(shè)置上得到當(dāng)時(shí)中央政府的支持，并且在當(dāng)時(shí)有不少漢族和其他民族的學(xué)生學(xué)習(xí)滿蒙語言、文字，而漢文課程和儒家傳統(tǒng)課程的設(shè)置，也讓越來越多的滿蒙民族成員對中原文化有了更深入的了解。在清代中期的教育發(fā)展中，滿蒙學(xué)校成為民族教育中較為成功的范例，在傳播知識文化的同時(shí)，也輸出了統(tǒng)治階層的意識形態(tài)，將民族的向心力不斷凝聚。

（作者單位：北京大學(xué)新聞與傳播學(xué)院）

注釋：

[1]哈羅德·拉斯韋爾.社會傳播的結(jié)構(gòu)與功能[M].何道寬，譯.北京：中國傳媒大學(xué)出版社，2013：36

[2]周鴻鐸.政治傳播學(xué)[M].北京：中國紡織出版社，2005：170

[3]禮記卷六·學(xué)記第十八[M].胡平生，張萌，譯注.北京：中華書局，2017：698

[4][13]明史卷六十九·選舉一[M].北京：中華書局，1974：1686

[5]事實(shí)上，除了官辦學(xué)校，在京師又有作為補(bǔ)充形式的八旗義學(xué)和在地方的蒙古私塾等輔助性教化機(jī)構(gòu)，但本文主要研究的是官方教育機(jī)構(gòu)對地方輸出意識形態(tài)的媒介功能，因而義學(xué)和私塾不在討論范圍之內(nèi)

[6]清世祖實(shí)錄卷九，齊木德道爾吉，巴根那編.清朝太祖太宗世祖朝實(shí)錄蒙古史史料抄[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古大學(xué)出版社，2001：95

[7]清世祖實(shí)錄卷十六：145，載《蒙古民族通史》，第四卷[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古大學(xué)出版社，2002：451

[8]清世祖實(shí)錄卷二十：175，載《蒙古民族通史》，第四卷[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古大學(xué)出版社，2002：453

[9]中國民族教育論文集[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古教育出版社，1987：155-156

[10]《欽定大清會典事例》卷1101[M].北京：中華書局，1991：18071

[11]蘇日嘎拉圖.滿蒙文化關(guān)系研究[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古教育出版社，2006：104

[12]關(guān)于“混一”蒙古的概念，最早見于崇德年間，清太宗皇太極在改元為“清”時(shí)，在昭告文書中提出的概念，其目的是利用蒙古的“非漢”身份，以及與滿洲的姻婭關(guān)系，構(gòu)建一個(gè)有別于漢族的全新的“滿洲-蒙古”政治共同體，意在拉攏蒙古王公，并為入關(guān)做準(zhǔn)備的政治修辭模式

[14][清]噶拉丹.寶貝念珠[M].烏蘭巴托：蒙古社會科學(xué)院，索永布普列斯出版社，1960：136

[15][21]蒙古國史[M].烏蘭巴托：蒙古社會科學(xué)院阿德蒙集團(tuán)，2003：275，276

[16]“滿洲之道”的概念來自美國清史學(xué)者歐立德的專著《滿洲之道：八旗和中華帝國晚期的族群認(rèn)同》，他強(qiáng)調(diào)的核心概念是族群的形成在于，民族的共同文化與傳統(tǒng)被有意識地用來激發(fā)群體的團(tuán)結(jié)力，增加族群的社會資源，降低生存危險(xiǎn)。對于少數(shù)民族政權(quán)來說，面對龐大的漢地被征服者，具有一種“族群主權(quán)”保護(hù)民族的自我身份認(rèn)同。在文化方面則主要體現(xiàn)在尚武風(fēng)俗的“國語騎射”。而所謂的國語，即是指滿語，騎射則不言而明。在滿洲舊俗中將滿語、旗裝、騎射設(shè)置為傳統(tǒng)民族習(xí)俗

[17]黃書光.中國社會教化的傳統(tǒng)與變革[M].濟(jì)南：山東教育出版社，2005：70

[18]清廷在建立政權(quán)之時(shí)，為了緩和滿漢民族矛盾，特提出“法明”與“崇滿”并治的模式。所謂法明即效仿明制，學(xué)習(xí)儒家文化，而崇滿則是要強(qiáng)調(diào)自身少數(shù)民族屬性的身份。此外，筆者認(rèn)為，“崇滿”的另一重目的，亦是為了鞏固其在北方“非漢”社會，滿洲共同體的“宗主大汗”形象，以穩(wěn)定北方周邊藩部的目的

[19]湯景泰.白山黑水：滿族傳播研究[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2014：110

[20]忒莫勒，烏云格日勒，于逢春.中國邊疆研究文庫·初編·北部邊疆卷五[M].哈爾濱：黑龍江教育出版社，2014：31