侯 曉 琳
(泰山管委紅門管理區(qū),山東 泰安 271000)
斗母(又作姥)宮原稱“龍泉觀”,位于泰山龍泉峰西南的主盤路東側(cè),是泰山一處重要廟宇。斗母宮雖是道家場所,可很長時(shí)間內(nèi)有尼僧入住,是佛道文化相互融合、共生的場所之一。對(duì)斗母宮尼僧的歷史,以往學(xué)者研究中已多有涉及。有學(xué)者從斗母宮尼僧從妓這一狀況,揭示了佛教世俗化的現(xiàn)象。本文擬以斗母宮內(nèi)的石刻碑文為基礎(chǔ),搜集歷代游記、筆記等有關(guān)描述,參照前人的研究,試對(duì)斗母宮的住持及著名尼僧加以探尋。
斗母宮尼僧宗派屬于臨濟(jì)宗,臨濟(jì)宗是中國佛教禪宗五家之一,唐代義玄創(chuàng)建。因義玄住在鎮(zhèn)州(今河北省正定縣)滹沱河畔的臨濟(jì)院,所以稱為臨濟(jì)宗。斗母宮照壁上嵌有“臨濟(jì)正宗比丘尼世系圖”碑,道光二十四年(1844)立,內(nèi)有四十八代字輩,即“智慧清凈、道德元明、真如性海、寂照普同、心源廣緒、本覺昌榮、能仁正果、長衍寬洪、為傳法印、金悟惠隆、堅(jiān)持戒定、永繼祖宗?!痹谏狭兴氖舜?,最早入主斗母宮者,為十一代性江,一直傳到正品的徒弟,共有十八代尼僧。其中,在碑刻中出現(xiàn)的住持有九代人,分別是性(性江)、海(海住、海銀)、心(心海)、源(源興、源志)、廣(廣平)、緒(緒魁)、榮(榮桂)、能(能慶)、正(正品)字輩(同一字輩算作一代住持)。據(jù)斗母宮周圍老居民回憶,正品的師叔仁德曾任住持,加上仁德,共歷十代住持(中有一代住持法名待考)。斗母宮數(shù)代尼僧篳路藍(lán)縷,在自身修行的同時(shí),也造就了斗母宮不可抹去的一段歷史。
據(jù)碑文及文獻(xiàn),并根據(jù)對(duì)有關(guān)人員的走訪,初步考證出有如下重要尼僧及住持。
1.性江:臨濟(jì)宗尼僧第十一代,斗母宮第一代住持,青州博興人,本在青州觀音堂任住持,明天啟年間來到斗母宮,可稱為斗母宮開山祖。清康熙年間,她在北京廣濟(jì)寺住持真寬及普照寺高僧元玉的幫助下,四方募捐,幾十年內(nèi),先后重修了斗母宮正殿,創(chuàng)建了觀音殿,建臺(tái)基,修院墻,重塑了神像?!抖纺笇m新建白衣殿記碑》①載:
明天啟初年,因無真實(shí)主人看守香火,則百工俱廢,門戶蕭然。噫!神圣至靈,然非正人相佐,亦無效矣。而又況夫君不得臣,父不得子,欲及家齊國治,以能遂立洪功大業(yè)于數(shù)十百世之后者與,誠哉樹人之智良可貴也。彼時(shí)十方檀信聞?dòng)星喔┡d比丘尼性江,在本州蕭府觀音堂住持,道名遠(yuǎn)振,真實(shí)可佳,即延入其內(nèi)為主其事。于是性江率諸徒侶,四方募化,篤志辛勤若干日,先為重修斗母宮正殿;又辛勤若干日,于正殿之后建觀音殿一座,內(nèi)塑觀音圣像;……又辛勤若干日,于臺(tái)之上立其垣墻,整其門戶,建其禪室廚庫等房;又辛勤若干日,重為新裝斗母、大悲一應(yīng)神圣等像。
2.海住、海銀:住持性江的愛徒,斗母宮第二代住持,跟隨師父潛心修行募化,重修斗母宮。清康熙年間,性江已是暮年,遂命弟子海住、海銀代她主事。當(dāng)時(shí)海住雖然已是花甲之人,苦行焚修,四方募化,在正殿東新建了白衣殿?!抖纺笇m新建白衣殿記碑》載:
康熙丙午(1666),性江為自老邁,不能勤勞,即命弟子海住、海銀代主其事。海住今年將六十,備守清規(guī),堅(jiān)奉戒律,亦為苦行焚修,募化四方善信,又于正殿之東新建配殿一座內(nèi)塑白衣送生子孫等像,以盡出家報(bào)答君親師長檀越之志。
3.心海:為斗母宮第七代僧,乾隆年間任住持,原名寬洪,從北京天仙庵來到斗母宮,駐錫未歸,四方募化,重修前殿,新建了聽泉山房、后殿東西配殿,并邀請(qǐng)?zhí)┌仓h即后來的直隸知州張鳴鐸題寫了宮名?!吨匦薅纺笇m前后殿東西配殿記碑》②載:
寬洪和尚,……剃度京都天仙庵,法名心海。緣十三年(1748)大差經(jīng)過,眾仰其名,延請(qǐng)來泰。見其儀度莊雅,經(jīng)卷通達(dá),庵中遂師事之。寬洪亦戀此名山,地僻人靜,洵為焚修之所,遂駐錫不歸。凡四方來游者,遂隨喜出資財(cái),重修前殿,妝塑斗母娘娘像。次修后殿,中塑子孫圣母。……迨甲午(1774)、丁酉(1777),東西配殿落成。復(fù)于東殿之后更辟門戶,對(duì)青山,列錦屏,隅北出泉,流水清音。藩憲徐大方伯(恕)憩于此,因額題“聽泉山房”。邑侯張刺史亦題聯(lián)于左右,有“誰無仰止高山志,為有源頭活水來”之句,并自題“斗母宮”三字匾于大門。
后來,心海領(lǐng)著徒弟源興等四方叩頭募捐,積少成多,又創(chuàng)修了鐘鼓樓,此樓成為了泰山上最精致的鐘鼓樓,也是全國少有的帶斗拱的鐘鼓樓?!秳?chuàng)修斗母宮鐘鼓樓記碑》③載:
蓋聞泰岱作鎮(zhèn)……住持心海率徒源興復(fù)叩募四方,檀越競擲金錢,積少成多。于是鳩工庀材,建樓筑臺(tái),懸鐘置鼓于其中。
心海任住持期間,斗母宮逐漸走上了鼎盛時(shí)期,香火旺盛。從斗母宮院內(nèi)的《劉義厚等捐資題名碑》④、《高恩等進(jìn)香碑》⑤可以看出,當(dāng)時(shí)香客眾多,匯集于斗母宮,捐舍資材,祈求神靈庇佑。
4.源興、源志、源慶:住持心海的弟子,斗母宮第八代僧,源興與源志曾任住持,他們跟隨師父四處募化,重修斗母宮殿,新建聽泉山房、鐘鼓樓等建筑。嘉慶年間,源興作為住持,和源志繼承師父遺愿,再次大規(guī)模重修斗母宮。據(jù)《重修斗母宮記碑》⑥載:“壬戌(1802)之秋,友人繡章徐太學(xué)過余,以修宮之記囑余。”道光年間,源志成為住持,又率領(lǐng)九代孫廣禎、廣平暨十代孫緒成、緒強(qiáng)、緒奎進(jìn)行了大規(guī)模重修。《重修斗母宮記碑》⑦載:
自明嘉靖中重建,迄今二百余年,雖間有補(bǔ)葺,抑漸頹矣。……茲夏有首事魏致和諸君輒屬余為記,乃知已為南大門、東配殿、鐘鼓二樓、捲棚三楹,經(jīng)始于六月十三日,落成于七月間。
5.廣平、廣禎:斗母宮第九代僧,源志的徒弟,跟隨師父多次參與重修斗母宮,廣平任住持。道光后期,廣平與徒弟緒魁、緒齡重修了西配殿、山門及高老橋,后又重修了后殿和西廂房?!吨匦薅纺笇m后殿西配殿記碑》⑧載:
道光十七年(1837)修前山門,二十二年修高老橋。蓋廟后臨深澗,石橋跨乎其上,固盤道之沖而上下所經(jīng)由者也。至二十三年,復(fù)鳩工庀材,修后殿及西廂房,統(tǒng)計(jì)所費(fèi)不下數(shù)千緡。
隨著清朝由盛轉(zhuǎn)衰,斗母宮的募捐修繕工作也逐步走下坡路了。咸豐五年(1855),廣平仍然任住持,她帶領(lǐng)著徒弟緒魁、緒齡及本字輩、覺字輩、昌字輩、榮字輩的徒孫們又重修了大殿、觀音殿和東配殿?!吨匦薅防汛蟮钣^音殿配殿暨東殿記碑》⑨載:
繼又敬募善信,積十余稔得金錢若干,盡出所儲(chǔ),修前殿奉斗姥,建東殿供觀音,徹殿旁舊廈作廳事五楹,廟貌固極其巍峨,即齋宿退休,亦皆有所,計(jì)工凡兩閱月而始告成。
6.緒魁、緒齡:住持廣平的徒弟,跟隨師父多次參與斗母宮的募捐修葺工作。緒魁(號(hào)妙山)為斗母宮第十代僧,任住持,光緒初期,她帶領(lǐng)十一代孫本三,十二代孫覺良、覺鳳,十三代孫昌福,十四代孫榮重,十五代孫能祥、十六代孫仁秋等重修了山門、鐘鼓樓等。此時(shí)的斗母宮也達(dá)到了尼僧最多的時(shí)候?!抖防褜m重修山門鐘鼓樓記碑》⑩載:
今皇帝御極之元年(1875),住持尼妙山者,念山門之漸圮,鐘鼓樓之浸敝,欲更新焉,使其徒侄增常、徒孫耐誠等,廣募善緣,得布施資若干金,鳩工庀材,俾門與樓之規(guī)模加宏廓焉,繼此而各院禪房或補(bǔ)葺,或涂塈,以漸整飾,閱數(shù)十日而工始竣。
7.法霖:斗母宮第十四代僧,又名榮桂,為斗母宮尼僧恢復(fù)梵修做出了貢獻(xiàn)。光緒二十九年(1903),泰安知縣毛澂以斗母宮尼不守清規(guī),下令將其全部遣歸;恢復(fù)龍泉觀古名,改派道士住持。數(shù)年后,麻塔尼法霖(易名榮桂)來此,表示愿謹(jǐn)守戒律,又得士紳賈鶴齋等為之斡旋,獲準(zhǔn)返宮。斗母宮自此恢復(fù)原名,尼僧重新回廟,以榮桂為住持。惟宮尼剃度守戒與常僧相同,無復(fù)昔日綺艷景象。對(duì)此《重復(fù)斗姥宮增修記》有所記述:
有邑宰以誤聽,逐比丘,易道眾,復(fù)名曰龍泉觀,游者皆過門不入,不獨(dú)紗櫥寶幔蛛網(wǎng)成塵,即斗姥宮之名亦滅沒而不知。嗚呼,衰亦甚矣!法霖感廟貌之傾頹,憫佛法之淪替,乃銳然以修復(fù)自任。陳于邑宰,邑宰感其誠,為復(fù)舊名,仍令住持其中。
到了民國時(shí)期,斗母宮又一次得到了大規(guī)模的修建。住持法霖帶領(lǐng)徒弟能慶、徒孫仁盛等四方化緣,遠(yuǎn)近募資,對(duì)各殿、樓、亭臺(tái)重加修葺,恢復(fù)了舊貌,香火也日益興旺。據(jù)《重復(fù)斗母宮增修記》載:
法霖乃清修梵行,儉衣菲食,募資于遠(yuǎn)近諸善士,重加修葺,傾者植之,朽者易之,漫漶者藻繪之,黝黯者丹雘之,閱三年而告成。一時(shí)輪焉奐焉,莊嚴(yán)寶相,頓復(fù)舊觀,香火日盛,此豈非得人之效哉!
法霖任住持期間,當(dāng)?shù)孛粟w爾萃因常去斗母宮,于1914年捐資修建了寄云樓,并在樓前開鑿了“天然池”,方便了宮內(nèi)用水。趙氏還親自撰書《天然池記》,云:
今夏來斗母宮,比丘法霖導(dǎo)余視其廟之南有廢圃,因教之架石梁以為渠,就坎窞而鑿池,不三旬而工蕆。昔之蕪穢不治者,轉(zhuǎn)瞬而為之勝地矣!法霖索余題名,因之有感焉。夫泰山之水,天然也,不知閱幾千百年矣?!蛞蕴烊幻涑兀⑹愦艘鉃橹洝1狡咴滤啡?,傲徠山民趙爾萃并書。
8.能慶:斗母宮第十五代僧,任住持,曾跟隨住持法霖大規(guī)模重修斗母宮。斗母宮院內(nèi)立有《泰山行宮碑記》,介紹人為住持能慶,碑文記載了香客徐松巖五次登泰山為母親祈福,每次上山時(shí)他都是披散著頭發(fā)、光著腳登上六千七百余級(jí)臺(tái)階到達(dá)山頂,而他自己卻是毫發(fā)無損。他還多次來到斗母宮上香。通過碑文可以看出,斗母宮香火旺盛,備受香客推崇。
9.正品:斗母宮第十七代僧,最后一任住持,泰安山口人,俗姓孫。據(jù)她回憶,解放后到“文革”前,斗母宮的尼僧只剩下了四個(gè)人,分別是:能祥、仁德、仁義和她自己?!拔母铩敝校瑢m內(nèi)神像全被破壞,尼僧被趕出。直到1979年,正品才回到斗母宮,并于1980年參加佛教協(xié)會(huì)第四屆全國代表會(huì)議,被選為理事,1986年被吸收為泰安市政協(xié)委員。至1988年病逝。此后她的兩個(gè)徒弟果紅、果臣也離開了斗母宮。至此,斗母宮的尼僧時(shí)代就結(jié)束了。
清乾隆以后,斗母宮尼僧通文字、善酬對(duì),吸引了不少文人墨客、宦室婦女,入廟上香休息。清末學(xué)者趙新儒在《新刻泰山小史》中寫到,這里“幼尼皆妙婉秀麗,解文字,衣裝如美少年。其室宇陳設(shè),飲食供客,極其豪奢,故游客多樂而忘返?!睋?jù)住持正品回憶說,光緒年間斗母宮年輕的尼姑不削發(fā),留著大辮子,穿紅戴綠,涂脂抹粉,致使一些城鄉(xiāng)紈绔子弟入廟流連。不過,從妓僅是斗母宮尼僧一個(gè)歷史階段的生活方式,在更長的時(shí)間段內(nèi),她們還有另外的修行特點(diǎn)。
住持正品回憶說,從清末尼僧重新入主斗母宮后,修行戒律開始嚴(yán)格:入宮先認(rèn)師父,嚴(yán)守五戒,在本宮修行幾年后,要到北京大寺“受戒”。受戒時(shí),用戒香灸燒額頭或手腕,灸成數(shù)個(gè)黑疤,作為完成受戒的標(biāo)志;誦經(jīng)和禮神的任務(wù)較重,因?yàn)閺R內(nèi)奉祀的神像多,每天早、晚都要念經(jīng)拜禪,每月逢單日在北院正殿前念經(jīng),雙日除念經(jīng)外,還要拜禪。每逢神佛節(jié)日,都要舉行祝拜儀式,在儀式上要誦念全經(jīng);宮內(nèi)一般的尼僧平時(shí)要進(jìn)行繁瑣的禮神活動(dòng),每天早、晚兩次向各神上香,逢六月、臘月和每月初一、十五,除上香外,中午要增加一次送食。即各神龕前送一碗水、一碗米,放在供臺(tái)上,晚上把水和米澆撒在殿門內(nèi)外。斗母宮尼僧集體生活,吃大鍋飯。吃齋分為兩種,一是吃全齋,即長年吃素,一種是吃花齋,即每年六月、臘月和每月的初一、十五吃素,其它時(shí)間可以吃葷。收入主要有拴娃娃、香火、賣茶水錢及外出化緣,生活較為清苦。
斗母宮作為泰山上道教與佛教文化互相融合的場所,既供觀音菩薩,又奉碧霞元君。碧霞元君民間俗稱“泰山老奶奶”,是泰山影響力最大的女神。道教認(rèn)為,碧霞元君“庇佑眾生,靈應(yīng)九州”,能扶弱懲惡,為人送子,有求必應(yīng)。在民俗信仰中,觀音菩薩也是能賜福保佑的神仙。在老百姓心中,斗母宮的許愿求子十分靈驗(yàn),一旦遇到生育方面的問題,便會(huì)到這里燒香磕頭,祈求神靈賜子。迄今斗母宮內(nèi)建筑墻體上還有麒麟送子的磚雕圖案。這一點(diǎn)從廟內(nèi)的石刻碑文也可以看出,《斗母宮新建白衣殿記碑》載:“白衣送生子孫殿也,能滿世人求子之愿”,《高恩等進(jìn)香碑》載:“斗母宮更為靈應(yīng),求子得子,求孫得孫?!鼻迥┛偙鴱垊?、衍圣公孔令貽親自到宮內(nèi)拴娃,最后都達(dá)成心愿,施舍重金。末代衍圣公孔德成在1922年題寫了“膚寸升云”匾,至今還掛在宮內(nèi)。斗母宮尼僧幫助求子的人拴娃娃,結(jié)交善緣。眾多香客得償所愿后,大多向斗母宮捐資舍財(cái),為廟內(nèi)宮殿、亭臺(tái)的建造、修繕貢獻(xiàn)了力量。
從斗母宮碑刻及相關(guān)文獻(xiàn)材料上可以看出,斗母宮與王公貴族、地方權(quán)貴有著千絲萬縷的聯(lián)系。
自明朝開始,斗母宮就與皇家結(jié)緣。據(jù)《太監(jiān)進(jìn)香題刻》載,明天啟三年(1623),內(nèi)宮太監(jiān)來斗母宮進(jìn)香,多達(dá)十幾人。到了清乾隆年間,乾隆皇帝奉孝慈太后來泰山祭祀,曾到斗母宮上香。自此廟內(nèi)香火興盛,士紳顯宦紛紛助修。清乾隆間建修鐘鼓樓碑記中,捐修官吏多達(dá)60余人。世襲衍圣公孔憲培、孔慶镕均與斗母宮結(jié)緣,捐修鐘鼓樓等。到了民國碑刻上,衍圣公孔令貽、長江巡閱使張勛的名字也赫然在目。近代維新領(lǐng)袖康有為也與斗母宮有不解之緣。其參與丁巳復(fù)辟活動(dòng)失敗后,曾來到斗母宮隱居,委托住持法霖買到宮南河?xùn)|關(guān)廟別墅一處,法霖還將廟東山場送給了康氏。法霖任住持期間,多次尋找靠山保護(hù)寺廟安全,前有泰安寓公“趙家公館”(趙爾巽家族),后有山東軍務(wù)督辦張宗昌。與這些權(quán)貴們保持良好關(guān)系,不僅維系了寺廟的安全,還使宮宇得到捐修。趙爾萃參與捐修寄云樓,開挖“天然池”,并親自撰書碑文。一時(shí)文人墨客紛至沓來,題寫了大量匾聯(lián),成為藝文盛事。
斗母宮的尼僧多因家境貧寒,迫于生計(jì)而遁入空門,大多是在很小的時(shí)候就出家入宮。在眾多清人雜記中都提到了這一現(xiàn)象,“余至?xí)r,但有二少尼,一曰仙亭,一未問其名,老尼綏綏然,款客甚殷”(見清林紓《畏廬瑣記》);“一老尼一正巽外,尚有一稚尼,度之,不過十一二齡耳”(見民國袁克文《辛丙秘苑·寒云日記》)。據(jù)正品回憶:她入廟時(shí)才七歲,爹媽養(yǎng)不起,“明目投胎”來到斗母宮,廟里請(qǐng)了周圍證人與正品父親一起吃了酒席,立下字據(jù),削發(fā)換服,小姑娘自此遠(yuǎn)離父母,與青燈古佛為伴。幼尼入廟一般由師傅教念經(jīng)文識(shí)字,清光緒年間廟內(nèi)專門聘請(qǐng)文化教師,給幼尼講授四書和經(jīng)文。這些都增加了尼僧的文化素養(yǎng)。據(jù)清人《王鐘霖日記》載:“夢(mèng)仙吐囑風(fēng)雅,性情聰慧,一時(shí)士大夫登山者,無不樂與之接談,贈(zèng)答極多,張壽泉刺史欲為刊集。戊午(1798)九月,余再見之,已如漁洋賦《秋柳》時(shí)矣。屬留題一聯(lián):‘夢(mèng)為胡蜨常如我,仙比鴛鴦果羨誰?!?文中張壽泉即泰安知縣張鳴鐸,尼僧夢(mèng)仙應(yīng)為心海弟子。)可見尼僧的文學(xué)素養(yǎng)是很高的。所以在很多文人留下的筆記或游記中都提到了斗母宮尼僧,比如劉鶚《老殘游記續(xù)》、金安清《泰山游記》、張謇《張謇日記》等。日本近代著名學(xué)者后藤朝太郎曾以親身經(jīng)歷對(duì)斗母宮尼僧的生活進(jìn)行了詳實(shí)記錄,提到尼僧熱情招待入廟休息的客人,與他們親切融洽的交談。這是斗母宮尼僧不同于他處的突出特點(diǎn)。
[注釋]
①此碑在斗母宮白衣殿前,立于清康熙十二年(1673),住持比丘尼性江及徒海住、海銀同立。
②此碑在斗母宮院內(nèi)大殿前,立于清乾隆四十四年(1779),住持比丘尼心海暨徒源興、源慶、源志等同立。
③此碑在斗母宮大殿前,立于清乾隆五十三年(1788),住持比丘尼心海暨徒源興、源志等同立。
④此碑在泰山斗母宮前院東向,立于乾隆五十四年(1789),住持戒尼心海,徒源興、源志立。
⑤此碑在泰山斗母宮前院,立于清乾隆四十四年(1779),住持比丘尼心海暨徒源興、源慶、源志。
⑥此碑在泰山斗母宮中院南側(cè),立于清嘉慶七年(1802),住持比丘尼源興、源志暨住徒廣禎、廣平等同立。
⑦此碑在泰山斗母宮中院東側(cè),立于清道光元年(1821),住持源志,比丘尼廣禎、廣平暨侄緒成、緒強(qiáng)、緒奎同立。
⑧此碑在斗母宮院內(nèi)白衣殿前南側(cè),立于清道光二十四年(1844),住持比丘尼廣平暨徒緒魁、緒齡等立石。
⑨此碑在泰山斗母宮山門外盤道西側(cè),立于清咸豐五年(1855),比丘尼廣平暨徒緒魁、緒齡,孫本正、本在、本煥、覺良、覺玉、覺德、覺鳳、昌寶、昌元、昌明、昌福、昌安、榮法、榮襄立石。
⑩此碑在斗母宮山門外盤路西側(cè),立于清光緒元年(1875),住持尼緒魁,徒侄本三,孫覺良、覺鳳、昌福、榮重、榮順、榮法、榮相、榮春、榮冬、榮巧、能祥、能根、能松、能哲、能秀、仁秋立石。