劉玉葉
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論梁代郊廟歌辭的復(fù)古改革
劉玉葉
(鄭州大學(xué) 文學(xué)院,河南 鄭州 450001)
梁代雅樂的改革創(chuàng)新在中國(guó)禮樂發(fā)展史上有著重要的地位,而沈約所做的《宋書 · 樂志》體現(xiàn)了復(fù)古雅正的雅樂理論。在實(shí)踐中,沈約通過語(yǔ)言形式、場(chǎng)景描寫、王權(quán)天命的表現(xiàn)等方面回歸了郊廟歌辭的雅頌傳統(tǒng),在文學(xué)層面體現(xiàn)了梁代復(fù)興古樂的改革舉措。
沈約;復(fù)古;郊廟歌辭;雅樂
梁武帝即位初始就重視禮樂建設(shè),大修文教,取得了令人矚目的禮樂重建成果,對(duì)唐代乃至后世都有重要影響。李延壽在《南史 · 梁武帝紀(jì)》中贊其“制造禮樂,敦崇儒雅,自江左以來(lái),年踰二百,文物之盛,獨(dú)美于茲”[1]。梁代的雅樂建設(shè)在整個(gè)中國(guó)禮樂制度史上都有重要地位,特別是它以復(fù)興古樂為代表的復(fù)古改革尤其不可忽略。負(fù)責(zé)撰寫郊廟歌辭的沈約作為齊梁文壇德高望重的“一代辭宗”,不但參與了梁初五禮的編制,對(duì)樂學(xué)也深有造詣,他編纂的《宋書 · 樂志》可以系統(tǒng)地反映其樂學(xué)思想。本文試從《宋書 · 樂志》的復(fù)古樂學(xué)理論出發(fā),聯(lián)系《樂府詩(shī)集》中沈約所做的梁代郊廟歌辭文本,探討沈約在郊廟歌辭創(chuàng)作中所做出的復(fù)古嘗試。
梁武帝即位之初,梁代雅樂制度因襲前代舊制,他頗為不滿而“思弘古樂”,感慨“《韶》、《護(hù)》之稱空傳,《咸》、《英》之實(shí)靡托,魏晉以來(lái),陵替滋甚。遂使雅鄭混淆,鐘石斯謬,天人缺九變之節(jié),朝宴失四懸之儀”[2],試圖再造真正雅正的廟堂音樂。梁武帝將梁代雅樂以“雅”定名,也顯示了他恢復(fù)雅樂傳統(tǒng)的決心與信心。他下詔求古樂,沈約答詔建議先從樂書編纂入手,纂成一部“起千載絕文”的樂書,在其理論指導(dǎo)下制定一部“使《五英》懷慚,《六莖》興愧”[3]204的“大梁之樂”。
沈約所作《宋書 · 樂志》第一卷是一部秦漢以來(lái)的音樂通史,我們完全可以將其作為沈約答詔中所說的樂書。該卷對(duì)雅樂的發(fā)展歷史梳理論述甚詳,保存了圍繞雅樂發(fā)展的歷代奏折答對(duì)和重要討論,不僅是雅樂發(fā)展的重要文獻(xiàn)資料,也充分體現(xiàn)了沈約對(duì)雅樂樣貌與改革的意見。在《宋書 · 樂志》中,沈約非常強(qiáng)調(diào)雅樂的正統(tǒng)性,痛感“淫聲熾而雅音廢矣”[3]533,并引用王僧虔的上奏,指出近世以來(lái)“家競(jìng)新哇,人尚淫俗,務(wù)在噍殺,不顧律紀(jì)。流宕無(wú)涯,未知所極,排斥典正,崇長(zhǎng)煩淫”[3]553,在雅樂發(fā)展歷史中,他重點(diǎn)批評(píng)漢武帝時(shí)期的樂府不夠雅正,“商周雅頌之體闕焉”[3]550。沈約對(duì)待民間歌曲同樣如此,他評(píng)價(jià)南朝新造《襄陽(yáng)樂》《壽陽(yáng)樂》《西烏飛》諸曲“哥詞多淫哇不典正”,聲明“非淫哇之辭,并皆詳載”[3]552,認(rèn)為“蓋樂先王之樂者,明有法也;樂己所自作者,明有制也”[3]533,此“法”此“制”就是制定雅樂的根據(jù),正所謂他所作《牲雅》中所說的“反本興敬,復(fù)古昭誠(chéng)”[4]43。
實(shí)際上,歷代雅樂改革的先驅(qū)行動(dòng)都是因襲復(fù)古。曹操令杜夔等“紹復(fù)先樂”,西晉令傅玄作歌辭時(shí),“郊祀明堂禮樂權(quán)用魏儀,遵周室肇稱殷禮之義,但改樂章而已”,“永嘉之后,舊典不存”,才漸有補(bǔ)益,而宋令顏延之造登歌時(shí),依然“大抵依仿晉曲”,后“南齊、梁、陳,初皆沿襲,后更創(chuàng)制,以為一代之典”[4]2??梢?,歷代雅樂創(chuàng)制皆以復(fù)古為上。
但在實(shí)際操作上,因舊樂不存而無(wú)所依憑,再加上社會(huì)語(yǔ)言、風(fēng)俗改變和統(tǒng)治者個(gè)人喜好等原因,重現(xiàn)西周雅樂成為不可能實(shí)現(xiàn)的理想。自先秦起,更為流行的新聲俗樂不斷沖擊與加入到雅樂中去,如鄭聲、曹氏父子所喜的相和三調(diào)等。劉勰即云:“雖三調(diào)之正聲,實(shí)韶夏之正曲也?!盵5]102在梁代,甚至佛教法樂也進(jìn)入了廟堂。這些改變使得雅樂去古愈遠(yuǎn)的同時(shí),也令古老神圣的祭歌不斷煥發(fā)新的生機(jī)。這就是雅樂創(chuàng)制中復(fù)古與創(chuàng)新的雙重訴求,也是梁代雅樂創(chuàng)制中亟須解決的問題。
復(fù)古本身又產(chǎn)生新的問題,即到底以何為古?是以夏商周為古,還是前代為古?復(fù)古雅樂,在理想上是要回歸先秦雅頌傳統(tǒng),但在實(shí)際操作中因襲前代才是較穩(wěn)妥的做法。在這個(gè)問題上,張華與荀勖曾有一番爭(zhēng)議:
張華表曰:“按魏上壽食舉詩(shī)及漢氏所施用,其文句長(zhǎng)短不齊,未皆合古。蓋以依詠弦節(jié),本有因循,而識(shí)樂知音,足以制聲,度曲法用,率非凡近所能改。二代三京,襲而不變,雖詩(shī)章詞異,興廢隨時(shí),至其韻逗曲折,皆系于舊,有由然也。是以一皆因就,不敢有所改易?!避髹脛t曰:“魏氏歌詩(shī),或二言,或三言,或四言,或五言,與古詩(shī)不類。”以問司律中郎將陳頎,頎曰:“被之金石,未必皆當(dāng)?!惫售迷鞎x歌,皆為四言,唯王公上壽酒一篇為三言五言,此則華、勖所明異旨也。[3]539
張華認(rèn)為漢魏雅樂“文句長(zhǎng)短不齊,未皆合古”,但考慮到“韻逗曲折,皆系于舊”而“不敢有所改易”,仍延續(xù)漢魏之樂,實(shí)際上是以前代為古;而荀勖卻皆改為四言體,是以先秦為古??梢娫趶?fù)古原則下,具體操作是可以協(xié)調(diào)改易的,因循前代是比較省事穩(wěn)妥的做法,而回到先秦是頗需大費(fèi)周章的。
對(duì)于梁武帝、沈約而言,他們既有痛感宋齊四廂音律不全的認(rèn)識(shí),也有野心勃勃的期許,也即他們并不甘于沿襲宋齊,而是要超越前代,回歸先秦雅頌傳統(tǒng),這從沈約對(duì)漢武帝郊祀詩(shī)的批評(píng)可以得見?!端螘?· 樂志》評(píng)論說:“漢武帝雖頗造新哥(同歌),然不以光揚(yáng)祖考、崇述正德為先,但多詠祭祀見事及其祥瑞而已?!盵3]550這個(gè)批評(píng)的口吻是比較重的,批判的主要原因就是“商周《雅》、《頌》之體闕焉”,不復(fù)古、不雅正。沈約認(rèn)為郊祀雅樂最重要的功能是“光揚(yáng)祖考,崇述正德”,而武帝雅樂內(nèi)容的主要缺陷有兩點(diǎn),一是“多因前代”,缺乏“時(shí)事”,二是內(nèi)容多為歌詠祭神與祥瑞之事。這皆因武帝多從自身好惡出發(fā),講求個(gè)人權(quán)威意志與審美需要的滿足,忽略了雅樂應(yīng)承擔(dān)的政治功能。
自創(chuàng)制之初,武帝所造新歌就已屢遭譏評(píng)。河間獻(xiàn)王曾獻(xiàn)雅樂于朝廷,但武帝卻偏愛李延年所造新聲:“然不常御,常御及郊廟皆非雅聲”[6]1070, 故《漢書 · 禮樂志》總結(jié)說:“今漢郊廟詩(shī)歌,未有祖宗之事,八音調(diào)均,又不協(xié)于鐘律,而內(nèi)有掖庭材人,外有上林樂府,皆以鄭聲施于朝廷。”[6]1071批評(píng)漢代雅樂音律既非雅聲,內(nèi)容更不雅正傳統(tǒng)。針對(duì)武帝《天馬》歌,中尉汲黯進(jìn)言:“凡王者作樂,上以承祖宗,下以化兆民。今陛下得馬,詩(shī)以為歌,協(xié)于宗廟,先帝百姓豈能知其音邪?”[7]認(rèn)為雅樂應(yīng)有光揚(yáng)祖宗、教化民眾的作用。劉勰《文心雕龍 · 樂府》與沈約觀點(diǎn)十分相似,其說:“暨武帝崇禮,始立樂府,總趙代之音,撮齊楚之氣,延年以曼聲協(xié)律,朱馬以騷體制歌。桂華雜曲,麗而不經(jīng),赤雁群篇,靡而非典;河間薦雅而罕御,故汲黯致譏于天馬也?!盵5]101批評(píng)《安世房中歌》《郊祀歌》“麗而不經(jīng)”“靡而非典”?!安唤?jīng)不典”指漢代雅樂音律上多用鄭聲俗樂,在內(nèi)容上歌頌漢高祖和漢武帝,沒有歌頌先祖與德政,在語(yǔ)言上過于“麗”“靡”,雖滿足了文學(xué)審美的需要,但從郊廟樂應(yīng)承擔(dān)的國(guó)家意識(shí)形態(tài)功能而言,綺麗華美的文辭與莊重恭敬的氛圍營(yíng)造很難相容。顏延之《庭誥》也評(píng)價(jià)漢《郊祀歌》“雖雅聲未至,弘麗難追矣”[8]。
在實(shí)際創(chuàng)作中,沈約謹(jǐn)循雅頌傳統(tǒng),防止出現(xiàn)漢武帝郊祀歌之弊病。在基本形式上,沈約創(chuàng)制的郊祀歌幾乎都用四言體,體現(xiàn)了他理想中復(fù)古雅正的歌辭典型。沈約所做的《梁明堂登歌》也沒有沿用謝莊的“以數(shù)立言”,而皆用四言體,只有南郊登歌與《諴雅》之南郊降神、北郊迎神歌用三言,但這也是遵循了漢代以來(lái)迎送饗神歌如《練時(shí)日》《華燁燁》的傳統(tǒng)。在張華與荀勖的爭(zhēng)論中,可以看出二人都認(rèn)為漢魏所作歌辭字?jǐn)?shù)“長(zhǎng)短不齊”是不“合古”的,都承認(rèn)“古”之雅樂應(yīng)該是四言齊言體。四言的采用不僅是為了與古詩(shī)相符,在文學(xué)特點(diǎn)上四言詩(shī)也更具有莊重典雅的審美觀感?!段男牡颀?· 明詩(shī)》即云:“若夫四言正體,則雅潤(rùn)為本?!盵5]67摯虞在《文章流別論》中也說:“詩(shī)雖以情志為本,而以成聲為節(jié),然則雅音之韻,四言為正,其余雖備曲折之體,而非音之正也?!盵5]94故而荀勖所作歌辭“終宋、齊以來(lái),相承用之”,產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《宋書 · 樂志》所記載的173首郊廟燕饗歌辭中,四言體有114首,雜言38首,可見四言體創(chuàng)作在郊廟歌辭中的優(yōu)勢(shì)被普遍承認(rèn)。
在內(nèi)容上,沈約注重“光揚(yáng)祖考,崇尚正德”。其祭祀太祖的《梁宗廟登歌》有意用《詩(shī)》的雅頌寫法,歌曰:“殷兆玉筐,周始邠王。於赫文祖,基我大梁……在夏多罪,殷人涂炭。四海倒懸,十室思亂。自天命我,殲兇殄難。”[4]188。沈約也在歌辭中多次強(qiáng)調(diào)重禮守敬的基本態(tài)度,這也是漢武帝雅樂未做到的“崇尚正德”。況且禮與樂本身不可分割,“禮樂相須以為用,禮非樂不行,樂非禮不舉”[9],《禮記 · 郊特牲》云:“奠酬而工歌,發(fā)德也。歌者在上,匏竹在下,貴人聲也?!盵10]480顯示傳統(tǒng)登歌內(nèi)容以示祖宗功德為主,形式上突出人聲清唱。沈約作為參與梁代五禮制度制定的禮學(xué)專家,尤其重視雅樂的禮樂功用。他在詩(shī)歌中多以莊嚴(yán)肅穆的祭祀現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景描寫,來(lái)烘托莊敬的氣氛,如《梁南郊登歌二首》:
暾既明,禮告成。惟圣祖,主上靈。爵已獻(xiàn),罍又盈。息羽籥,展歌聲。僾如在,結(jié)皇情。
禮容盛,樽俎列。玄酒陳,陶匏設(shè)。獻(xiàn)清旨,致虔潔。王既升,樂已闋。降蒼昊,垂芳烈。[4]46
這首歌辭明白地指出了南郊祭天使用登歌的時(shí)間是“暾既明,禮告成”,形式是“息羽籥,展歌聲”“王既升,樂已闋”,陳設(shè)是“禮容盛,樽俎列。玄酒陳,陶匏設(shè)”,氣氛是“獻(xiàn)清旨,致虔潔”。
沈約細(xì)致地描繪儀式場(chǎng)景,目的就是為了展現(xiàn)“將修盛禮,其儀孔熾”“祀典昭潔,我禮莫違”。如《諴雅》描寫降神儀式:“揚(yáng)羽翟,鼓應(yīng)朄”,“牲玉孔備,喜薦惟旅。金懸宿設(shè),和樂具舉”,重點(diǎn)是為了突出虔誠(chéng)禮敬的態(tài)度?!兜氀拧访鑼懢土莾x式的場(chǎng)面:“載陳珪璧,式備牲牷。云孤清引,栒虡高懸。”就埋儀式:“坎牲瘞玉,酬德報(bào)功。振垂成呂,投壤生風(fēng)……俯昭象物,仰致高煙?!薄段宓鄹琛访鑼憦R堂陳設(shè)與儀式樂器布置:“雕梁繡栱,丹楹玉墀”“齊醍在堂,笙鏞在下”“載列笙磬,式陳彝俎”,目的是為了突出重禮復(fù)古的新興王朝意識(shí)形態(tài),同時(shí)也通過盛大華麗的儀式場(chǎng)面展現(xiàn)國(guó)家的實(shí)力。
在政權(quán)天命的表現(xiàn)形式上,漢武帝郊祀歌多用祥瑞之事以證天命,19首郊祀歌中就有《天馬》《景星》《齊房》《朝隴首》《象載瑜》5首用祥瑞之事以證天命,被《樂志》批評(píng)偏離了雅樂的基本方向。后代雅樂也多有頌天命祥瑞的內(nèi)容,如燕饗四廂樂歌中宋王韶之所造《食舉歌》:“瑞徽璧,應(yīng)嘉鐘。舞靈鳳,躍潛龍。景星見,甘露墜。木連理,禾同穗。玄化洽,仁澤敷。極禎瑞,窮靈符。”[4]289梁代雅樂中很少有關(guān)于祥瑞的描寫。傾向于回歸儒家禮樂正統(tǒng)的沈約多敘現(xiàn)實(shí),即使在描寫迎送神的場(chǎng)景時(shí),對(duì)于超現(xiàn)實(shí)的想象描寫也節(jié)制而收斂,如描寫神之降臨只云“出杳冥,降無(wú)象”“靈降無(wú)兆,神饗載謐”“或升或降,搖珠動(dòng)佩”。相比前代的迎神饗神歌,傅玄饗神歌也只描述賜?;蛱烀骸吧竦o來(lái)格,福祿是臻”,“於赫大晉,膺天景祥”,相比之下后來(lái)南朝宋的謝莊與顏延之的想象描寫就華麗浪漫,神來(lái)時(shí)“地紐謐,乾樞回。華蓋動(dòng),紫微開。旌蔽日,車若云。駕六氣,乘絪缊”,神去時(shí)“月御案節(jié),星驅(qū)扶輪。遙興遠(yuǎn)駕,曜曜振振”。在雅正復(fù)古的目標(biāo)下,沈約使用文字相當(dāng)審慎,不以過多的文采損害雅樂的基本功能,而采用傳統(tǒng)雅頌的方法來(lái)歌頌時(shí)王,弘揚(yáng)天命。如皇帝出入時(shí)所奏的《皇雅三首》:
帝德實(shí)廣運(yùn),車書靡不賓。執(zhí)瑁朝群后,垂旒御百神。八荒重譯至,萬(wàn)國(guó)婉來(lái)親。
華蓋拂紫微,勾陳繞太一。容裔被緹組,參差羅罕畢。星回照以爛,天行徐且謐。
清蹕朝萬(wàn)宇,端冕臨正陽(yáng)。青絢黃金繶,袞衣文繡裳。既散華蟲采,復(fù)流日月光。[4]42
該歌辭雖有大段皇帝衣冠服飾的描寫,但是從重禮的角度表達(dá)對(duì)皇權(quán)的尊崇,以“華蓋拂紫微,勾陳繞太一”“星回照以爛,天行徐且謐”的天象描寫肯定了天命之神圣。與之前歌頌皇帝的歌辭比較,全詩(shī)用典不多,更不古奧,也很少直接歌功頌德,整體感情色彩莊嚴(yán)節(jié)制。梁代禮樂中對(duì)本朝天命的宣揚(yáng)是隱性含蓄的,多以自然、四時(shí)予以影射?!断嗪臀逡纷鳛榱捍獣?huì)禮樂程序的第一首樂歌,以宮、商、角、徵、羽對(duì)應(yīng)君、臣、民、事、物和季節(jié)變換,有著特殊的含義。《禮記 · 禮器》說“作大事必順天時(shí)”[10]469,周代宗廟就有對(duì)應(yīng)四時(shí)的祠、礿、嘗、烝之祭,杜佑《通典》亦言:“先王制禮,依四時(shí)而祭者,時(shí)移節(jié)變,孝子感而思親,故奉薦味以申孝敬之心,慎終追遠(yuǎn)之意?!盵11]《相和五引》首先將自然四時(shí)興替與樂、禮聯(lián)系起來(lái),將本朝儀式樂章與上古雅樂類比:“《咸池》始奏,德尚仁”“優(yōu)游律呂被《咸》《英》?!庇袑W(xué)者指出,梁代將古有的“相和六引”改造為“相和五引”并專用于元會(huì)儀中,目的就是將確認(rèn)君主權(quán)威的方式由人事關(guān)系的儀式化改革為擬則天道[12]。梁十二國(guó)樂“止乎十二,則天數(shù)也”,并將鼓吹十六曲改為十二曲,新制十二律,設(shè)十二镈鐘,對(duì)應(yīng)十二個(gè)月;黃鐘廂用鐘、磬各二十四,以對(duì)應(yīng)二十四節(jié)氣。在傳統(tǒng)樂制中,五宮十二律有比象天地陰陽(yáng)之氣的神圣作用,梁武帝此舉有復(fù)古與宣示自身天命的雙重寓意。沈約所作《五帝歌》也與后代所作相異。謝莊之《五帝歌》不僅“以數(shù)立言”,形式翻新,且頗富文采,如九言詩(shī)《歌白帝》:“木葉初下洞庭始揚(yáng)波,夜光徹地翻霜照懸河?!毕啾戎拢蚣s所作古樸精簡(jiǎn),他將重點(diǎn)放在了對(duì)四時(shí)物候的描寫上,如《歌青帝》言春天物候:“群居既散,歲云陽(yáng)止。飭農(nóng)分地,人粒惟始?!薄陡璩嗟邸费韵奶煳锖颍骸懊也菁鹊颍瑴仫L(fēng)以至?!逼鋵?shí)四時(shí)歌一直都包含著政治暗喻,往往以自然交替象征人主恩威并施,如在漢郊祀歌中,一般春夏賜福而秋冬施威:《春陽(yáng)》“眾庶熙熙,施及夭胎,群生啿啿,惟春之祺”;《玄冥》“易亂除邪,革正異俗,兆民反本,抱素懷樸”。梁代郊祀樂以復(fù)古的方式替代了直白宣示祥瑞天命的書寫,使得整體雅樂歌辭形式簡(jiǎn)明整潔,文字表達(dá)雍容克制,在漢后郊祀樂中頗有特點(diǎn)。
在復(fù)古與創(chuàng)新,堅(jiān)守禮樂典制規(guī)范與提升文學(xué)審美要求之間,存在著難以平衡的矛盾。沈約調(diào)和矛盾的基本做法是在郊廟歌辭中雅正復(fù)古,肅莊恭敬,而燕饗歌辭則力圖氣氛和樂,語(yǔ)言鋪排華麗,很好地回應(yīng)了雅樂創(chuàng)制中的多重訴求。而之后這套歌辭卻以不符合雅正要求遭到了最高統(tǒng)治者的嚴(yán)厲批評(píng)?①,這反映了以人主喜好為度量的國(guó)家意識(shí)形態(tài)的轉(zhuǎn)型,也宣告了沈約本人企圖調(diào)和復(fù)古與創(chuàng)新、典章與審美實(shí)踐的失敗。
①梁武帝敕蕭子云曰:“郊廟歌辭,應(yīng)須典誥大語(yǔ),不得雜用子史文章淺言;而沈約所撰,亦多舛謬。”見姚思廉《梁書》(中華書局1973年版)第507頁(yè)。
[1] 李延壽.南史[M].北京:中華書局,1974:226.
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[11] 杜佑.通典[M].北京:中華書局,1988:1365.
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〔責(zé)任編輯 楊寧〕
2018-01-26
劉玉葉(1986―),女,河南鄭州人,講師,博士。
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1006–5261(2018)05–0052–04