重思歷史唯物主義的生態(tài)維度

祁松林

近一個世紀以來，隨著資本主義大工業(yè)的快速發(fā)展，諸如環(huán)境污染、化學廢料和生態(tài)圈破壞等一系列日益嚴重的生態(tài)危機已經(jīng)成為人類社會共同面對的挑戰(zhàn)。各種生態(tài)主義理論與運動也隨之興起并形成了潮流。然而，生態(tài)主義者只看到了現(xiàn)代化工業(yè)大生產(chǎn)所引發(fā)的人與自然關系的緊張，卻并沒有深入到對這一現(xiàn)象背后社會根源的認識。只有基于歷史唯物主義的考察，才能深刻地認識到生態(tài)危機的根源正在于資本主義生產(chǎn)方式本身。

一、生態(tài)主義與生產(chǎn)問題

工業(yè)文明的進步帶來了生產(chǎn)力的高速發(fā)展和物質財富的迅速增加。然而，人類在享受工業(yè)文明帶來的物質福祉的同時，與自然的關系卻日趨緊張，各種全球性生態(tài)問題日益凸顯。1962年，美國海洋生物學家雷切爾·卡遜 《寂靜的春天》一書出版，引發(fā)了全美甚至全球范圍對環(huán)境問題的廣泛關注，各種“生態(tài)保護運動”應運而生。20世紀70年代，“生態(tài)保護運動”從自發(fā)走向了自覺，諸多理論相繼誕生，并且逐步系統(tǒng)化、多元化。20世紀90年代以后，具有當代意義的環(huán)境理論與生態(tài)學思想得到了進一步發(fā)展，英國學者安德魯·杜伯森在 《綠色政治思想》（1995年）一書中明確提出“生態(tài)主義”一詞①參見布賴恩·巴克斯特：《生態(tài)主義導論》，曾建平譯，重慶出版社，2007年，第1頁。。此后，“生態(tài)主義”成為這一運動及其理論的標簽，并逐漸演變?yōu)橐环N社會思潮活躍在世界舞臺。

“生態(tài)主義”作為一種社會思潮，并不屬于某個特定流派或社會團體，它甚至與各類較為激進的思潮廣泛聯(lián)姻，形成了諸如環(huán)境主義、動物權利論、生命中心論、生態(tài)中心論以及生態(tài)女權主義、生態(tài)后現(xiàn)代主義等不同分支。隨著 “生態(tài)保護運動”風起云涌，生態(tài)主義理論的影響不斷擴大，不但深入到當代西方政治、經(jīng)濟、社會、文化的發(fā)展理念與政黨理論的建設領域，而且對全球發(fā)展模式與國際關系準則亦產(chǎn)生了日趨重要的影響。廣義地說，生態(tài)主義社會思潮以重新思考人類現(xiàn)代工業(yè)文明以物質生產(chǎn)為主導的社會整體存在形態(tài)為主要訴求，包括對現(xiàn)存生活方式與思維方式的清算與重估。生態(tài)主義者否定工業(yè)文明的進步，試圖對人類社會做出新的規(guī)劃與選擇，追求一種自然與社會生態(tài)平衡的 “綠色社會”。

面對日益嚴重的生態(tài)危機，生態(tài)主義理論雖然各有側重，但總體而言具有如下特征：第一，“自然為本”的整體主義原則。在生態(tài)主義者看來，自然界是一個整體，必須以整體、系統(tǒng)、關聯(lián)與平衡的眼光看待人與自然的關系，充分尊重自然生物的多樣性與自然界的根本性地位。他們還將這種思考引入到社會生活領域，以此強調(diào)人類文化的多元性。第二，“萬物一齊”的非人類中心主義立場。從 “自然為本”的總原則出發(fā)，生態(tài)主義者普遍認為，自然界是由包括人類社會在內(nèi)的所有生命體構成的網(wǎng)絡系統(tǒng)，這些生命體構成的各個子系統(tǒng)彼此之間相互作用、相互依存，互為聯(lián)系、不可分割。如果割斷了各系統(tǒng)之間的聯(lián)系，使得某個子系統(tǒng)遭到破壞，那么，整體的平衡必將被打破并進而引發(fā)致命的生態(tài)危機。所以，必須堅決反對人類中心主義的狂悖，以平等主義原則看待、處理自然界之生命萬有。第三，“和諧共生”的生態(tài)倫理觀念。在生態(tài)主義者看來，人類是自然界的一部分，而非自然的主宰，生態(tài)危機的 “幽靈”正是人類試圖以先進的生產(chǎn)力控制自然、征服自然的 “心魔”所致。“生態(tài)主義”作為一種新的世界觀，要求轉變這種 “征服者”的思維與現(xiàn)代工業(yè)的生產(chǎn)方式。他們把自然界看作一個有機的倫理實體，以人與自然 “和諧共生”的生態(tài)倫理觀作為價值訴求，并將之擴展到社會生活的各個領域。

總之，在生態(tài)主義者看來，生態(tài)問題就是人與自然的關系問題。作為生態(tài)主義者的典型代表，較為激進的 “深綠”思潮從生態(tài)主義倫理觀出發(fā)，將自然與文明尖銳對立，在反對以經(jīng)濟增長與技術進步為特征的現(xiàn)代生產(chǎn)方式的前提下，把生態(tài)文明看作是人類生產(chǎn)實踐之外的 “荒野”。在他們眼里，“自然”是 “一種未被污染的、未被人類之手接觸過的、遠離都市的東西。……是與由城市化進程所帶來的、人們對都市生活的厭倦以及渴望回歸想象中的鄉(xiāng)間田園生活的情感相聯(lián)系在一起的”①詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，唐正東、臧佩洪譯，南京大學出版社，2003年，第35頁。。而現(xiàn)代工業(yè)文明 “具有急劇影響的生產(chǎn)技術已經(jīng)取代了那些毀滅性較小的技術。環(huán)境危機是這個逆生態(tài)模式不斷增長的不可避免的結果”②巴里·康芒納：《封閉的循環(huán)：自然、人和技術》，侯文蕙譯，吉林人民出版社，1997年，第140頁。。因此，他們主張 “自然價值論”與 “自然權利論”，要求放棄生產(chǎn)技術的發(fā)展與對經(jīng)濟增長的追求，甚至全面否定現(xiàn)代工業(yè)文明的發(fā)展成就。

基于生態(tài)主義的以上認識，我們可以把生態(tài)問題聚焦于 “生產(chǎn)問題”之上。馬克思說：“人們用以生產(chǎn)自己的生活資料的方式，首先取決于他們已有的和需要再生產(chǎn)的生活資料本身的特性?！虼?，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致。③《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第520頁。”由此可見，在歷史唯物主義視域中，“生產(chǎn)問題”占據(jù)著根本性地位，直接規(guī)定著 “現(xiàn)實的個人”及其 “現(xiàn)實生活過程”。而在生態(tài)主義者眼中，從事實層面來看，生態(tài)危機的爆發(fā)根源于現(xiàn)代化的工業(yè)大生產(chǎn)；從理論層面來看，生態(tài)問題凸顯著人與自然的矛盾，而這一矛盾正是人類物質生產(chǎn)實踐的現(xiàn)實反映。

我們知道，歷史唯物主義把生產(chǎn)力的發(fā)展看作人類歷史活動的第一原則，認為物質生產(chǎn)是人類社會存在和發(fā)展的基礎。在 《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯不無感慨：“自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”①《馬克思恩格斯文集》（第2卷），人民出版社，2009年，第36頁，第36頁。歷史唯物主義的創(chuàng)立者對在資本主義生產(chǎn)方式下發(fā)展起來的工業(yè)文明給予了高度肯定，他們說：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”②《馬克思恩格斯文集》（第2卷），人民出版社，2009年，第36頁，第36頁。。誠然，作為在工業(yè)文明時期形成的思想，正如王南湜教授指出的，“馬克思的確繼承了近代資產(chǎn)階級啟蒙思想中支配自然這一核心內(nèi)容”③王南湜：《馬克思會如何回應鮑德里亞的批判？》，《吉林大學社會科學學報》2013年第2期。，因此，也就不難理解，一些激進的生態(tài)主義者在否定現(xiàn)代工業(yè)文明時，也將歷史唯物主義與生態(tài)學思想對立起來。在他們看來，歷史唯物主義肯定 “支配自然”的物質生產(chǎn)運動，相信依靠生產(chǎn)技術的進步在經(jīng)濟發(fā)展過程中就能夠解決生態(tài)問題，具有鮮明的人類中心主義特征。與此相應的是，歷史唯物主義同樣繼承了古典政治經(jīng)濟學的基本觀點，把勞動看作價值財富的源泉，卻沒有將自然界納入人類的價值體系之中。如果說歷史唯物主義也涉及生態(tài)學要素，充其量只是一些簡要的旁白。

毋庸置疑，生態(tài)主義思潮具有顯著的后現(xiàn)代特征。后現(xiàn)代主義以非同一性、差異化原則內(nèi)蘊著對現(xiàn)代化工業(yè)文明的解構。在后現(xiàn)代主義的生態(tài)學視域中，現(xiàn)代性的實質就是人類以技術手段征服自然、改造世界以滿足自身需要的理性主義傳統(tǒng)。在這種傳統(tǒng)下，人類主體性意識日益膨脹，進而完全把自然界當作可以量化、操作與征服的客觀對象，突破種種自然極限，引發(fā)了一系列可能毀滅人類的生態(tài)危機。生態(tài)主義者同樣秉持后現(xiàn)代主義的某些價值旨趣，他們一方面對現(xiàn)代工業(yè)文明進行了徹底批判，將生產(chǎn)技術的應用視為一切生態(tài)危機的根源；另一方面，他們也將人類的情感移植到自然領域，主張將自然納入人類的倫理關懷，甚至將非理性的直覺體驗運用到對人與自然關系的闡釋中，企圖通過個人生活方式與思維觀念的革新來化解生態(tài)危機。事實上，這是一種脫離人類歷史的抽象自然觀，正如加拿大學者威廉·萊斯所批評的，只是 “詩意的神秘主義或東方宗教的方式”④威廉·萊斯：《自然的控制》，岳長齡譯，重慶出版社，2007年，第3頁。。

從這種抽象自然觀出發(fā)，生態(tài)主義者僅僅將生態(tài)問題歸結為人與自然的關系問題，籠統(tǒng)地批判一切現(xiàn)代化的物質生產(chǎn)，卻并沒有深入到 “生產(chǎn)問題”本身之中去考察生態(tài)危機背后的社會根源。事實上，在 《自然辯證法》一書中，恩格斯早就發(fā)出過警告：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了?！雹荨恶R克思恩格斯文集》（第9卷），人民出版社，2009年，第560頁。歷史唯物主義從來不把自然界當作人類活動的外在對象，而是將其視為人類社會發(fā)展的 “生產(chǎn)條件”。在歷史唯物主義視域中，自然界從來不在人類生產(chǎn)活動的目的之外，而是與人類社會的生產(chǎn)方式相互作用、相互影響，共同構成了人類的歷史活動。所以，對生態(tài)危機進行歷史唯物主義考察，就不能像生態(tài)主義者那樣僅僅把目光投射在人與自然的關系上，而是要將理論的觸角深入到人類社會本身。這就構成了歷史唯物主義對資本主義生產(chǎn)方式的現(xiàn)實批判。

二、兩種 “生產(chǎn)”及其辨析

在 《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思肯定 “勞動是生產(chǎn)的真正靈魂”⑥《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第166頁。，并指出：“勞動這種生命活動、這種生產(chǎn)生活本身對人來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段。而生產(chǎn)生活就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活?！雹佟恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。在這一文本中，馬克思以 “勞動”為中介闡述了人作為 “類存在物”與自然界之間的關系，認為，作為人的 “類生活”的 “生產(chǎn)生活”就是 “生產(chǎn)物質生活本身”。馬克思同時認為，“生產(chǎn)”并不是人的專利，動物也有 “生產(chǎn)”，但是 “動物只生產(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界”②《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁?！恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。。這個由人 “再生產(chǎn)”的 “自然界”，就是人類歷史活動中的自然。一方面，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活”；③《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。另一方面，“生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”。④《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。事實上，沒有自然界，人的任何生產(chǎn)活動都無法展開。自然界既是維持人類肉體存在的手段，又是人類生產(chǎn)活動的對象。用康德的術語，這是一個 “自然因果性”領域，體現(xiàn)著人作為 “自然存在”的 “合規(guī)律性”的必然性特征。但是，人與自然界并非處在對立的兩極，人類的任何生產(chǎn)活動只能在自然中展開，自然界既是人無機的身體，也是人類生產(chǎn)活動的作品和現(xiàn)實——人的活動 “再生產(chǎn)”“整個自然界”，自然界也在人類的歷史活動中成為人類社會發(fā)展的 “生產(chǎn)條件”。用康德的術語，這又是一個“自由因果性”領域，體現(xiàn)著人超越 “自然存在”的 “合目的性”的創(chuàng)造性活動。就此而論，人類的生產(chǎn)活動是 “合規(guī)律性”與 “合目的性”的統(tǒng)一，既服從自然規(guī)律的必然性又具有主體自覺的創(chuàng)造性，這充分體現(xiàn)為人作為 “類存在物”的 “有意識的生命活動”。

在 《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯在表達歷史唯物主義的基本觀點時鄭重強調(diào)，“我們開始要談的前提不是任意提出的”，這是一些 “現(xiàn)實的個人”⑤《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。，這些 “現(xiàn)實的個人”的 “第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質生活本身。”⑥《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁?！耙划斎碎_始生產(chǎn)自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來?！雹摺恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。由此可見，在歷史唯物主義看來，物質生產(chǎn)是人類一切歷史的基本條件，也是人區(qū)別于動物的首要標志。

在同一文本中，馬克思和恩格斯又指出，“現(xiàn)實的個人”是有生命的個人存在，對于有生命的個人存在而言，“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系?！雹唷恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。雖然在某種意義上，這是一個基于現(xiàn)實生活的經(jīng)驗判斷，但對于歷史唯物主義理論而言，這一論斷包含著深刻的哲學內(nèi)涵。在這里，“個人的肉體組織”意味著 “現(xiàn)實的個人”是作為 “自然存在”這個基本的理論前提，而 “對其他自然的關系”則揭示出 “現(xiàn)實的個人”這個 “自然存在”處在與 “其他自然”的關系之中。所以，在歷史唯物主義視域中，“現(xiàn)實的個人”既不是黑格爾哲學中抽象的 “意識主體”，也不是作為自然生命的單純的生物個體，而是 “他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質生活條件”⑨《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。。因此， “現(xiàn)實的個人”作為有生命的個人存在 “第一個需要確認的事實”，關于 “個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系”就正是 “生產(chǎn)物質生活本身”。

馬克思說，人是 “類存在物”，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”⑩《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。，而 “生產(chǎn)生活”就是人的 “類生活”。所以，作為人的 “類生活”的 “生產(chǎn)生活”的活動就是 “自由的有意識的活動”。因此，馬克思又說，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物”①《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。。與人是 “類存在物”不同，動物只是作為 “種”的存在，只能按照物種自身的尺度生產(chǎn)，它的產(chǎn)品直接屬于它的肉體，“每個動物都必須獨立生活和保衛(wèi)自己”②《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁?！恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第162頁，第162頁，第161頁，第163頁，第516、519頁，第531頁，第519頁，第519頁，第519頁，第162頁，第162頁，第238頁。，它與自己的生命活動保持著直接的同一。動物作為 “種”的存在，就其自身的現(xiàn)實性而言，它的生命活動是個體性的生存。人是 “類存在物”，人的生命活動是 “類”的生活。人懂得按照任何一個種的尺度進行生產(chǎn)，并且通過普遍的交易和交換相互為用，這就構成了人作為 “類存在物”彼此之間的關系。因此，作為人的 “類生活”的 “生產(chǎn)生活”的活動，就不僅包括人類賴以生存的物質資料的生產(chǎn)，也包括作為 “自然存在”的人本身的生產(chǎn)以及人作為 “類存在物”彼此之間關系的生產(chǎn)。 “關系的生產(chǎn)”讓人類進入 “社會”層面。所以，人作為 “類存在物”的 “生產(chǎn)生活”及 “生產(chǎn)物質生活本身”的活動既是生產(chǎn) “自然”的活動也是生產(chǎn) “社會”的活動，“自然”與 “社會”的二重性就統(tǒng)一在人的 “類活動”之中。

簡而言之，從歷史唯物主義出發(fā)，人類的歷史就是 “現(xiàn)實的個人”的生產(chǎn)史，人作為 “類存在物”、“生產(chǎn)生活”的歷史。在這一進程中，“自然”從來不在人的歷史之外，而是作為 “生產(chǎn)條件”與人類社會自身的發(fā)展統(tǒng)一于人類的歷史活動之中。人類的生產(chǎn)史既體現(xiàn)著人作為有意識的 “類存在物”的自由自覺的創(chuàng)造性，又要服從于自然規(guī)律的必然性。人與自然的關系，“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！雹佟恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第161頁，第159頁。這是歷史唯物主義自然觀的應有之義，也是歷史唯物主義視域中 “生產(chǎn)問題”的真實內(nèi)涵。

在 《資本論》中，馬克思說，資本主義生產(chǎn)方式的出現(xiàn)，“就只是意味著直接生產(chǎn)者的被剝奪，即以自己勞動為基礎的私有制的解體?！雹凇恶R克思恩格斯文集》（第5卷），人民出版社，2009年，第872頁，第47頁，第47頁，第51頁。以自己勞動為基礎的生產(chǎn)就是直接性生產(chǎn)，而這一生產(chǎn)的直接性體現(xiàn)為人作為 “類存在物”、 “生產(chǎn)生活”的 “類活動”。馬克思指出，資本的降臨剝奪了“直接生產(chǎn)者”，在資本支配下的生產(chǎn)已不再是直接性生產(chǎn)，生產(chǎn)本身已經(jīng)成了資本實現(xiàn)自身增值的手段。“直接生產(chǎn)者”作為生產(chǎn)主體的被剝奪首先表現(xiàn)為勞動者與勞動對象的分離、生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的分離。在此情形下，生產(chǎn)活動對于勞動者而言，就不再是人作為 “類存在物”自由自覺的 “類活動”，而成了勞動者作為生產(chǎn)主體謀生的手段。這樣，原本作為人的 “類生活”的 “生產(chǎn)物質生活本身”的活動，就成了外在的強制性勞動，“只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動?！雹邸恶R 克思 恩格 斯文 集》 （第1卷） ，人 民出 版社 ，2009年， 第161頁， 第159頁。

資本以實現(xiàn)自身增值為目的的生產(chǎn)方式就是資本主義生產(chǎn)方式。在資本主義生產(chǎn)方式下，由于“直接生產(chǎn)者的被剝奪”，勞動者與勞動對象分離，使得勞動產(chǎn)品不再屬于作為生產(chǎn)主體的勞動者，而成了受資本邏輯支配的 “商品”，因此， “資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會的財富，表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’?！雹堋恶R克思恩格斯文集》（第5卷），人民出版社，2009年，第872頁，第47頁，第47頁，第51頁。在 《資本論》中，馬克思以 “商品”為邏輯起點，深入分析了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在規(guī)律。我們知道，物的有用性使物具有使用價值，人類生產(chǎn)活動的勞動產(chǎn)品作為物，也因其有用性才能具有使用價值。作為人類生產(chǎn)活動的勞動產(chǎn)品，本來是 “一個靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物”⑤《馬克思恩格斯文集》（第5卷），人民出版社，2009年，第872頁，第47頁，第47頁，第51頁。，“就是使用價值”。而在商品經(jīng)濟條件下，勞動產(chǎn)品作為用于交換的商品，它就不僅具有使用價值，也具有了交換價值，商品的使用價值只有在通過交換實現(xiàn)凝結在商品中的價值的過程中才體現(xiàn)出來。于是，商品的特性就表現(xiàn)為使用價值與價值的二重性。在資本主義生產(chǎn)方式下，由于 “直接生產(chǎn)者被剝奪”，商品作為勞動產(chǎn)品的性質發(fā)生了根本變化，它不再是直接用來滿足勞動主體需要的物，而是與生產(chǎn)活動一起淪為資本實現(xiàn)自身增值的手段，必須通過交換獲取利潤才能達到資本增值的目的。在資本邏輯的支配下，商品的生產(chǎn)不再是為了獲得使用價值的生產(chǎn)，而是為了獲得實現(xiàn)資本增值目的的交換價值的生產(chǎn)。因此，作為物質承擔者的使用價值，在資本主義生產(chǎn)活動中也就喪失了自身獨立存在的意義。

通過對商品二重性的分析，馬克思進一步揭示了勞動的二重性，即具體勞動與抽象勞動的二重性。在資本主義生產(chǎn)方式下，由于商品使用價值自身獨立性的喪失，使得商品作為勞動產(chǎn)品有用性的積極性意義一同消失，“隨著勞動產(chǎn)品的有用性質的消失，體現(xiàn)在勞動產(chǎn)品中的各種勞動的有用性質也消失了，因而這些勞動的各種具體形式也消失了。各種勞動不再有什么差別，全都化為相同的人類勞動，抽象人類勞動?！雹蕖恶R克思 恩格斯文集 》（第5卷），人民 出版社，2009年 ，第872頁，第47頁，第47頁，第51頁。因此，資本的生產(chǎn)邏輯在讓商品的使用價值喪失獨立性的同時，也使得人類 “生產(chǎn)生活”的具體勞動喪失了獨立性，資本主義生產(chǎn)方式的實質就集中表現(xiàn)為：無差別的抽象勞動對商品交換價值的生產(chǎn)。在資本主義生產(chǎn)方式下，生產(chǎn)活動在生產(chǎn)過程中異化了自身，不再是為了滿足生產(chǎn)主體的需要，正如馬克思所指出的：“可見，資本主義生產(chǎn)方式使勞動條件和勞動產(chǎn)品具有的與工人相獨立和相異化的形態(tài)?！雹佟恶R克思恩格斯文集》（第5卷），人民出版社，2009年，第497頁。

生產(chǎn)活動的異化即是勞動的異化。在資本邏輯的支配下，自然界與勞動者作為生產(chǎn)條件與生產(chǎn)主體，伴隨著勞動本身的異化而異化，全部退出了生產(chǎn)目的本身。因此，“對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界服從于人的需要。”②《馬克思恩格斯文集》（第8卷），人民出版社，2009年，第90、91頁，第90、第91頁。而資本必將試圖 “摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制。”③總之，在資本主義生產(chǎn)方式下，生產(chǎn)只是為了讓資本增值，不但自然界與勞動者一起淪為資本實現(xiàn)自身增值的手段，自然界本身也不可避免地成了資本主義生產(chǎn)活動加以支配、征服的客觀對象。這正是生態(tài)問題的真正根源，也是資本主義 “生產(chǎn)問題”的真實顯現(xiàn)。

三、作為生態(tài)世界觀的歷史唯物主義

兩種原則下 “生產(chǎn)問題”的剖析，為回應生態(tài)主義對現(xiàn)代工業(yè)文明的片面批判以及將歷史唯物主義與生態(tài)學思想對立的理論局限提供了啟示：人類的歷史就是 “現(xiàn)實的個人”的生產(chǎn)史，而問題在于 “怎樣生產(chǎn)”。生態(tài)學馬克思主義者約翰·貝拉米·福斯特同樣指出，資本的邏輯決定了資本主義生產(chǎn)方式是人類消除生態(tài)危機的最大障礙，而 “馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)世界觀，而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的”④約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學》，劉仁勝等譯，高等教育出版社，2006年，前言第III頁。。在歷史唯物主義視野下進一步考察生態(tài)主義理論以及資本主義生產(chǎn)方式的反生態(tài)性質，能夠更為深入地領會馬克思哲學作為生態(tài)世界觀的真實意義。

如前所述，在生態(tài)主義者看來，生態(tài)危機是工業(yè)化大生產(chǎn)的產(chǎn)物，他們主張變革以物質生產(chǎn)為主導的現(xiàn)代工業(yè)社會。面對日益嚴重的生態(tài)危機，生態(tài)主義理論自有其積極意義，他們對工業(yè)文明的批判在一定程度上捕捉到了資本主義意識形態(tài)所內(nèi)蘊的 “支配自然”的思想實質。但是，生態(tài)主義理論卻不能反觀自身，他們在以 “生產(chǎn)主義”為鵠的批判現(xiàn)代工業(yè)文明時，也暴露了自身理論的局限以及由此帶來的自我矛盾。在生態(tài)主義者看來，生態(tài)問題源于人類對自然的漠視與對象化征服，他們主張 “自然為本”，將自然界看作一個整體。但是，他們眼里的自然又往往是一個處在人類生產(chǎn)實踐之外與人無關的 “荒野”?？梢哉f，生態(tài)主義的思考仍然囿于西方傳統(tǒng)二元對立的思維邏輯，蘊含著舊唯物主義的直觀性與形而上學的本質主義特征。

生態(tài)主義語境中的 “自然”與馬克思和恩格斯所批判的費爾巴哈 “先于人類歷史而存在的那個自然界”⑤《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第530頁，第528頁，第528頁。保持著一致，這個自然界游離于人類 “生產(chǎn)物質生活本身”的實踐之外，用 “物” （自然）的外貌掩蓋了個人意識的主觀構造。在生態(tài)主義者眼里，自然界似乎從來都是 “某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西”⑥《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第530頁，第528頁，第528頁。。因而，他們的世界觀止步于人類歷史，總是會 “不可避免地碰到與他的意識和他的感覺相矛盾的東西，這些東西擾亂了他所假定的感性世界的一切部分的和諧，特別是人與自然界的和諧”⑦《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第530頁，第528頁，第528頁。。而在歷史唯物主義看來，外在于人類生產(chǎn)實踐、“先于人類歷史而存在的那個自然界”，對于作為實踐主體的人類而言卻是一個 “不存在的自然界”。生態(tài)主義者混同了認識論與存在論，在認知個體的自我意識中構造了一個自然的概念，卻并不能理解他們所直觀到的感性世界以及身處其中的自然界正是人類 “生產(chǎn)物質生活本身”的歷史活動的產(chǎn)物。

當然，生態(tài)主義自然觀有其特定的針對性，它發(fā)旨于工業(yè)化大生產(chǎn)對自然界的過度侵占。毋庸諱言，現(xiàn)代工業(yè)文明的歷史就是資本主義的生產(chǎn)史，這一歷史進程不但是生產(chǎn)力高度發(fā)展、物質財富大量積累的歷史，也是自然環(huán)境嚴重破壞、自然資源過度消耗的歷史。生態(tài)主義者認為，正是現(xiàn)代工業(yè)的生產(chǎn)方式以一種征服者的姿勢凌駕于自然之上，割裂了人與自然的統(tǒng)一，引發(fā)了一系列生態(tài)問題。因而，他們提倡以 “自然為本”，試圖通過生態(tài)主義理論的傳播以變革資本主義生產(chǎn)方式下人們的思想觀念，去構造一個人與自然 “和諧共生”的 “綠色社會”。誠然，他們用樸素的情懷批判著工業(yè)社會的生產(chǎn)現(xiàn)實，表達了對人類命運的擔憂，不過，如前所述，由于生態(tài)主義理論缺乏歷史的眼光，未能深入到對 “生產(chǎn)問題”本身的認識。所以，他們不能理解割裂人與自然統(tǒng)一的只是資本主義生產(chǎn)方式這樣一種特殊的生產(chǎn)方式，而并非作為普遍性的人類 “生產(chǎn)物質生活本身”的生產(chǎn)活動。在歷史唯物主義看來，人類的物質生產(chǎn)活動是人與自然界進行物質交換的基本形式，也是人作為自然存在本身的存在形式，人與自然的統(tǒng)一理應建立在人類 “生產(chǎn)物質生活本身”的歷史活動之上。因為，“人直接地是自然存在物”，而人所面對的自然界正是人類生產(chǎn)活動中 “歷史的自然”。正如英國學者喬納森·休斯指出的：“人類對自然的改變并不必然與人類對自然的依賴相矛盾，并且實際上人類對自然的改變是社會的生態(tài)視角的重要組成部分”①喬納森·休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，張曉瓊、侯曉濱譯，江蘇人民出版社，2011年，第144頁。。

生態(tài)主義者主張 “自然為本”的整體性原則，但是，他們在批判現(xiàn)代工業(yè)文明割裂人與自然關系的同時，卻又將一個 “整體的自然”安置在了人類社會的彼岸，從一個極端走到了另一個極端，未能突破西方傳統(tǒng)形而上學二元對立的思維邏輯。在生態(tài)主義者看來，現(xiàn)代工業(yè)文明奠基于人類以先進的生產(chǎn)力對自然界的征服。在這一進程中，人類的主體性意識日益膨脹，不斷突破種種自然極限，破壞了自然界的整體平衡。生態(tài)主義者主張整體主義自然觀，試圖以此消解工業(yè)化大生產(chǎn) “支配自然”的思想觀念。生態(tài)主義者認為，這種 “支配自然”的觀念植根于人類主義中心傳統(tǒng)。按照人類主義中心傳統(tǒng)，人是自然界中最高的目的，只有人的存在才是自然萬物之中 “自在”的價值本身。因此，在這一觀念主導下的生產(chǎn)活動理所當然地將自然界看作可以支配、征服的對象，以至于造成了人與自然關系的緊張。但是，生態(tài)主義者在批判人類中心主義時，卻又用 “自然為本”的思維邏輯制造了新的對立。如劉福森教授所言：“走出了一個 ‘主體形而上學’的 ‘房間’，又進入了另一個‘自然主義的形而上學’的 ‘房間’。”②劉福森：《西方的 “生態(tài)倫理觀”與 “形而上學困境”》，《哲學研究》2017年第1期。只是用一種 “自然為本”的形而上學反對 “人本主義”形而上學，依舊沉陷于本質主義的泥淖。

不可否認，面對生態(tài)危機的全球化蔓延，生態(tài)主義思潮對人類命運的關懷及其對資本主義生產(chǎn)邏輯的現(xiàn)實批判具有積極的時代意義。但是，“反觀20世紀的各種主流綠色生態(tài)理論和運動，它們不僅沒有阻止資本主義造成的生態(tài)危機，相反，生態(tài)危機卻愈加嚴重，并已經(jīng)威脅到整個地球的生態(tài)系統(tǒng)?！雹蹌⑷蕜伲骸渡鷳B(tài)馬克思主義概論》，中央編譯局出版社，2007年，第47頁。究其根源，這正是因為生態(tài)主義者只看到了現(xiàn)代化工業(yè)大生產(chǎn)所引發(fā)的人與自然關系的緊張，卻并沒有深入到對這一現(xiàn)象背后社會根源的認識。正如生態(tài)馬克思主義者詹姆斯·奧康納所指出的，“每一個資本主義的機構和每一種資本主義的文化活動，其目的都是為了賺錢和資本積累?！薄百Y本主義是一種經(jīng)濟發(fā)展的自我擴張系統(tǒng)，其目的是無限增長。”這就造成了資本自我擴張的無限性與自然本身的有限性之間的總體性矛盾，而這一矛盾才是生態(tài)危機的真正根源④參見詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，唐正東、臧佩洪譯，南京大學出版社，2003年，第16頁。。

在歷史唯物主義看來， “生產(chǎn)物質生活本身”的生產(chǎn)活動是人作為有意識的類存在物的 “類活動”，“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎”⑤《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第529頁。。人在這一活動過程中，把整個自然界變成人的無機的身體。“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體?！雹佟恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第161頁，第158頁，第539頁，第185頁，第187頁?！皼]有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造”②《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第161頁，第158頁，第539頁，第185頁，第187頁。，人類也就無法生存。所以，自然界必定是人類社會存在的現(xiàn)實基礎，人本身就是自然界的一部分，人與自然之間有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系。正如福斯特指出的，人類與地球在整個物質進化過程中存在著相互依存關系，人類對自然的關系是自然歷史現(xiàn)象和長期自然選擇的過程③約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學》，劉仁勝等譯，高等教育出版社，2006年，第16頁。。

歷史唯物主義將共產(chǎn)主義作為人類社會的最高形態(tài)。馬克思和恩格斯同時強調(diào)：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動?！雹堋恶R克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第161頁，第158頁，第539頁，第185頁，第187頁。就此而言，馬克思哲學作為生態(tài)世界觀的意義也正體現(xiàn)在人類社會對共產(chǎn)主義的永恒追求之中，因為共產(chǎn)主義 “作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確定、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”⑤《馬 克思 恩格 斯文 集》 （第1卷） ，人 民出 版社 ，2009年， 第161頁， 第158頁 ，第539頁 ，第185頁， 第187頁。。在歷史唯物主義視野之中，人類社會的生產(chǎn)活動從來不應以資本財富的積累與生產(chǎn)技術的發(fā)展為最終目的，而是始終將人類社會的發(fā)展與自然界的統(tǒng)一作為內(nèi)在的目的本身，共產(chǎn)主義作為 “消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”，“是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”。⑥《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009年，第161頁，第158頁，第539頁，第185頁，第187頁。這正是歷史唯物主義作為生態(tài)哲學理論基礎的內(nèi)涵所指。