傅山家訓(xùn)的文化內(nèi)核及其實(shí)踐意義

趙 超 張 斕

明清之際，時(shí)移俗易?？隙ㄊ浪兹擞?，反對(duì)禁欲主義，強(qiáng)調(diào)個(gè)性自由成為主流思潮，對(duì)人自身性情的探索、對(duì)人世的感知和思考空前加深。此間，傅山家訓(xùn)更烙上了時(shí)代印記，圍繞“塑人”給我們以全新的現(xiàn)代家風(fēng)培育視角，具有其獨(dú)特的實(shí)踐意義。傅山屬明末遺民，個(gè)性極強(qiáng)，疏宕恣肆。明亡后拒不仕清，與其子傅眉相依為命，“十分注意培養(yǎng)傅眉，向他傳授經(jīng)史、詩賦、書畫、醫(yī)學(xué)?？颊n極為嚴(yán)格。”[1]并訓(xùn)導(dǎo)其孫蓮寶、蓮蘇?！吧匠Ｙu藥四方，與眉共挽一車，暮抵逆旅，篝燈課經(jīng)，力學(xué)，繼父志。”[2]戴廷栻評(píng)曰：“書法名天下，祖孫父子一堂授受……三世學(xué)書，俱自王出，真行外，公他之‘急就’，眉之小篆，遂成獨(dú)藝。蓮蘇能世其業(yè)矣。漢隸一法，三世皆能造奧。”[3]足以見其家教之成功。傅山于《霜紅龕集》中專設(shè)家訓(xùn)一卷，亦在其詩文雜稿中涉及家庭教育，將文化傳承與性情培育相結(jié)合。其中，文化傳承以讀書為學(xué)、書畫藝術(shù)為主，而性情培育則結(jié)合人生經(jīng)驗(yàn)與具體實(shí)踐，以此營(yíng)造了代代相傳的良好家風(fēng)文化。

一、傅山家訓(xùn)中的讀書為學(xué)觀

清人王士禛言傅山“常粥藥四方，兒子共挽一車，暮抵逆旅，輒篝燈課讀經(jīng)史騷選諸書，詰旦成誦?！盵4]他教導(dǎo)兩孫時(shí)亦說：“爾父秉有異才，而我教之最嚴(yán)。”[5]可見傅山嚴(yán)于教讀。他要求子孫“讀書勿怠，凡一義一字不知者，問人檢籍，不可一‘且’字放在胸中”[6]。家教嚴(yán)格的傅山在讀書為學(xué)方面提出了諸多具體的實(shí)踐觀點(diǎn)，重視對(duì)人的塑造。

首先，傅山對(duì)子孫讀書的內(nèi)容、方法與時(shí)間提出了要求。傅山讀書治學(xué)不拘一格，受到明末李贄影響“自居異端”，認(rèn)為“經(jīng)子平等”，更提出“餐采說”[7]，主張學(xué)問當(dāng)博采眾長(zhǎng)。讀書即要求“除經(jīng)書外，《史記》、《漢書》、《戰(zhàn)國策》、《左傳》、《國語》、《管子》、騷賦皆須細(xì)讀，其余任其性之所喜者，略之而已?！盵8]傅山教誡子孫讀書時(shí)對(duì)經(jīng)、史的要求仍為嚴(yán)格，也重視名家子書，認(rèn)為皆須讀之；同時(shí)提及個(gè)人的讀書體驗(yàn)供后輩參考，以期其能更好地涉獵與專精。就方法而言，一則經(jīng)典文獻(xiàn)必須細(xì)讀，而其余則可隨喜好加以博采，力求精讀與泛讀相結(jié)合。細(xì)讀方能深刻感悟，尋得“性之所喜”；泛讀則開闊眼界，悅覽海納，在讀書中增強(qiáng)感知能力與自我意識(shí)。二則須做到“奇文共欣賞，疑義相與析”。傅山認(rèn)為他人的閱讀評(píng)論固不能全得文章之妙，應(yīng)自己細(xì)細(xì)玩味思考，“讀之既久，自得悟入，別生機(jī)軸”[9]，再看他人之論，“須留心分晰明經(jīng)處”，“每事相與辯論”[10]，有力地提出自己的觀點(diǎn)，體現(xiàn)思辨性。傅山還特別指出讀書應(yīng)于“精神健旺之會(huì)”，能夠集中精力“專心致志三四年”[11]。他更以自己的學(xué)習(xí)經(jīng)歷勉勵(lì)后輩，“記吾當(dāng)二十上下時(shí)，讀《文選》京、都諸賦，先辨字，再點(diǎn)讀三四，上口則略能成誦矣?！盵12]還提到了背書時(shí)“與西席馬生較記性日能多少”[13]的趣事，告誡子孫要珍惜讀書的最佳階段，提高效率。

其次，傅山劃分具體領(lǐng)域傳授子孫讀書為學(xué)的觀念。為文則“情動(dòng)中而發(fā)于外，是故情深而文精，氣盛而化神，才摯而氣盈，氣取盛而才見奇?！盵14]講求以性情為主導(dǎo)，至精至誠。作詩則“造語卻非一意雕琢，在理明義，愜天機(jī)適來，不刻而工”[15]，講求自然真摯，表情達(dá)意。傅山還以杜詩、韋公詩等為例，贊賞其“氣骨”“精微”“純?nèi)翁鞕C(jī)”“道情真語”[16]，指出詩貴天然而有情致，且尤贊陶詩，教之常讀。音韻則須學(xué)問扎實(shí)，靈活變通，講求實(shí)際，“會(huì)通無疑，始知聲音之妙、之變?！盵17]佛經(jīng)則“大有直捷妙諦”[18]，不須回避，要“有耳性”“能醒悟”，讀至真正明白其義理。

傅山最為注重的是讀書為學(xué)的品質(zhì)與境界。初則讀書愉人，“讀得書久自有個(gè)樂處，便與孔顏不遠(yuǎn)”[19]。通過讀書感知樂趣，于外則認(rèn)識(shí)世界，體驗(yàn)歷練；于內(nèi)則自我觀照，洞悉性情。二則磨煉資質(zhì)，自知自見，“圣經(jīng)賢傳，古今載記，盡爾游衍”[20]。既增進(jìn)學(xué)問，又涵養(yǎng)志氣，感悟“古今之興亡成敗，時(shí)事之堅(jiān)瑕難易”[21]，成為才志兼?zhèn)涞募咽?。進(jìn)而則“堅(jiān)貞雄邁”，著述敘志。傅山對(duì)子孫抱有嘉許與期望，“爾輩努力自愛其資，讀書尚友，以待筆性老成，見識(shí)堅(jiān)定之時(shí)，成吾著述之志不難也”[22]，認(rèn)為他們終將通過讀書見聞、遍歷世事而成長(zhǎng)成熟、建立觀念，盡自己著書立說之志。至高之境則為安靜自在，不為世事所亂?！坝^其戶，寂若無人；披其帷，其人斯在，吾愿爾為此等人也?！盵23]能夠沉潛己心，成己之業(yè)。此外，傅山還指出“文章詩賦，最厭底是個(gè)喗字”[23]?！皢健笔呛艿偷木辰?，即“行事說話松沓不警”，極不嚴(yán)謹(jǐn)、毫無效率；而希望“一篇之中得三兩句警策，則精神滿紙矣”[25]，即有獨(dú)到精妙的個(gè)人見解，達(dá)到較高的治學(xué)境界。

傅山教育子孫時(shí)提及家學(xué)傳統(tǒng)，“吾家自教授翁以來，七八代皆讀書”[26]，并以其子傅眉“既遭亂，患難奔馳，實(shí)無處無時(shí)不讀書作詩”[27]勸勉后輩，“爾頗有細(xì)才，亦能為摩研鈔撮。吾家文種，全在爾一身承之”[28]。他時(shí)時(shí)勉勵(lì)其孫蓮寶、蓮蘇“議論亦有先后，切不可自棄殘篇，手澤窮年，探討益富，精進(jìn)自得”[29]。由此，足以見得傅山在教育子孫的過程中，真正關(guān)注到了“人”成長(zhǎng)的本質(zhì)，將讀書為學(xué)視作增強(qiáng)感知力、鍛煉思辨性、表達(dá)新觀點(diǎn)的有效途徑。

二、傅山家訓(xùn)中的藝術(shù)傳承觀

傅山家訓(xùn)的藝術(shù)傳承主要指書法和繪畫?！吧焦し蛛`及金石篆刻，畫入逸品。子眉，字壽毛，亦工畫?！盵30]傅家“書法名天下，祖孫父子一堂授受。”[31]足可見其家學(xué)藝術(shù)底蘊(yùn)。郭鈜評(píng)傅山“最善臨池，草楷篆隸俱造絕頂……更古雅絕倫，一生重氣節(jié)，以圣賢自命?！盵32]道出其妙筆中所承載的非凡氣節(jié)。傅山為教子孫高尚持節(jié)，以藝術(shù)傳承為途徑進(jìn)行家教，亦對(duì)家風(fēng)產(chǎn)生了不可磨滅之影響。魏宗禹指出“他的書道中貫穿著以‘骨氣勝’的精神，他的‘野行以書’和‘正極奇生’觀點(diǎn)中，包含著一種豪放自然的氣息，追求人性解放的精神意境?！盵33]本著“塑人”理念，傅山以其獨(dú)特的書畫藝術(shù)影響著子孫后輩。由于其書畫家教多有相通之處，本部分重點(diǎn)以書法傳家為例探究其藝術(shù)傳承觀。

就藝術(shù)技法而言，傅山極為注重細(xì)節(jié)。差之毫厘，謬以千里，自然恣意之外須不失嚴(yán)謹(jǐn)。教育子孫時(shí)，傅山告之細(xì)節(jié)并期其“奇正”“平穩(wěn)”“兢業(yè)謹(jǐn)慎”，融合書態(tài)與己態(tài)。運(yùn)筆書寫前須思考，“于落筆時(shí)先萌一意，我要使此為何如一勢(shì)”[34]，胸有成竹而筆不生疏無措，若無思考則無神而生澀不可觀。運(yùn)筆成字時(shí)，“只在不放肆，一筆一畫，平平穩(wěn)穩(wěn)，結(jié)構(gòu)得去”[35]，筆畫皆有其態(tài)，而主體結(jié)構(gòu)要平穩(wěn)不飄忽。其中小楷最能體現(xiàn)細(xì)節(jié)處理，傅山言“小楷辵波不難，而勒落尤難?！薄绊氂么罅?，柱筆著紙，如以千金鐵杖柱地?！盵36]他告誡子孫為人忽視的“勒落”與筆力正是寫好小楷的細(xì)節(jié)與關(guān)鍵。小楷須以力活之，運(yùn)之以腕，使本就小巧的每一筆都鮮活不滯。傅山言：“寫《黃庭》數(shù)千過了，用圓鋒筆、香象力，竭誠運(yùn)腕，肩臂供筋骨之輸，久久從右天柱涌起，然后可語奇正之變。”[37]強(qiáng)調(diào)小楷書寫的力度與運(yùn)筆，“手熟為能”。細(xì)節(jié)對(duì)于書法藝術(shù)尤為重要，筆畫、結(jié)構(gòu)、勾連、布勢(shì)、力度無不如此。傅山正是在教育后輩書寫細(xì)節(jié)的過程中塑造其嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度，鍛煉自我調(diào)控能力，行事方式更細(xì)致入微。

在藝術(shù)觀念方面，傅山推重融于“古法”而不失自然個(gè)性。教導(dǎo)后輩時(shí)傅山常言：“楷書不自篆隸八分來，即奴態(tài)不足觀矣?！薄八^篆隸八分，不但形相，全在運(yùn)筆轉(zhuǎn)折活潑處論之?！盵38]他指出楷書的筆法宜從古法中求取，研習(xí)古篆隸二書，領(lǐng)悟自然筆意，關(guān)注其神態(tài)與氣韻。傅山強(qiáng)調(diào)篆隸二書，“但能正入，自無婢賤野俗之氣”[39]。他還說到：“漢隸之不可思議處，只是硬拙，初無布置等當(dāng)之意。凡偏旁左右，寬窄疏密，信手行去，一派天機(jī)?！盵40]講出了漢隸古法“硬拙”、自然的特點(diǎn)。須指出的是，傅山在書法教育上并不是一味擬古，而是欣賞古法的自然之態(tài)。他又將字與文相比較，“字與文不同者，字一筆不似古人即不成字，文若為古人作印板，當(dāng)?shù)弥^之文耶？”[41]其實(shí)質(zhì)是須熟習(xí)古法，將古法與己法完全融合，從而創(chuàng)造出圓融通達(dá)的藝術(shù)境界。傅山贊賞“梁樂甫先生字全不用古法”[42]便是學(xué)古求“融”而非“擬”之明證。

傅山于藝術(shù)品格方面推崇“正”與“天”之境界。一則首要為“正”。“寫字無奇巧，只有正拙。正極奇生，歸于‘大巧若拙’已矣”[43]。字態(tài)正則生奇趣，拙而有味，疏密有致。論及“正”字，傅山更認(rèn)為是書畫同理?！罢摦嬋宋稂c(diǎn)睛，如能左右顧者，只是點(diǎn)得最正即能爾。此固然，然亦須于左右觀視之物上用情?！盵44]在繪畫中，須“左右觀視”定其位置，且用情觀察物之正態(tài)；“寫字之妙，亦不過一正。然正不是板，不是死，只是古法。”[45]在書法中“正”是善習(xí)古法，極力感受字態(tài)，運(yùn)筆不拘而結(jié)構(gòu)求正。字不求正則飄忽俗媚，若刻意求正則流于刻板，即需腕部靈活有力，自然地控制其形態(tài)。二則追求自然品格，即“天”。傅山之書法傳家以“天”為至高境界?！耙恍杏幸恍兄?，一字有一字之天，神至而筆至，天也。筆不至而神至，天也。至與不至，莫非天也?！盵46]重視行云流水般的自然書品。這種自然除了來自字態(tài)之正、融合古法、勤加練習(xí)，更是基于書者之真品格。傅山自敘其臨寫經(jīng)歷時(shí)言“寫魯公家廟，略得其支離?！盵47]書者還未接近原帖者之品格時(shí)，便無法得其神，于是產(chǎn)生不似之感。傅山大為推崇顏真卿之書法與品格，然其品、神難近，故終欠火候，鮮能全然還原其神貌，達(dá)到“天”之境界。傅山在教導(dǎo)后輩書法的過程中重視以具體的人事對(duì)其品格培育提出要求，此中亦可見其重視“塑人”。一方面，傅山鄙薄奴俗之人，厭惡奴媚求榮之態(tài)、俗氣卑劣之習(xí)。因此“極不喜趙子昂，薄其人遂惡其書”，雖后來有所改觀，仍是不愿其子孫摹寫，恐誤入歧途。另一方面，傅山推崇“志正體直”的自然之品?！跋炔锹南壬R唐太宗，疏爽豪舉”，梁樂甫先生“率性操觚，清真勁瘦，字如其詩文，如其人品格”[48]。傅山于家訓(xùn)中表達(dá)其由衷贊賞以及對(duì)子孫品格的殷切期望。自然純正的人品締造不凡的書品，這便是傅山所強(qiáng)調(diào)的“天”之深意、神之來由。

三、傅山家訓(xùn)中的性情培育觀

本著“塑人”的核心理念，傅山將觀念與行為、方法論與實(shí)踐結(jié)合起來，其性情培育觀獨(dú)到精細(xì)。在教育其孫蓮寶、蓮蘇時(shí)，傅山特別指出：“爾兩人皆能讀書。蘇志高心細(xì)而氣脆，教之使純氣。寶頗疏快而傲慢處多，當(dāng)教之，使知禮。言之，皆以隱德為家法?！盵49]傅山在其孫成長(zhǎng)過程中注重觀察其性情發(fā)展，針對(duì)其優(yōu)缺點(diǎn)加以引導(dǎo)，并“以隱德為家法”，自制自省。傅山亦專作《十六字格言》，以微言大義啟迪子孫后輩為人處世，值得借鑒。

在待己方面，須嚴(yán)于律己，勤于修身。一則“靜”而“淡”。須心靜而專一，“不可輕舉妄動(dòng)，此全為讀書地，街門不輒出”[50]，勿為雜事所擾；要“消除世外欲利”[51]，專心己務(wù)，不被引誘。明亡后傅山即隱居山寺，子孫亦淡泊寧靜，靜心自守，讀書養(yǎng)志。二則“藏”而“謙”?！耙磺行』?，不可賣弄”[52]。機(jī)敏聰慧固然是好事，但賣弄?jiǎng)t一來招人厭煩、不為所重，二來妄自尊大，迷失自我。相反，懂得藏小慧才是真正的大智慧，因其既知靈活機(jī)警又知自謙自抑，取長(zhǎng)補(bǔ)短，“一切有而不居”[53]。子孫讀經(jīng)，傅山則以《易經(jīng)·謙卦》中“鳴謙”、“勞謙”“撝謙”[54]之說和自身的真誠謙遜加以警示，須時(shí)時(shí)處處保持謙遜，使“謙”成為一種自然的內(nèi)在性情，而非矯揉造作的外在偽飾。三則“樂”。傅山認(rèn)為“此字難講，如般樂飲酒，非類群嬉，豈可講樂？此字只在閉門讀書里面讀，論語首章自見?！盵55]所以在子孫讀書生活中尤其強(qiáng)調(diào)“樂”不是表象之樂，而是內(nèi)心之樂，不是群嬉之樂而是個(gè)人之樂。心中有所追求與觸動(dòng)，方能樂此不疲。四則“默”而“重”。謹(jǐn)言慎行，“氣岸峻嶒，不惡而嚴(yán)”[56]做到不隨意置喙，也不輕易為他人之言所制，保持內(nèi)心穩(wěn)重與自身氣度。五則“審”。一義為審慎，大局與細(xì)節(jié)兼顧，“日間言行，靜夜自審”，“不失其可”；一義為自省，反思言行，“改革其非”[57]。傅山的觀念闡釋和實(shí)踐均使我們得以管窺其“塑人”之道。

在待人處世方面，則須善把握其尺度。傅山教導(dǎo)后輩“遵循儒家的倫理道德處世行事”，[58]提出獨(dú)特的家教要求。一則“遠(yuǎn)”。傅山認(rèn)為交往須保持一定距離，不盲目比較，保持對(duì)物我的清醒認(rèn)識(shí)。二則“忍”。“眷屬小嫌，外來侮御。讀孟子三自反章自解。”[59]傅山注重讓子孫從經(jīng)典中獲取實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)：君子遭受“橫逆”則須自省是否忠、仁而懷禮，若非如此即要“以仁存心，以禮存心”[60]；若果如此則當(dāng)遠(yuǎn)非人，磨煉好自身性情。三則“寬”?！盀槎瞧捳梗瑸槿菔艿卣?，則自隘自蹙，損性自病?！盵61]寬人亦是寬己，傅山要求兒孫不為小事而自困自擾，要善于寬人諒人?！胺埠迷g毀人，于人無絲毫之損，而其奴氣足自惹人賤厭?！盵62]不懂寬人者惡語相向，只會(huì)招致厭惡。四則“安”?！安豢蓮?qiáng)不能為能，不知為知，此病中者最多。”[63]即是不強(qiáng)求、實(shí)事求是之意。以己度人的情況屢見不鮮，而傅山則誡之真誠地觀己待人，不要妄加揣度，客觀、寬容地待人處世。傅山提出以上見解，并且在其家庭教育實(shí)踐中以此嚴(yán)格要求子孫后輩，“粗茶淡飯，布衣茅屋度日”[64]，保持適度交往，懂得忍耐自省，理解和包容他人。

傅山的性情培育從修身與待人兩方面入手，強(qiáng)調(diào)不斷修正與自省。傅山出家為道士后對(duì)人之性情看得更為透徹，“無至性之人不知哀樂，有至性之人哀樂皆傷之。有至性之人多妨于道，無至性之人又不可入道?！盵65]人的性情亦須達(dá)到一個(gè)中和的平衡點(diǎn)，保持對(duì)人事的感知力，又不至為外物所困。傅山對(duì)于人的本質(zhì)的深刻理解展現(xiàn)了一個(gè)不斷修正、符合人性發(fā)展規(guī)律的性情培育觀，使子孫后輩能夠更加健康自然地成長(zhǎng)發(fā)展。

四、傅山家訓(xùn)對(duì)家風(fēng)建設(shè)的現(xiàn)代啟示

比較而言，傳統(tǒng)家庭教育往往以家庭、家族為依托，體現(xiàn)著集體性思維；而傅山在家庭教育方面重視“塑人”，強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體性與主動(dòng)性，引導(dǎo)子孫讀書為學(xué)、傳承藝術(shù)、培育性情，將對(duì)人的重視貫穿在家庭教育的每一環(huán)，以推動(dòng)家風(fēng)形成。他的家教是靈活的，是因時(shí)而變、因人而異的，具有“活”的家風(fēng)建設(shè)理念。面對(duì)當(dāng)今家庭教育日漸暴露出的程式化弊病，傅山家訓(xùn)從諸多方面給我們帶來新啟示。

首先，家庭教育應(yīng)重視子女對(duì)規(guī)律的理解貫通與活學(xué)活用。教導(dǎo)子孫讀書時(shí)，傅山提出“蛻”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“君子學(xué)問不時(shí)變化，如蟬蛻殼，若得少自錮，豈能長(zhǎng)進(jìn)？”[66]啟示當(dāng)今父母教育兒女讀書須不斷結(jié)合實(shí)踐增進(jìn)學(xué)問、加深理解，而非局限于書本，故步自封。其“好學(xué)無常家”之論不言已反復(fù)強(qiáng)調(diào)的博采貫通之道，而言親身實(shí)踐歷練、真正理解而活學(xué)活用。“好學(xué)人那得死坐屋底，胸懷既因懷居卑劣，聞見遂不寬博?！盵67]實(shí)踐活學(xué)的益處還在于寬博見聞、歷練自我、學(xué)習(xí)師友，須鼓勵(lì)后輩走出門去，親身感悟。“學(xué)之所益者淺，體之所安者深。閑習(xí)禮度，不如式瞻儀型；諷味遺言，不如親承音旨?！盵68]亦是此理。傅山詩《蓮蘇從登岱岳謁》[69]寫其帶孫子蓮蘇登山之事，通過外出感受而開闊眼界、增長(zhǎng)見聞，則識(shí)見不局限于書本。如今，在家教生活中當(dāng)強(qiáng)調(diào)一種親歷性，即鮮活的自身感受。在親身感受的前提下，方可更好地進(jìn)行理解貫通與活學(xué)活用，而由此形成的家風(fēng)也絕不會(huì)是刻板的，而是自然、自在的。

其次，家庭教育應(yīng)注重子女對(duì)生活的感知觀照與真情表達(dá)。一方面，感知生活須“有耳性”、能醒悟。對(duì)“觸之驚心”的言論“即刻之于心，不可忘之，至誠格天。當(dāng)下即應(yīng)，不須歲月?！盵70]父母教育子女以目觀察，以耳傾聽，且要用心思考，銘刻于心，有過則改。感知生活離不開省察思考，“只是要日日自己去省察，如到晚上把一日所言所行底想想，今日那一句話說得不是了，那一件事做得不是了，明日便再不說如此話，不做如此事了，便是漸漸都是向上熟境?！盵71]另一方面，表達(dá)對(duì)生活的感知當(dāng)出于真情。“作文、作詩、講學(xué)，皆須造語。語旨而允，乃能傳所謂言之不文、不能行遠(yuǎn)也?！盵72]在教子女自我表達(dá)時(shí)應(yīng)強(qiáng)調(diào)須有自己的獨(dú)到見解，來自真情實(shí)感、實(shí)際內(nèi)容，如此方可提升其感知水平和表達(dá)能力。真情表達(dá)離不開人的感性認(rèn)識(shí)，人也在表達(dá)過程中更深刻地體會(huì)自身感受。如此，方為會(huì)感悟、善思考、重真實(shí)的人，才能夠使家庭充滿人情味，進(jìn)行真誠的交流與溝通。

最后，家庭教育應(yīng)引導(dǎo)子女追求正直的人品和質(zhì)樸自然的人生境界。顧炎武評(píng)傅山“蕭然物外，自得天機(jī)”[73]，傅山也將其人品境界融入家風(fēng)中，使子孫后輩潛移默化。如何借家庭教育來達(dá)到塑人的目的并改善家風(fēng)呢？傅山為我們提供了新的視野與思路。他在教后輩書法時(shí)常言“作字先作人，人奇字自古”[74]，認(rèn)為書品與人品有莫大關(guān)系。他推崇顏真卿其人其書，教導(dǎo)子孫“未習(xí)魯公書，先觀魯公詁。平原氣在中，毛穎足吞虜”[75]，要敬仰正人君子，雖不能至，心向往之。人品中的瑕疵極易細(xì)滋慢長(zhǎng)，顯現(xiàn)于書，并破壞人的本真性情，應(yīng)當(dāng)警戒。傅山著名的“四寧四毋”觀：“寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧真率毋安排，足以回臨池既倒之狂瀾矣?！盵76]蔡顯良指出“寧……毋……”當(dāng)是一個(gè)否定兩者的句式[77]，既不肯定貶義的“拙”“丑”“支離”“真率”，也不肯定“巧”“媚”“輕滑”“安排”，但相對(duì)于后者之陷入拙劣人品，兩害相較取其輕，寧愿疏于技藝。傅山在教后輩書法時(shí)警戒人品瑕疵，推崇道德高標(biāo)，鄙薄不正之人，正是諄諄教導(dǎo)和真實(shí)體悟讓傅氏家教有了潛移默化的力量。在強(qiáng)調(diào)人品的同時(shí)，傅山還否定“安排”，追求質(zhì)樸自然的境界。傅山將這種境界也融會(huì)到學(xué)問中去，追求“不多之妙，道情真語”，心正而不矯飾，淡泊自持，質(zhì)樸無華，境界自然不俗。由此可見，在家庭教育的具體環(huán)節(jié)中，時(shí)時(shí)自然地融入不凡的品格與境界，那么形成的家風(fēng)必然淡泊質(zhì)樸、正氣昂然，并且毫不偽飾、真實(shí)自然。這種理念與實(shí)踐也值得現(xiàn)代家庭教育所借鑒。

綜上所述，傅山在家庭教育、家風(fēng)培育中重視“塑人”，將個(gè)體的人作為家風(fēng)的載體，由此孕育良好的家風(fēng)。如今，家庭教育面臨的模式僵化、照搬照抄、“主體性缺失”[78]等問題，均能從傅山家訓(xùn)中找到借鑒。其家學(xué)方面要求嚴(yán)格，重視品質(zhì)境界，強(qiáng)調(diào)自然感受和思辨性；藝術(shù)傳承方面，重視細(xì)節(jié)刻畫，強(qiáng)調(diào)自然質(zhì)樸的境界；更將性格培育貫徹落實(shí)到思想行為的方方面面，注重不斷修正自我，并調(diào)試與他人的關(guān)系。傅山家訓(xùn)的核心正是“塑人”，注重人的本質(zhì)特征、內(nèi)在性情，而非一味刻板說道、機(jī)械教育。傅山家教誠然為當(dāng)今家庭教育與家風(fēng)建設(shè)注入了活力。