童書瑋,崔海洋
(1.云南大學(xué)馬克思主義學(xué)院, 云南 昆明 650091; 2.貴州大學(xué)東盟研究院, 貴州 貴陽 550025)
文化的后天習(xí)得性,使得文化持有者的后代能夠不斷地延續(xù)著祖先的發(fā)明和積累起來的生活經(jīng)驗傳統(tǒng),并使之成為一種自己已經(jīng)融入該人群社會的標(biāo)志。而其間最為重要之一點,正是要依托于文化的后天習(xí)得性。既然它成為了一套“工具”,那么如何對這套“工具”,做符合本人群文化結(jié)構(gòu)特征和內(nèi)在需求的認(rèn)知與利用,也就非常重要。而這樣的認(rèn)知內(nèi)容,在該人群文化系統(tǒng)內(nèi)部,通過后天的學(xué)習(xí),使其相關(guān)的文化因子“專門化”,也就是現(xiàn)代所稱的“專業(yè)化”。這樣的文化事項演變特征,會給世人造成一種假象,即民族教育似乎是獨立于民族地區(qū)社會之外的另一套“文化”,甚至是認(rèn)為它理當(dāng)成為社會所有精力的核心指向,因為要通過民族教育去改變民族地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì),甚至是改變一個人群的文化結(jié)構(gòu)。比如,日本[1]、德國[2]和美國[3],在民族教育領(lǐng)域的投入和取得的成就,給全球民族教育領(lǐng)域帶來極大的震動,一度引起世界民族教育改革的潮流,當(dāng)下依舊如此,而中國的民族教育同樣受此影響。當(dāng)然,受到20世紀(jì)前期以來的中國歷史進(jìn)程的影響,尤其是20世紀(jì)80年代前的中國社會歷史現(xiàn)狀,中國的民族教育也是到了20世紀(jì)80年代初期,才作為一項重要的“事業(yè)”而重新得到重視,而鄧小平的功勞當(dāng)然不可忘卻[4]。
這樣的理解,當(dāng)然是有其學(xué)理依據(jù)的。那就是民族教育可以極大地改變民族地區(qū)的某種社會結(jié)構(gòu);通過民族教育的人才培養(yǎng),可以改變這些外人所理解的相對封閉的人群的思想世界,甚至改變一個持有某種文化人群的社會結(jié)構(gòu),乃至社會整體的變化軌跡。這正是民族教育的特殊的功能所在。全球成功推行民族教育的經(jīng)驗,為其他國家和地區(qū)所效仿,并提出民族地區(qū)的“民族教育先行”理念,認(rèn)為民族教育至少應(yīng)當(dāng)是與民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)并行,而不應(yīng)當(dāng)后于經(jīng)濟(jì)建設(shè)。
因此,當(dāng)代學(xué)人呼吁,“教育先行模式,其最本質(zhì)的含義就是教育先于經(jīng)濟(jì)而發(fā)展。這種模式的理論基礎(chǔ)是:教育是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)與社會發(fā)展的重要因素,是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的基礎(chǔ),教育的發(fā)展會推動經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。教育不僅為經(jīng)濟(jì)發(fā)展培養(yǎng)所需的人才,而且還通過知識創(chuàng)新和技術(shù)進(jìn)步等促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展”[5]。將這種教育理念,置于民族教育的體系中,不僅沒有沖突,而且頗受啟發(fā),而且民族地區(qū)社會建設(shè)“工具”的民族教育所產(chǎn)生的影響和取得的成就舉世矚目。可是,回顧人類的歷史可以發(fā)現(xiàn),真正對“教育先行”這個觀念做出明確認(rèn)知和定位并不早,而是遲至20世紀(jì)50年代中后期,而民族教育更是晚近到了20世紀(jì)70年代。
聯(lián)合國教科文組織國際教育發(fā)展委員會,于1972年在《學(xué)會生存——教育世界的今天和明天》的研究報告中,提出了“教育先行”的理念。這份報告提出:“多少世紀(jì)以來,特別是在發(fā)動產(chǎn)業(yè)革命的歐洲國家,教育的發(fā)展一般是在經(jīng)濟(jì)增長以后發(fā)生的?,F(xiàn)在,教育在全世界的發(fā)展正傾向先于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,這在人類歷史上大概還是第一次。”[6]這其間當(dāng)然包含著民族教育的問題。而從當(dāng)前國內(nèi)外民族教育先行理念實踐效果看,雖然其間經(jīng)歷不少磕磕碰碰,也有諸多的不足和尚待改進(jìn)的地方,但如果從一個更為長遠(yuǎn)的視角看,該理念還算取得了不錯的成就,因為在工業(yè)文明社會的歲月里,在民族教育先行理念的指導(dǎo)下,終究還是為民族地區(qū)培養(yǎng)出不少高級知識分子和專業(yè)化人才,為民族地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)建設(shè),展現(xiàn)出了民族教育的人才培養(yǎng)的重要性。
在日常生活中,我們經(jīng)常會聽到學(xué)界或社會其他領(lǐng)域有這樣的說法,如某某人是“某某民族”的第一個大學(xué)生、第一個博士、第一個博士后等等之類的話語標(biāo)簽,這實際就是民族教育最為直觀的一個體現(xiàn),更是彰顯出國家執(zhí)行民族教育的成功。它不僅為民族地區(qū)培養(yǎng)了人才,同時也興建了一批具有“民族”特色的高等院校和職業(yè)院校,受教育者亦多為當(dāng)?shù)氐谋就翆W(xué)子。這批學(xué)子經(jīng)過訓(xùn)練之后,還是有很大一部分人才留在了當(dāng)?shù)?,為民族地區(qū)的社會建設(shè)作貢獻(xiàn)。但由于歷史和自然等因素的影響,民族地區(qū)往往遠(yuǎn)離國家的經(jīng)濟(jì)、政治、文化中心,長期處于發(fā)展的邊緣地帶,無論經(jīng)濟(jì)建設(shè)還是社會發(fā)展都相對滯后,這種差距似乎并沒有隨著整體社會的發(fā)展而減少。因為這是一個歷史性的問題,決非短期的基礎(chǔ)設(shè)施投入和民族地區(qū)人才的培養(yǎng),就能夠短期內(nèi)徹底化解的。
從上述出發(fā),筆者認(rèn)為,當(dāng)前民族地區(qū)的教育問題,存在著如下三大困境。
如果從近些年中央和民族地方的政府在民族地區(qū)投入的教育經(jīng)費(fèi)看,總量上并不少,而且可以與國家整體投入教育行業(yè)的能力和水準(zhǔn)按比例相行。但不可否認(rèn),還是存在一個非常明顯的問題,那就是過于追求量化指標(biāo),而對于民族教育本身的認(rèn)識及其對民族人才的認(rèn)識、對他們的質(zhì)量的把關(guān)卻進(jìn)展緩慢。因此,我們會發(fā)現(xiàn)這樣一個現(xiàn)象,雖然民族地區(qū)培養(yǎng)出來的人才,對地方社會的貢獻(xiàn)確實很大,但這樣的貢獻(xiàn)距離我們的民族教育本質(zhì)和目標(biāo)還有很大差距。從民族學(xué)的視角看,他們非常適應(yīng)于生于斯長于斯的“熟人”社會,但如果從社會發(fā)展歷史過程看,“異地任職”顯然是一種人才流動和資源再配置最好的行政調(diào)解手段。通過這樣的手段,可以取得跨文化交流與人力資源整合的效果,可以以“陌生人”的形式,在地方社會中發(fā)揮出更大的功效。因為對一個陌生的文化而言,“他者”更能洞察出這個社會的最大弱點、瓶頸與長項??墒?,在當(dāng)代社會中,政治性的強(qiáng)制性手段顯然不足以成為人才流動的“鐵腕”,而是應(yīng)當(dāng)著眼于人的發(fā)自內(nèi)心的源生動力。只有發(fā)自內(nèi)心的樂于參與到人才流動中,才可能達(dá)到人才資源再配置的目的,也才能夠取得跨文化交流的根本成效,充分將民族教育培養(yǎng)出來的人才的價值最大化。否則,一味地依靠政策和行政的力量,那么這種方式下的人才流動是不可能長久的,更有甚者會形成惡性競爭,而民族地區(qū)由于地處偏遠(yuǎn),經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)本身就弱,實難有優(yōu)勢可言。因而在吸引人才方面,顯然是“力不從心”的。所以絕大多數(shù)情況下,只能依靠本地的人才,但熟人能否激活出熟人社會的文化力量,則需要打上一個問號。
民族教育的一大特色是推行雙語教學(xué),一定程度上保留了當(dāng)?shù)厝巳旱膫鹘y(tǒng)語言。但我們不禁要發(fā)問,保留住了當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)語言,是否就等于留住了當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化。如果從人類發(fā)展的歷史長河中所積累下來的文化本質(zhì)看,這樣的認(rèn)識顯然是有缺陷的,因為語言只是文化中的一個有機(jī)構(gòu)成部分,而且主要是用于交流和口述紀(jì)事之用(除非是有文字傳統(tǒng)者,便有文字紀(jì)事),所以掌握了語言并不代表就掌握了文化。但我們到底該如何去認(rèn)識語言在其間的重要性呢?語言人類學(xué)的相關(guān)研究,或許可以回答這個問題。延續(xù)了語言,并不等于留住了傳統(tǒng)文化。筆者通過調(diào)查就發(fā)現(xiàn),在當(dāng)?shù)貙W(xué)校(尤其是小學(xué)、初中階段的學(xué)校)的課堂上,少數(shù)民族語言尚在使用,但主體人群所掌握的文化卻與歷史文獻(xiàn)中所記載的有很大的出入。不管是由于漢化還是其他少數(shù)民族化,總之,變遷是其主旋律,當(dāng)然也符合社會演化的基本規(guī)律。那么,如何在語言因子的傳承與保護(hù)中,延續(xù)其傳統(tǒng)文化?這或許是民族教育問題中的一個需要重點關(guān)注的課題。
很長一段時間以來,國家在建設(shè)民族教育過程中,推行了一系列人才培養(yǎng)優(yōu)惠政策,為民族地區(qū)人才的培養(yǎng),功不可沒。如果從文化是一個自為體系的生命體出發(fā),我們以為既然它是一個具有自我運(yùn)行能力的獨立體系,那么就應(yīng)該在幫助地方渡過難關(guān)后,激活自身的生命,使其正常運(yùn)轉(zhuǎn)起來,這才是包括民族教育在內(nèi)的整個教育的根本目的。如果一味地仰仗外部能量的輸入保持運(yùn)轉(zhuǎn),那么一旦外部能量輸入不及時,或者突然中斷,這個生命體就會不堪一擊,甚至?xí)谥卮鬀_擊面前奔潰。這顯然不是教育的本質(zhì),也不是一個常態(tài)化社會應(yīng)有的現(xiàn)象。關(guān)于這個問題,應(yīng)該是所有社會實踐都加以考慮,而不僅僅是民族教育的問題。
總之,民族教育問題,始終是中國社會經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重要部分,因為它將影響到中國社會的總體進(jìn)程。經(jīng)過幾十年的實踐,中國的民族教育已經(jīng)取得了矚目的社會成效,但依舊任重而道遠(yuǎn)。其所呈現(xiàn)出來的問題遠(yuǎn)不止上述幾點。限于筆者目前的研究能力和視角,暫且作上述之歸納,如何對其深入研究,是一個必須要面對的長遠(yuǎn)問題。筆者以為,將這一社會實踐問題置于時代的脈絡(luò)和學(xué)理研究的架構(gòu)中,加以重新認(rèn)知和研究,進(jìn)行新時代的反思和學(xué)理建構(gòu),或許才能逐步接近問題的實質(zhì)。
就實質(zhì)而論,文化的后天習(xí)得性,是文化得以傳承至今的根本原因,也是人類社會開展教育的目的所在。因為只有通過教育,才能將人類前期的文明成果加以傳承和發(fā)揚(yáng),并在這一過程中展開研究,從古今對話、現(xiàn)實對話中尋求新的知識和技能,并用于從事具體的社會實踐,從而謀求社會整體運(yùn)作與壯大。世人一直在討論,教育是“以人為本”,而民族教育同樣不例外,但從歷史和文化的脈絡(luò)看,這樣的理解顯然是有所狹隘的,因為“以人為本”的本質(zhì),并不是指向教育本身,而是“文化”建構(gòu)和運(yùn)作的需要。從國家的角度看,它更多展現(xiàn)出的是對納稅人的一種“公開化”的觀念表達(dá)。因此,教育的問題,其實質(zhì)并不是制度問題,更不是現(xiàn)代國家出現(xiàn)之后才有的問題,應(yīng)當(dāng)是社會文化本質(zhì)的一個外在表現(xiàn)。因為,教育不是受制于具體時空的產(chǎn)物,而是一個長時段的歷史社會問題。如果從這一學(xué)理視角出發(fā),反觀民族教育中所存在的問題,就可以做出另一個層面的分析和理解。同時,筆者也試圖將這樣的學(xué)理置于文化與社會運(yùn)行的脈絡(luò)中加以考察,從而不斷接近問題的實質(zhì),并為其后解決這些問題提供幫助。筆者認(rèn)為,從社會運(yùn)作的視角出發(fā),對民族教育問題做如下的分析與探討。
回顧諸多歷史事件的后續(xù)影響,可以發(fā)現(xiàn)這樣一個有趣的現(xiàn)象,抑或是一個可以深化討論的規(guī)律,那就是:一個短時段內(nèi)國家推行的政策的延續(xù)性所產(chǎn)生的影響,可以突破政策出臺時的具體影響。如果從長時段的視角看,出現(xiàn)這樣的歷史現(xiàn)象并非怪事,因為任何一個政策出臺都有其特定的時代需求,正是因為需求的存在,才有了政策出現(xiàn)的必要性。而且在政策執(zhí)行的初期,往往表現(xiàn)出明顯的正面作用,因為當(dāng)時的社會背景正好與之合拍。而隨著時代的變遷,社會背景亦隨之出現(xiàn)新的動態(tài),相關(guān)政策卻沒能及時修訂,因而當(dāng)初的積極效應(yīng)就變得越來越微薄。由此可見,我們非常有必要對民族教育的過去、現(xiàn)在和將來,做一個全面審視。當(dāng)然,這在當(dāng)前的民族教育研究中,已經(jīng)有學(xué)人做過不少的總結(jié)[7]。但這些總結(jié)中,還有值得討論的空間。
回顧一段時間以來國家所推行的各項教育政策,一定程度上都取得了很大成就。它為民族地區(qū),培養(yǎng)了一代又一代的本土人才,拓展了民族地區(qū)的教育機(jī)構(gòu),促進(jìn)了民族教育的長足發(fā)展和社會進(jìn)步[8],頗有成效的改變了民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)[9]。筆者認(rèn)為,當(dāng)下對民族教育改革的策略是,逐步激活這些民族地區(qū)自身的生命力,從“輸血型”教育方式逐步轉(zhuǎn)變?yōu)椤白粤⑿汀狈绞?,最終實現(xiàn)自我穩(wěn)定運(yùn)行的目標(biāo)。這樣一來,國家的行政管理壓力和執(zhí)政成本才可能逐步降低,只有降低了行政管理成本,才能讓國家把更多的資本和時間投入到其他社會領(lǐng)域的建設(shè)中,為提升社會綜合實力做出質(zhì)的貢獻(xiàn)。
教育本身并不是一個現(xiàn)代社會才有的社會實踐,而是在人類建構(gòu)文化后就已經(jīng)在社會體系中出現(xiàn)的一套謀生技能。因此,從文化的視角去理解教育,并不能簡單理解為我們所熟知的“入學(xué)堂”和固定的教研機(jī)構(gòu),更不是簡單的讀書識字內(nèi)容,而是自從嬰兒咿呀學(xué)語開始,就在逐步主動接受或被動接受自己父母所在的人群文化的影響,也就是在“被動式”地學(xué)習(xí)本人群的過去的歷史。因此,在具體文化群體下的單個個體內(nèi)心,無不充滿了對祖先過去的追憶。這種歷史的記憶,對教育的影響是非常明顯而深遠(yuǎn)的。
具體到民族地區(qū)而言,由于絕大多數(shù)的少數(shù)民族沒有文字,他們的祖先的歷史多數(shù)以口耳相傳的“故事傳說”教育形式傳諸后世,而且這樣的“歷史”和教育形式,在當(dāng)?shù)厝说膬?nèi)心世界中頗受尊崇。民族教育研究如果能夠?qū)⑦@樣的一些文化規(guī)律論證并利用起來,或許對民族教育本身和民族地區(qū)的社會文化傳承有所裨益,而且已經(jīng)有學(xué)人開始討論了如何將民族習(xí)俗置于民族教育中,從而推動民族教育的改革與發(fā)展[10]。在前人討論的基礎(chǔ)上,我們應(yīng)當(dāng)不斷地去論證其科學(xué)性和可行性問題。
從傳統(tǒng)社會到當(dāng)代社會幾千年的時間流變中,中國教育變化頗多,而20世紀(jì)50年代后發(fā)展起來的民族教育,更是為民族地區(qū)培養(yǎng)了一大批人才,有效的促進(jìn)了民族地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)建設(shè),但是其成功的背后,卻也隱含著不少問題。而其中最值得關(guān)注和討論的一個問題,正是“文憑”背后的人才質(zhì)量問題。這一點,顯然并不局限于民族教育,而是整個教育都存在著這樣的問題,其中又尤以高等教育為甚。
民族教育的一個特點之一,是生員所受到的基礎(chǔ)教育相對較差,因而對他們的要求,自然也是稍有下降的,尤其是擴(kuò)招之后。從大的范圍看,提升民族地區(qū)的生源的入學(xué)率和批量化的培養(yǎng)人才,其初衷和目的乃是國家基于民族地區(qū)缺乏人才以及民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)建設(shè)之考慮,更是基于要實現(xiàn)幫扶這些邊遠(yuǎn)落后的民族地區(qū)之進(jìn)步,亦是實現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)共同進(jìn)步之考慮。其目的與初衷在相應(yīng)的規(guī)章制度中都有明確的表述,此不贅述。
從長遠(yuǎn)來看,我們不應(yīng)當(dāng)只將個別突出的人才的出現(xiàn),就指認(rèn)為是民族教育已經(jīng)取得了成功。茲以為,民族教育與其無限追求少數(shù)民族生源數(shù)量的擴(kuò)大,還不如將重點放在培養(yǎng)質(zhì)量的提升中。
總之,我國的民族教育走過的歷程,確實是跌宕起伏的。其實,這也并不奇怪,因為它終究不過是整個中國社會的一個有機(jī)構(gòu)成部分而已。時代的變遷,必然要求民族教育的內(nèi)涵形式也要進(jìn)行調(diào)整,而殘酷的社會現(xiàn)實和功利的社會氛圍,也是無時不刻的影響著民族教育的走向。下文試圖立足于當(dāng)代中國的現(xiàn)實,從歷史經(jīng)驗和社會文化的本質(zhì)出發(fā),對解決其間的相關(guān)問題,做更進(jìn)一步的思考。
民族教育所暴露出來的問題,顯然不是本文的研究就能夠徹底解決的,而且無論是國家層面,還是地方層面抑或是教育主體本身,都一直在探討我國的民族教育問題,但問題依舊很多,因而有學(xué)人提出民族教育要創(chuàng)新,要自信[11]。這樣的見解其實也是泛泛而談,因為創(chuàng)新無處不在,而且其所帶來的社會影響,往往會超出民族教育本身。比如,當(dāng)前最為火熱的高?!半p一流”建設(shè),其正面效應(yīng)與負(fù)面效應(yīng),在民族教育領(lǐng)域中,表現(xiàn)得同樣突出。“搶人大戰(zhàn)”又一次成為中國教育領(lǐng)域的無形煙火,而民族地區(qū)由于本身就存在著地理位置、資本等各種不利條件,因而要想在這場“大戰(zhàn)”中獲勝,至少是留住已有人才,確實是需要費(fèi)腦筋的。但如下的一些思考,或許將有所幫助,因為最終還得需要靠民族教育去激活民族地區(qū)自身的社會內(nèi)在動力,而這正是文化的本質(zhì)的內(nèi)在要求。
尋求和激活民族文化自信,應(yīng)該是所有自信的根本源泉。但無論是國家層面,還是地方層面,對這一問題都有著清醒而深刻的認(rèn)識。借助這樣的社會氛圍,本研究以為,在民族教育領(lǐng)域中,這一點或許比降低入學(xué)門檻,規(guī)?;呐囵B(yǎng)少數(shù)民族學(xué)生,提升人群接受民族教育的基數(shù),或許更其重要。
當(dāng)下的民族地區(qū),民族文化流失和喪失文化自信的現(xiàn)象比比皆是。這樣的現(xiàn)實情況,給民族教育帶來不小的沖擊。因此,需要提升當(dāng)?shù)厝巳旱奈幕孕排c文化自覺,用自身的歷史文化資本去認(rèn)知世界,需要引導(dǎo)人們對現(xiàn)代社會這種浮躁而功利的社會氛圍進(jìn)行反思,提升其對傳統(tǒng)文化的精華與糟粕的辯證認(rèn)識。通過民族教育,不斷提升人們對于自我的信心,提升人們對人性的認(rèn)識。我們也知道,實現(xiàn)這樣的目標(biāo),不僅其過程十分艱難,而且歷時更久,但這并不能阻礙我們對人性的追求。
上述之策略,無疑是從長時段的角度進(jìn)行思考,但這樣的思考,顯然不可能逃避短時期的現(xiàn)實社會壓迫,因而民族教育本身,必然也需要進(jìn)行短時間的“功利性”思考,那就是——要服務(wù)民族地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)建設(shè)。
從古到今,人才都會集中流向經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的內(nèi)地行省。發(fā)達(dá)的商業(yè)和經(jīng)濟(jì)生活,可以為人群謀生和社會建設(shè)提供更多的資本,也提供了更多的就業(yè)機(jī)會,久而久之,三教九流無不集中于此。優(yōu)厚的物質(zhì)待遇,豐富的娛樂生活,成為吸引不同地區(qū)人才的首要條件。同時,為了能夠吸引更多的人才,當(dāng)局者還會出臺一系列吸引人才的措施,由此造成了民族地區(qū)人才集中流向發(fā)達(dá)地區(qū)的現(xiàn)象。這一現(xiàn)象并不是今天才出現(xiàn),而是古已有之,只不過在現(xiàn)代社會中,隨著交通條件的質(zhì)的飛躍,使得人們的流動性變得更強(qiáng),因而人才的這種流動趨勢只升不降。這也就使得民族地區(qū)的高等院校,即便是培養(yǎng)出了優(yōu)秀的地方性人才,依舊會流向中東部發(fā)達(dá)城市和地區(qū),最終依舊會造成民族地區(qū)人才稀缺。
民族教育與非民族教育培養(yǎng)出來的人才,不應(yīng)當(dāng)捆綁于一個固定的區(qū)域之中,而應(yīng)當(dāng)以“流動”的形式,鼓勵不同地區(qū)生源和培養(yǎng)出來的人才相互流動,做到跨文化交流,跨社會的資源整合,通過異文化間的碰撞,激發(fā)更多的新創(chuàng)造和發(fā)明,激活民族地區(qū)或內(nèi)地發(fā)達(dá)地區(qū)各自的文化活力和潛在的發(fā)展動力。今天我們需要的是“多元”的跨文化交流與互動,不管是沖突、整合、涵化,抑或是同化,這些歷史時期呈現(xiàn)出來的跨文化交流中存在的利弊,在當(dāng)代社會中,已經(jīng)具備了逐步緩解的條件,并可以將其轉(zhuǎn)化為長處,從而提升民族地區(qū)的社會生產(chǎn)力,尤其是朝著人的多元性和多方面發(fā)展,形成跨文化的穩(wěn)定交流機(jī)制。它們最終會推動文化的轉(zhuǎn)型與發(fā)展,讓“當(dāng)?shù)厝恕迸c“外地人”在沖突與矛盾中激活出新的社會動力,這才是民族教育需要重點考慮的問題。只有人們發(fā)自內(nèi)心的意愿,才能夠最終實現(xiàn)交流的穩(wěn)定。強(qiáng)制性的做法,只能取得一時的勝利,于長久而言,則又將繞回原來的路數(shù)。
由于民族地區(qū)的開發(fā)較晚,自然生態(tài)環(huán)境普遍好于大中城市。隨著社會的發(fā)展,社會主要矛盾發(fā)生了變化,特別是隨著人們收入水平的不斷提高,在吃飽、穿暖之后,對優(yōu)良生態(tài)環(huán)境的需求日益迫切。抓住大中城市生態(tài)環(huán)境面臨巨大挑戰(zhàn)的關(guān)鍵節(jié)點,充分利用好民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境優(yōu)良、民族文化多樣等優(yōu)勢,在改善交通水利等基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)的同時,不斷改進(jìn)人文軟環(huán)境,制定和運(yùn)用綜合優(yōu)惠政策,打造優(yōu)美舒適宜居的工作和生活環(huán)境,利用綜合環(huán)境優(yōu)勢,吸引更多優(yōu)秀人才進(jìn)入民族地區(qū),投身教育事業(yè)的發(fā)展。通過教育的優(yōu)先發(fā)展,創(chuàng)造更好的“引人聚才”環(huán)境,努力闖出一條民族地區(qū)以教育優(yōu)先發(fā)展帶動經(jīng)濟(jì)跨越發(fā)展的新路子。由此可見,只要政策到位,民族地區(qū)發(fā)展?jié)摿o限,前景美好。
綜上所述,作為教育體系之一的民族教育,其最終的歸宿還是要培育民族地區(qū)的人的德、智、體、美,而不應(yīng)當(dāng)將人才的第一要義視為工具,需要通過教育將人的內(nèi)心的那份純真培育和激發(fā)出來,才可能充分發(fā)揮人才自身的才華,也才能將在學(xué)校所學(xué)習(xí)到的知識、技術(shù)和技能,憑借自己內(nèi)心的良知,服務(wù)社會。只有做到這一點,才能逐步形成一種濃厚的對人的良知的理解和實踐,到那時,整個中國所形成的力量才是最為強(qiáng)大的,“無欲則剛”就是最好的詮釋。從長遠(yuǎn)來看,民族教育理當(dāng)以此為追求的目標(biāo),不斷推進(jìn)民族教育的理論與方法研究[12]。
從文化自我運(yùn)行的視角看,無論人們對民族教育賦予何種意義上的闡述,它終究不過是文化體系中的一個部分,不管從哪個角度去理解,都只能將其置于人類歷史文化的長河中,方能對其呈現(xiàn)出來的問題做出更合適的科學(xué)分析和判斷,找到最終的解決辦法。在不同的時空中,我們總是要么強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重要性,要么強(qiáng)調(diào)教育的重要性,要么強(qiáng)調(diào)文化建設(shè)的重要性。事實上,諸如此類的對比與權(quán)衡,并不是天平的兩端。從本文的研究出發(fā),筆者認(rèn)為,這些基本社會建設(shè)事實,更像是一個參差不齊的“萬花筒”,相互之間是一個此起彼伏的過程和結(jié)果。任何一種社會實踐,都會在一個空間范圍內(nèi)波動,從而引起連鎖反應(yīng),豐富著這個萬花筒的內(nèi)涵。因此,要進(jìn)一步發(fā)展民族教育本身,也只能回到民族地區(qū)的歷史過程才有意義,單獨去討論民族教育問題,并不能將人才培養(yǎng)與社會建設(shè)有效契合起來。事實上,人才之所以稱之為“人才”,正是因為“流動”的辯證存在。而歷史的經(jīng)驗表明,只有跨文化、跨空間的人才流動,往往能夠產(chǎn)生更多的智慧。這或許才是民族教育,乃至整個中國教育需要認(rèn)真反思的內(nèi)容。