莞邑碑刻遺產(chǎn)中的鄉(xiāng)約民規(guī)

梁燕紅

（廣東科技學(xué)院，廣東 東莞 523000）

據(jù)現(xiàn)有研究，從宋代開始，廣東的平民家族開始出現(xiàn)[1]，明清時(shí)期，由以“家”為核心的文化拓展的“家國(guó)同構(gòu)”的社會(huì)結(jié)構(gòu)日趨成熟，與之相伴的家訓(xùn)族規(guī)等也日趨完善。在這樣的時(shí)代背景下，清代的東莞作為廣州府管轄的14縣之一，地方宗族社會(huì)也發(fā)展得比較成熟，“宗族鄉(xiāng)約化”已經(jīng)普遍存在，甚至族規(guī)與鄉(xiāng)約一定程度上可互換。對(duì)一個(gè)家族的約束實(shí)際上也可演化為對(duì)鄉(xiāng)里的約束，家族成員共同遵守的約定可成為鄉(xiāng)里鄰間普遍認(rèn)可的行為準(zhǔn)則，“宗族鄉(xiāng)約化”進(jìn)一步演變成“鄉(xiāng)約宗族化”。

近年來(lái)，東莞本土歷史文化資源的整理與研究碩果累累。2014年12月編撰出版的《東莞歷代碑刻選集》就是其中之一。此書收錄東莞歷代碑刻200通，為東莞歷史文化的研究提供了豐富而珍貴的資料。其中有14方1楊寶霖先生在序言中提及有關(guān)鄉(xiāng)規(guī)民約的有12方。涉及鄉(xiāng)規(guī)民約。本文就《東莞歷代碑刻選集》中的14方相關(guān)碑刻做分析，一窺清代東莞的宗族文化和莞邑地方社會(huì)狀況。

1 《東莞歷代碑刻選集》中有關(guān)鄉(xiāng)規(guī)民約的主要內(nèi)容及存在形態(tài)

《東莞歷代碑刻選集》中相關(guān)的14方碑刻幾乎是在祠堂中出現(xiàn)，表現(xiàn)為“祠規(guī)”“族規(guī)”或“禁條”“禁令”，雖然無(wú)鄉(xiāng)規(guī)民約之名，但有鄉(xiāng)規(guī)民約之實(shí)。涉及內(nèi)容廣泛，主要體現(xiàn)為家族祠堂的選址、作用、管理以及家族子孫的教育與約束等。

14方碑刻是對(duì)家族成員行為的明文約束，更多是以禁令的形式出現(xiàn)。一般來(lái)說(shuō)， 以1949年為界，以前的鄉(xiāng)規(guī)民約稱為傳統(tǒng)的鄉(xiāng)規(guī)民約，以后的稱為當(dāng)代鄉(xiāng)規(guī)民約。根據(jù)張明新教授的研究成果，傳統(tǒng)鄉(xiāng)規(guī)民約的存在形態(tài)主要有文本形態(tài)和組織形態(tài)兩種[2]。

顯然，14方碑刻包含的族規(guī)、祠規(guī)和禁令都屬于文本形態(tài)，而且，都是勸誡性條文（或揚(yáng)善性條文）和懲戒性條文一體并存，懲戒性占主要部分。14方碑刻中，懲戒性條文都以“不得”“禁止”“違者必罰”等規(guī)定性詞語(yǔ)出現(xiàn)。懲戒的措施根據(jù)違反條文的程度有所不同。主要分為4種：①斥責(zé)。這是最輕的一種，出現(xiàn)較少。石碣鎮(zhèn)水南村陳氏宗祠《族規(guī)》第一條規(guī)定，若在祖祠內(nèi)圈養(yǎng)牛豬雞鴨及堆積柴草等物，影響祖祠潔凈，輕者給予斥責(zé)；若違反第五條規(guī)定，隨意將族內(nèi)房屋出租，處以斥責(zé)驅(qū)逐。②罰錢（銀）。這是最常見的懲罰措施之一，一般情況下，族人違反祠規(guī)或者禁令都處以一定的罰款。如：茶山鎮(zhèn)南社敬愛(ài)堂《祠規(guī)》規(guī)定，祠內(nèi)臺(tái)凳物件私自擅用，罰錢二百文，在祠內(nèi)安頓私家物件，罰錢三百文，甚至妄行私宰，大干法紀(jì)，罰銀一兩馬。石排鎮(zhèn)燕窩村《洪圣宮規(guī)條碑》中規(guī)定，凡違反均罰銀，三錢馬至一兩四錢四分不等。大朗鎮(zhèn)巷頭社區(qū)《已遜陳公祠禁條碑》中除第一條外，其余若有違者均罰銀二兩。在大朗鎮(zhèn)高英村，子孫若違反禁條，將會(huì)被罰豬肉一百斤（《善慶堂例規(guī)碑記》）。③革胙。這種懲戒方式較之罰錢更進(jìn)一步，直接剝奪族人祭祀祖先的權(quán)利?；㈤T鎮(zhèn)宴崗社區(qū)《竹隱梁公祠嘗數(shù)規(guī)章碑》明確規(guī)定：“凡有不遵族約要停胙肉，由族尊協(xié)同紳耆到祠，要族尊批消其名?！贝罄舒?zhèn)巷頭社區(qū)《已遜陳公祠禁條碑》中第一條“禁止開場(chǎng)聚賭、藏宿匪類，違者革胙?！毕镂采鐓^(qū)《南石陳公祠規(guī)條碑》明令禁止開場(chǎng)聚賭，藏宿匪類，若違反此禁令，革胙三年，如果再犯，終身革胙，從重處罰。④送官究辦。這是最嚴(yán)重的一種處罰辦法。在家法族規(guī)之外，把嚴(yán)重違反鄉(xiāng)規(guī)民約之徒或違抗宗族處罰之徒送官究辦，交由官府進(jìn)行處理。如：若違抗茶山鎮(zhèn)南社敬愛(ài)堂《祠規(guī)》的相關(guān)規(guī)定，不服從祠規(guī)管束的，“如抗送究”。

當(dāng)然，除了懲罰性的條文之外，也有對(duì)族人正面的教育，勸導(dǎo)族人保護(hù)祖祠，以安妥祖先之靈魂。如：祖祠為紀(jì)念祭祀之所，務(wù)要整潔（樟木頭鎮(zhèn)古坑《建筑四房聯(lián)合祠碑記》）；祖祠務(wù)要潔肅，以妥先靈（茶山鎮(zhèn)南社敬愛(ài)堂《祠規(guī)》）；南石祖眾子孫建立祖祠，原為以妥先靈，以序昭穆，以彰敬愛(ài)，務(wù)潔凈堂階（大朗鎮(zhèn)巷尾南石陳公祠《規(guī)條碑》）。

2 《東莞歷代碑刻選集》中鄉(xiāng)規(guī)民約與清代莞邑地方社會(huì)

14方碑刻主要立于清代（共10方），而又主要見于祠堂和廟宇中，可見清代莞邑地方家族社會(huì)已經(jīng)成熟，家族成員間形成以宗祠（祠堂）為主要情感紐帶的共同體，在族長(zhǎng)、紳耆的管理下，莞邑鄉(xiāng)土社會(huì)形成了以“家”為核心的文化拓展而成的社會(huì)機(jī)構(gòu)，即“家國(guó)同構(gòu)”。 明朝中葉之后，家族制度在廣東發(fā)展尤其快，其結(jié)果是庶人可以和貴族一樣用相同的禮儀拜祭祖先。18世紀(jì)，庶民按官家模式造族的例子愈多，到了19世紀(jì)，珠江三角洲已成為嶺南地區(qū)家族社會(huì)的核心，該區(qū)的社群以祠堂為中心，組成大量族鄉(xiāng)社區(qū)和聯(lián)族成約的鄉(xiāng)際組織[3]。清人張渠在雍正年間在粵為官，著有《粵東聞見錄》，記述了清代廣東家族宗祠繁榮的景象：粵多聚族而居，宗祠、祭田家家有之，如大族則祠凡數(shù)十所；小姓亦有數(shù)所，大族祭田數(shù)百畝，小姓亦數(shù)十畝[4]。屈大均《廣東新語(yǔ)》記載：“其大小宗祖稱皆有祠，代為堂構(gòu)，以壯麗相高。每千人之族, 祠數(shù)十所, 小婦單家, 族人不滿百者, 亦有祠數(shù)所。其曰大宗祠者, 始祖之廟也?！盵5]這是嶺南大地上的整體狀況。在莞邑社會(huì)，到了清代，家族祠堂林立的情形與廣東整體情形無(wú)異。陳伯陶《民國(guó)東莞縣志》記載當(dāng)時(shí)的東莞“巨家多有祠堂、祭田，報(bào)本、睦族，工習(xí)以地?！?陳伯陶：《民國(guó)東莞縣志》。在“家國(guó)同構(gòu)”的大背景下，人們由家及鄉(xiāng)，鄉(xiāng)村社會(huì)的結(jié)構(gòu)也就由一個(gè)又一個(gè)宗族組成。因此，清代的莞邑地方社會(huì)也即宗族社會(huì)。馮爾康在其著作《18世紀(jì)以來(lái)中國(guó)家族的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向》談到，清代宗族的發(fā)展基本遵循純血緣和地域與血緣相結(jié)合兩條路徑[6]。清代莞邑地方宗族社會(huì)正是如此。

族規(guī)和祠規(guī)已儼然成為族眾日常生活的行為規(guī)范，日常的生產(chǎn)生活以及行為習(xí)慣也深刻地凝集在族規(guī)和禁令之中。因此，從族規(guī)、祠規(guī)和禁條，可以一窺清代莞邑地方宗族社會(huì)之風(fēng)貌。

14方碑刻文本中非常重視對(duì)祖祠的保護(hù)，尤其強(qiáng)調(diào)祠堂的潔凈，禁止在祠堂內(nèi)擺放什物，其中提及的很多都是農(nóng)具如耕器經(jīng)耙，農(nóng)作物——柴草、桑葉、油菜、五谷等，這與清代地方莞邑社會(huì)主要是農(nóng)耕社會(huì)密不可分。王中行《遷學(xué)記》有“莞自唐宋以來(lái)農(nóng)力稼穡”之語(yǔ)?！究滴酢俊稏|莞縣志》載“石岡（今石排）以上習(xí)頗剛勁，東南民好稼穡”1[清]郭文炳編，楊寶霖校對(duì)：《康熙東莞縣志》。，陳伯陶所撰《民國(guó)東莞縣志》載“邑民務(wù)耕作，精種植，瀕海則藉魚鹽，無(wú)巨商大賈，適四方”2陳伯陶：《民國(guó)東莞縣志》。。

絕大多數(shù)族規(guī)、祠規(guī)和禁令內(nèi)容圍繞祠堂的保護(hù)展開，對(duì)祖先誠(chéng)敬是傳統(tǒng)的孝道文化在莞邑鄉(xiāng)村社會(huì)的體現(xiàn)。東莞在清代時(shí)非常重視拜祭之事，包括墓祭和祠祭?！究滴酢俊稏|莞縣志》風(fēng)俗卷記載了9次關(guān)于祭祀先祖之事。分別是：至立春日有事于先祠；社日枌榆同里者共祀土神以祈豐年，仍命師巫各入家禳祀；清明有事墓祭；五月五日祀先祠；望前一日俗為孟蘭盆以祀其先；霜降掃墓；冬至祀先祠；除夕祀先祖；凡祭墓祭，尊尚燔豕，無(wú)者以為非禮。不僅在重大節(jié)日要祭祀祖先，而且必須重視祭祀禮節(jié)和祭品等級(jí)，通過(guò)祭祀共同的祖先，增強(qiáng)宗族的凝聚力和族人之間的親情。以后，崇祀祖先作為一種世代相傳的傳統(tǒng)，如竹園頭張氏家訓(xùn)之一即為崇祀祖先：祖宗者，木本水源之謂，入廟思敬，過(guò)墓思哀，春秋享祀，百世勿忘3《竹園頭張氏族譜》，藏于東莞市博物館。。

鄉(xiāng)規(guī)民約在莞邑地方社會(huì)的管理中卓有成效，禁令性的條文發(fā)揮了現(xiàn)代法律的作用，起到嚴(yán)厲的約束作用，時(shí)刻警醒宗族子弟遠(yuǎn)離惡習(xí)，保持鄉(xiāng)村宗族社會(huì)的醇正之風(fēng)。有清一代，嶺南賭博之風(fēng)盛行，道光、咸豐年間尤甚?！斗尽酚涊d，時(shí)“廣州賭風(fēng)甚熾”4陳伯陶：《民國(guó)東莞縣志》。。官員雖悉知賭博之害處，也屢次發(fā)文明令禁止，“然文武衙門賭規(guī)甚重，且開賭者非劣弁胥吏，鄉(xiāng)間則劣紳婪老包庇，故屢禁屢開，未能絕也”。歷任粵都督都曾采取過(guò)嚴(yán)厲的禁賭措施，取得一定的成效，“然窮鄉(xiāng)僻壤，私賭仍未盡絕也。吾邑亦然，此最可慨嘆者”。由賭博起滋生出了嚴(yán)重的偷盜問(wèn)題?！百€為盜源，粵之多盜，皆由賭盛”。賭而盜，盜而賭，無(wú)限循環(huán)，“良民受害，不可勝言”，嚴(yán)重影響了莞邑地方社會(huì)風(fēng)氣。從14方碑刻中看出，禁賭與禁藏賊匪是共同的，在懲戒辦法中，對(duì)賭博和窩藏賊匪的懲罰也是最重的，要不革胙，要不直接送官究辦。鄉(xiāng)規(guī)民約甚至將聚賭和窩藏賊匪寫進(jìn)族譜中，如清溪《鄧氏族譜》記載先代“好讀書，戒嬉游，喜勤儉，禁賭博，常以是垂訓(xùn)而家道隆?！?《鄧氏族譜》1983年，藏于東莞市博物館。宗族無(wú)法管制之時(shí)，送官究辦。宗族與官方互相配合，共同扼制莞邑地方賭博偷盜之風(fēng)。

3 結(jié)束語(yǔ)

著名社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通曾說(shuō)過(guò)，從基層看，中國(guó)社會(huì)是鄉(xiāng)土性的。鄉(xiāng)土社會(huì)在地方性的限制下成了生于斯、死于斯的禮俗社會(huì)[7]。鄉(xiāng)規(guī)民約式的禮俗可以實(shí)現(xiàn)成本最低的社會(huì)管理方式?！凹矣?xùn)和家法族規(guī)，規(guī)范人們?nèi)沼闷鹁?，指?dǎo)人們處世立身。它立足于教化，規(guī)范對(duì)象不惟是違規(guī)者，控制的手段不只是強(qiáng)制力，付諸懲罰的首要目標(biāo)指向警戒而不只是顯示權(quán)力。”[8]家族成員間彼此互相熟悉，容易形成情感的聯(lián)結(jié)體?！稏|莞歷代碑刻選集》收錄的有關(guān)清代莞邑鄉(xiāng)規(guī)民約的14方碑刻多是族規(guī)、祠規(guī)和禁令，是基于當(dāng)時(shí)莞邑社會(huì)現(xiàn)實(shí)提出的對(duì)宗族成員的日用起居、行為方式作出的規(guī)范和約束，將懲罰與教化兩手并用，“以罰輔教”，帶有濃郁的宗族社會(huì)色彩和莞邑地方文化特色，同時(shí)，碑刻文本的背后也蘊(yùn)藏著當(dāng)時(shí)莞邑地方社會(huì)的風(fēng)貌。

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