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      從《論語義疏》看皇侃的君子觀

      2018-01-23 11:33:29付歡歡
      華夏文化 2018年4期
      關(guān)鍵詞:修己賢人君主

      □付歡歡

      什么是理想人格,我們通常所說的理想人格是道德追求的最高境界,是表現(xiàn)在道德典范人物(君子與圣人)身上的一定道德要求的概括和總結(jié),是現(xiàn)實(shí)性與理想性的統(tǒng)一。從理論上講,它可以為每一個(gè)社會(huì)成員所共有,是人自我完善和自我塑造的目標(biāo)(辛亞民:《君子與圣人——論〈周易〉的理想人格》,《重慶郵電學(xué)院學(xué)報(bào)》,2006年第3期)。而對(duì)于儒家來說,“君子”就是理想人格,是為人修身應(yīng)該追求的目標(biāo),是終生都應(yīng)努力達(dá)至的最高境界。

      一、“君子”概念的淵源

      “君子”這一概念,在中國傳統(tǒng)文化中具有十分重要的意義,在《易經(jīng)》、《詩經(jīng)》和《尚書》等先秦典籍中都可見其存在。如《周易·乾卦》“九三,君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎”;《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》“窈窕淑女,君子好逑”;《尚書·虞書·大禹謨》“君子在野,小人在位”等。

      早期的“君”和“子”是分開的, “君”是對(duì)大宗宗子和小宗宗子通用的一般尊稱, “子”則兼指“子嗣”和“宗子”兩重含義?!熬印庇^念的合流可以構(gòu)成形容“宗子的嫡長子”的概念,如此可以推斷后世的“君子”的尊貴性大抵來源于此(周學(xué)熙:《先秦君子觀念研究》,河北大學(xué)碩士論文,2016年6月)。殷周時(shí)期,人們德性意識(shí)開始覺醒,“以德配天”思想開始提出,“君子”這一最初尊貴地位的象征也開始與“德”的概念有了聯(lián)系。到了春秋戰(zhàn)國時(shí)期,以孔子為代表的儒家倡導(dǎo)入世治世,賦予了“君子”獨(dú)特的內(nèi)涵。

      二、《論語義疏》中“君子”的含義

      “君子”一詞在《論語》中出現(xiàn)107次(參楊伯峻:《論語譯注》,中華書局,1980年第2版)《論語義疏》中提及君子的有548次(筆者自行統(tǒng)計(jì)得出)。皇侃在《論語義疏》中對(duì)這一概念在不同場(chǎng)景和語境下作了不同的分析,可見其對(duì)于闡發(fā)和梳理儒家人格培養(yǎng)目標(biāo)和要求方面的重視?!墩撜Z義疏》中的君子幾種不同的含義,分別是君主、圣人、賢人和朋友等,以下將一一闡述。

      1.君主

      《論語義疏》中多處將“君子”解釋為人君、君主,闡述了“人君”應(yīng)該具備怎樣的德行,“君”與“民”的關(guān)系,應(yīng)該如何為政等等。

      皇侃在注“人不知而不慍,不亦君子乎” (皇侃:《論語義疏》,中華書局,2013年。文中所有引用《論語》原文和皇侃注均來自此版本,后不再另行標(biāo)注)中說:“君子易事,不求備于一人,故為教誨之道,若人有鈍根不能知解者,君子恕之而不慍怒之也,為君者亦然也?!彼詾榇颂帯熬印笨勺鳌百t人”解釋,也可做“君主”解釋,意思是在別人不知道的時(shí)候,君子應(yīng)該做到不慍怒,不僅是君子,君主也應(yīng)該做到“人不知而不慍”。

      《論語》中多處將“君子”和“小人”同時(shí)提出,如“子曰:君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”皇疏對(duì)“君子懷德,小人懷土”注作:“君子身之所安,安于有德之事。小人不貴于德,唯安于鄉(xiāng)土”,后又引用李充所說:“凡言君子者,德足軌物,義兼君人,不唯獨(dú)善而已也。言小人者,向化從風(fēng),博通下民,不但反是之謂也,故曰‘君子之德風(fēng),小人之德草’也。”君子,皇侃認(rèn)為是“人君也”,君子是德位統(tǒng)一的人,相應(yīng)的小人也是指“向化從風(fēng),博通下民”的一種人。君子和小人是按出身和血統(tǒng)來劃分的,這里更強(qiáng)調(diào)“位”。君子在上既要有德,又要有位,是具備一定德行的有位者。小人在下也是需要有德,這種德表現(xiàn)為順從,積極接受教育。君主與民眾,能達(dá)到一種上行下效的結(jié)果?;寿┑牟蛔闶菍?duì)《論語》進(jìn)行了玄學(xué)化的解釋:“此言君導(dǎo)之以德,則民安其居而樂其俗,鄰國相望而不相與往來,化之至也?!睋诫s了老子的小國寡民的思想?;寿┻M(jìn)一步認(rèn)為“君子懷刑”是君子齊之以刑,其目的是造福于民。用刑也得把握一定的度,否則只是用刑以惠民,就會(huì)使得民眾離心,“德”與“土”要用“法”與“惠”作為手段來完成。

      皇侃將“君子”解釋為“君主”時(shí),并不是說任何一個(gè)君主都可以被稱之為“君子”,而必須是具備很高德行的明君才可以被謂為“君子”。在位者修己立身,則下民方能化而行之,達(dá)到上行下效的效果?;寿┮源苏f明了君主具備德行的重要性,要想治理好國家,君主自身修己立身是首要前提。

      《論語·憲問》篇中,孔子對(duì)于君主“修己”之事有詳細(xì)的論述。其原文為:

      子路問君子。子曰:“修己以敬?!痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园踩??!痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓,堯舜其猶病諸?”

      皇疏:“身正則民從,故君子自修己身而自敬也?!碧岢鱿刃蘧醇荷恚竽馨踩?、安于百姓。此處引用孔安國的注將“人”釋為朋友九族。可見,“修己”是安人、安百姓的重要保障。能夠“做到修己以安百姓”已是非常難得,孔子進(jìn)一步說:“修己以安百姓,堯、舜其猶病諸?”皇疏在此引用了衛(wèi)瓘和郭象的注:

      病,難也。諸,之也。言先能內(nèi)自修己而外安百姓,此事為大難也。堯、舜之至圣,猶患此事為難,故云“病諸”也。

      衛(wèi)瓘曰:“此難事,而子路狹掠之,再云‘如斯而已乎’,故云:‘過此則堯、舜所病也?!?/p>

      郭象曰:“夫君子者不能索足,故修己者索己。故修己者僅可以內(nèi)敬其身,外安同己之人耳,豈足安百姓哉?百姓百品,萬國殊風(fēng),以不治治之,乃得其極。若欲修己以治之,雖堯、舜必病,況君子乎?今堯、舜非修之也,萬物自無為而治,若天之自高,地之自厚,日月之明,云行雨施而已,故能夷暢條達(dá)、曲成不遺而無病也。”

      修己者最多只能做到內(nèi)敬其身,外安百姓。想要通過修己來達(dá)到治化百姓的效果,哪怕是堯舜,也很難做到,何況是君子呢?郭象是魏晉時(shí)期著名的玄學(xué)家,主張“獨(dú)化論”。他認(rèn)為“百姓百品,萬國殊風(fēng),以不治治之,乃得其極?!眻蛩床⒎鞘恰靶藜阂园舶傩铡?,而是“萬物自無為而治”?;寿┰诖岁U述君主需要具備極高的道德修養(yǎng)的重要性時(shí),受到郭象影響,摻雜了一些玄學(xué)化的思想。

      2.圣人

      《論語義疏》中的圣人觀從先秦圣人觀發(fā)展而來,經(jīng)過兩漢及魏晉學(xué)術(shù)的熏陶和滌蕩,吸收和融合佛道思想而成型,各個(gè)方面都顯示出以儒為宗,融合佛道的特征(邱忠堂:《論皇侃〈論語義疏〉中的圣人觀》,載《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》,2010年第S1期)。

      《論語》中有明確區(qū)分“君子”和“圣人”的地方,孔子說他沒有見到圣人,能見到君子就已經(jīng)足夠了。

      子曰:“圣人吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣?!弊釉唬骸吧迫宋岵坏枚娭?,得見有恒者,斯可矣;亡而為有,虛而為盈,約而為泰,難乎有恒矣?!?/p>

      皇侃解釋為:“然君子之稱,上通圣人,下至片善。今此上云不見圣,下云得見君子,則知此之君子,賢人以下也?!奔词钦f,君子可以上通達(dá)至圣人,下可以與有一點(diǎn)善心之人相溝通。本句的君子較賢人、圣人的等級(jí)較低,善人是指賢人以下,皇疏中“有恒”謂“雖不能作善,而守常不為惡者也”,即是說“有恒”就是不能做善之事,但是能夠守住常態(tài)不為惡事。筆者理解為圣人是修己立身的最高境界,要想成為圣人,必須先要達(dá)到君子的標(biāo)準(zhǔn),君子能夠繼續(xù)嚴(yán)格要求自己,終將能成圣人。

      皇侃將“君子”解釋為圣人時(shí),賦予了圣人有為治世的時(shí)代使命,如“子欲居九夷?;蛟唬郝缰??子曰:君子居之,何陋之有?”

      孫綽云:“九夷所以為陋者,以無禮義也。君子所居者化,則陋有泰也?!?/p>

      馬融曰:“君子所居者,皆德化也?!?/p>

      圣人所在則化,九夷變中夏也。

      蠻夷之所以為蠻夷,在于其不知禮義。圣人以自己的德行教化人民,圣人所居,縱使是不知禮的蠻夷也可化其為華夏。圣人不僅要治世化民,還要制禮作樂。子貢認(rèn)為為至親服喪三年太長,問孔子是否可以改變??鬃诱f:“夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也?!被适枳椋?/p>

      孔子又為宰我說三年內(nèi)不可安于食稻衣錦也。言夫君子之人居親喪者,心如斬截,故無食美衣錦之理。假令食于美食,亦不覺以為甘;聞?dòng)谏貥罚嗖粸檠艠?;設(shè)居處華麗,亦非身所安。故圣人依人情而制苴麤之禮,不設(shè)美樂之具,故云“不為”也。

      圣人依人情制禮作樂,外在的禮制規(guī)范來源于內(nèi)在的心理情感。正如李澤厚所說:“孔子將‘禮’建立在心理情感原則上,于是儒學(xué)第一原則乃人性情感?!辍蟾攀茄匾u遠(yuǎn)古氏族傳統(tǒng)‘禮制’,卻無理性的依據(jù)、解釋,正是孔子給了它一個(gè)解釋,即以心理情感作為最終依據(jù)。”(李澤厚:《論語今讀》,中華書局,2015年3月)皇疏此處解釋“不為”,認(rèn)為“圣人依人情而制苴麤之禮,不設(shè)美樂之具,故云‘不為’也”??梢钥闯鲇捎谑芊鸬浪枷氲挠绊?,對(duì)“不為”的解釋難免沾染了一些道家的“無為”思想的氣息。

      3.賢人

      皇侃在開篇第一章對(duì)“人不知而不慍,不亦君子乎”的注中提到“君子,有德之稱也”。認(rèn)為“君子”是對(duì)有德行的人的稱謂。能夠做到“人不知而不慍”就是君子了。孔子感嘆:“圣人,吾不得而見之矣;得見君子者,斯可矣?!被寿┮昧送蹂龅淖ⅲ骸按藶槭ト伺c君子異也。然德足君物皆稱君子,亦有德者之通稱也?!被寿┰趯ⅰ熬印苯忉尀椤百t人”時(shí)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)都是具備一定德行的人。

      孔門七十二賢人中,德行一目首推顏回?!翱最佒畼贰币渤蔀榍Ч乓詠砣藗兘蚪驑返赖脑掝}?;寿┰谑栳尅白釉唬骸邮碂o求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已?!?時(shí)就認(rèn)為:

      “此勸人學(xué)也。既所慕在形骸之內(nèi),故無暇復(fù)在形骸之外,所以不求安飽也。‘一簞’‘一瓢’,是無求飽也?!拧ⅰ铩?,是無求安也?!?/p>

      “食無求飽,居無求安”,基本需要與更高追求,君子之志并不在飽與安,如果君子在物質(zhì)追求與人格追求、得道與物質(zhì)之間必須做出選擇的話,君子必定選擇更高的追求,即使顛沛流離也要去追求道。君子處于貧賤則安于貧賤,顏回之樂在于自己內(nèi)心的滿足和快樂,對(duì)內(nèi)心自我準(zhǔn)則的堅(jiān)守。 “不義而富且貴,于我如浮云”,是以君子不處也。君子安貧樂道,精神自足,更注重修身立命,不在乎這些身外之物。 君子以義為核心,有所為有所不為,不符合道義的富貴有如浮云,聚散于俄頃之間。

      4.朋友

      古代對(duì)朋友的定義大致可歸為兩種:1.同學(xué);志同道合的人。后泛指交誼深厚的人。《周易·兌卦》:“君子以朋友講習(xí)”,孔穎達(dá)疏:“同門曰朋,同志曰友,朋友聚居,講習(xí)道義”等。 2.老師對(duì)弟子的稱呼。劉寶楠《論語正義》中引宋翔鳳《樸學(xué)齋札記》:“《史記》世家:‘定公五年,魯自大夫以下,皆僭離于正道,故孔子不仕,退而修詩書禮樂,弟子彌眾,至自遠(yuǎn)方,莫不受業(yè)焉?!茏又磷赃h(yuǎn)方。即‘有朋自遠(yuǎn)方來’也?!蟆粗傅茏?,故《白虎通·辟雍篇》云:‘師弟子之道有三,《論語》曰‘朋友自遠(yuǎn)方來’,朋友之道也?!帧睹献印纷渝孀釉唬骸淙∮驯囟艘印?,亦指‘友’為弟子?!?/p>

      皇侃在注“有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎”時(shí)就將“朋”解釋為同處師門之人,將“友”釋為志向相投之人。因?yàn)閹煹赂哌h(yuǎn),故而有朋友從遠(yuǎn)方來,與之同門。更為新穎的是提出“然朋疏而友親,朋至既樂,友至故忘言”的觀點(diǎn),認(rèn)為“朋疏友親”,雖然同處師門已然親近了一分,但“同執(zhí)一志”更為重要。

      值得注意的是,皇侃引用《學(xué)記》言論試圖在“君子”意義上將朋、友統(tǒng)一,亦是強(qiáng)調(diào)講學(xué)重在“道同其味”(張波:《皇侃哲學(xué)思想研究》,中國社會(huì)科學(xué)出版社,2016年1月)。因?yàn)椤暗劳湮丁?,意味相投,所以與朋友交往學(xué)習(xí),以此為樂。

      三、小結(jié)

      皇侃在《論語義疏》中從君主、圣人、賢人和朋友幾個(gè)涵義來分析“君子”這一概念。根據(jù)先秦“君子”含義的淵源,“君子”首先是指地位尊崇的君主,但在這里,必須是有德行的君主才可以被稱之為“君子”;其次由于儒家入世治世的弘道意識(shí),又賦予“君子”以“圣人”的含義,圣人是修己立身的最高境界,要想成為圣人,必須先要達(dá)到君子的標(biāo)準(zhǔn),君子能夠繼續(xù)嚴(yán)格要求自己,終將能成圣人;皇侃以“賢人”疏釋“君子”,以顏回為代表,著重闡發(fā)了君子的義利觀;皇侃在將“君子”解釋為“朋友”時(shí),對(duì)“朋”的定義是同處師門,對(duì)友定義為同執(zhí)一志,皇侃引用《學(xué)記》言論試圖在“君子”意義上將朋、友統(tǒng)一,亦是強(qiáng)調(diào)講學(xué)重在“道同其味”(張波:《皇侃哲學(xué)思想研究》)。此外,由于受到魏晉時(shí)期儒佛道融合的影響,皇侃在解釋“君子”時(shí)也不可避免地沾染了一些佛道的氣息。

      我們可以看出,要成為“君子”,首先要達(dá)到的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是具備一定的德行。不論是否有“位”,有德是基本要求,當(dāng)代人們對(duì)君子亦是如此定義的。這樣看來,在這一點(diǎn)上,古今人們對(duì)“君子”的定義有一定的相通之處。《論語義疏》中皇侃對(duì)“君子”的解讀,在科技和經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展的今天,依然具有十分重要的意義。我們都應(yīng)該客觀看待傳統(tǒng)文化中的君子觀,做到去粗取精,使其在新的時(shí)代背景下發(fā)揮作用,生長出新的生命力。

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