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      中國(guó)文化中的君子與理想人格

      2018-01-23 10:08:21洪修平
      華夏文化 2018年3期
      關(guān)鍵詞:圣人君子人格

      □洪修平

      君子文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化百花園中的一枝奇葩,它孕育于中華傳統(tǒng)文化的沃土,積淀著中華民族最深層的精神追求,體現(xiàn)著中華兒女奮進(jìn)向上的道德風(fēng)貌,它在鑄就中華民族精神、傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中,發(fā)揮了重要的積極作用。

      君子文化在中國(guó)傳統(tǒng)思想文化中占有獨(dú)特的重要地位,它體現(xiàn)了中華文化重人文教化、強(qiáng)調(diào)“學(xué)以成人”的重要特點(diǎn)。君子作為現(xiàn)實(shí)生活中積極向上、努力向善的正面人格形象,是中華民族共同的成人成己的價(jià)值認(rèn)同,是中華文化做人標(biāo)準(zhǔn)的人格化體現(xiàn),是將內(nèi)在德性外化為具體表現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)人物。

      “君子”這個(gè)概念早在先秦時(shí)就已出現(xiàn),并從最初主要是對(duì)有身份有地位的貴族和政治人物的稱呼,逐漸發(fā)展為與“小人”對(duì)應(yīng)的正面向上的人格形象。特別是孔子儒學(xué),主要從德性的角度來規(guī)定“君子”,賦予了“君子”以豐富的道德內(nèi)涵,從而使君子成為有道德之人的代名詞,是傳統(tǒng)倫理道德完善的人格化體現(xiàn)。因此,在中國(guó)文化中,君子也經(jīng)常被認(rèn)為是儒家的理想人格。

      這里想討論兩個(gè)問題:第一、“君子”是不是理想人格?第二、中國(guó)的君子文化是否僅屬于儒家文化?

      先談第一個(gè)問題:“君子”是不是理想人格?我認(rèn)為,從普通的一般意義上,可以這么表達(dá),但從嚴(yán)格意義上而論,兩者是有區(qū)別的。

      “君子”是理想人格,這是因?yàn)椋话阋饬x上的“君子”,從社會(huì)倫理道德的角度來評(píng)判衡量,是人人應(yīng)該向往、人人應(yīng)該爭(zhēng)當(dāng)、人人應(yīng)當(dāng)成為的一種人格,否則,與之相對(duì)應(yīng)的就是“小人”,是為社會(huì)所貶斥的。但嚴(yán)格意義上的理想人格,卻并不應(yīng)該是人人都當(dāng)然能夠成就的一種人格。理想人格作為一種理想,它是為每一個(gè)人樹立的道德楷模,人人都有可能實(shí)現(xiàn),但并不等于每個(gè)人都能實(shí)現(xiàn),可能性并不等于現(xiàn)實(shí)性。

      我曾經(jīng)寫過一篇文章:《從儒佛道三教看中國(guó)傳統(tǒng)文化的“完人”人格及其歷史價(jià)值》,在里面對(duì)儒佛道三家的理想人格做過一點(diǎn)分析。

      (1)儒家的理想人格:圣人。踐仁義,行教化。人皆可以為堯舜,途之人皆可以為禹。“內(nèi)圣外王”是一種理想人格。

      (2)道家道教的理想人格:真人、至人、神人或仙人。其效法天道,自然無為,返樸歸真?!笆且允ト颂師o為之事,行不言之教”(《老子》第二章)。得道之人“乘天地之正,而御六氣之辨,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,圣人無名”(《莊子·逍遙游》)。

      (3)佛教的理想人格:佛、菩薩。佛菩薩智慧無窮,大慈大悲,普度眾生,自覺覺他。

      我把儒、佛、道的理想人格稱之為“完人”人格。圣人、真人、佛菩薩,都是完美無缺的人格。這些完美無缺的人格,是人們“高山仰止,景行行止,雖不能至,然心向往之”的對(duì)象。儒家講人皆可以為堯舜,途之人可以為禹。佛教講人人有佛性,人人能成佛。道教也講人人能成仙。但這都只是可能性,而不是現(xiàn)實(shí)性。圣人、真人、仙人、佛菩薩,都是人們效法的楷模,學(xué)習(xí)的榜樣。其根本宗旨在于鼓勵(lì)人不斷向善,普通人其實(shí)是很難成圣作佛的。

      而君子則不同。君子是普通人在日常生活中應(yīng)該努力、也應(yīng)該做到的。歷史上就有“自漢以來,天下賢人君子,不可勝數(shù)”(姚鼐:《惜抱軒詩文集》)的說法??鬃右舱f:“圣人,吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣?!?《論語·述而》)

      因此,君子并不是嚴(yán)格意義上的理想人格,但他是不斷追求、并自覺踐行理想人格的優(yōu)秀人物,是不斷趨向于理想人格的現(xiàn)實(shí)人格。

      這并不是否定君子的價(jià)值,而恰恰相反,君子與圣人、真人、佛菩薩這些理想人格相比,更具有普適性和感召力,更具有獨(dú)特的價(jià)值。因?yàn)樗⒉桓吒咴谏?,并不遠(yuǎn)離我們每一個(gè)蕓蕓眾生,他就在我們身邊,而且是每一個(gè)普通人都可以在當(dāng)下最平常的生活中時(shí)時(shí)做到的。

      君子與理想人格又是聯(lián)系在一起的。君子其實(shí)是自覺地時(shí)時(shí)以理想人格為楷模和榜樣,時(shí)時(shí)以實(shí)現(xiàn)理想人格為自己的人生目標(biāo),不斷地趨向于完美??鬃釉f:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”(《論語·憲問》)君子應(yīng)該具有仁、智、勇三德,雖然在子貢看來,這說的就是孔子自己,但孔子自己卻謙虛地說自己還做不到,而這正表明他還要在這三方面繼續(xù)努力。所以孔子又說:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”(《論語·憲問》)雖然君子應(yīng)該有仁、智、勇三德,但君子有時(shí)并不一定都能做到,但他會(huì)不斷地努力。事實(shí)上,“好學(xué)”這本身就是君子的一大特性??鬃诱f:“君子食無求飽,居無求安;敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已矣。”(《論語·學(xué)而》)

      孔子說,“君子上達(dá),小人下達(dá)”(《論語·憲問》)。上達(dá):通達(dá)于仁義,通達(dá)于善。君子,就是能不斷地努力學(xué)習(xí),不斷地上達(dá)以趨向于善。這其實(shí)也就是《大學(xué)》中說的大學(xué)之道在“止于至善”,《周易》中所說的“君子以自強(qiáng)不息”。

      在這種意義上,“君子”文化在鼓勵(lì)每個(gè)人努力向上、積極向善的方面,具有重要的積極意義。

      再來討論第二個(gè)問題:中國(guó)的君子文化是否僅屬于儒家文化?我不這樣認(rèn)為?!熬印钡暮诵膬?nèi)涵相對(duì)穩(wěn)定,而同時(shí)又是隨著中國(guó)文化的發(fā)展而不斷豐富和演變的。在這個(gè)豐富發(fā)展的過程中,儒佛道文化都做出了貢獻(xiàn)。

      中國(guó)傳統(tǒng)文化在長(zhǎng)期的演化中最終形成了以儒為主、佛道為輔的“三教合一”的基本格局,這在君子文化中也有體現(xiàn)。儒、佛、道的理想人格及其對(duì)理想人格的追求,不斷豐富著中國(guó)文化中的君子內(nèi)涵。

      具體地說,儒家的自強(qiáng)不息、“見賢思齊”、“見不賢而內(nèi)自省”(《論語·里仁》)、以天下為己任、善養(yǎng)自己的浩然之氣、堅(jiān)守氣節(jié),做到“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》);道家道教的見素抱樸、少私寡欲、清靜無為、尊道貴德;佛教的去除貪欲、破除執(zhí)著、慈悲助人、智慧人生等,都成為君子文化的豐富內(nèi)涵。

      在中國(guó)傳統(tǒng)的君子文化中,儒、道兩家的君子文化最具代表性。儒家的“君子”是現(xiàn)實(shí)社會(huì)倫常關(guān)系中有道德的人,是在上通下達(dá)中為普通人樹立的一個(gè)有血有肉的榜樣人物,道家則強(qiáng)調(diào)“君子”應(yīng)是超越世俗、順自然之化的得道行道者。用莊子的話來說,道家的君子是“天之君子”,儒家的君子是“人之君子”。儒道兩家君子文化中所展現(xiàn)的思想智慧,相異而互補(bǔ),以其特殊的文化樣式在歷史上豐富了中國(guó)人的精神生活。

      中國(guó)儒、佛、道文化共同鑄就的中國(guó)文化中的君子人格,曾在中華民族的發(fā)展史上產(chǎn)生過重要的影響,發(fā)揮過巨大的積極作用,并對(duì)中國(guó)文化乃至世界文明的發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。君子文化豐富、發(fā)展了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,特別是倫理道德學(xué)說,促進(jìn)了中華民族道德水準(zhǔn)的提高,引領(lǐng)了社會(huì)風(fēng)尚,推動(dòng)了社會(huì)進(jìn)步,促進(jìn)了中華禮義之邦的形成。

      君子文化的歷史價(jià)值,也突顯了它的現(xiàn)代意義。我們今天要繼承發(fā)展中華傳統(tǒng)文化中的君子文化,并將之發(fā)揚(yáng)光大。

      當(dāng)然,傳統(tǒng)的君子文化,并不能簡(jiǎn)單地搬來使用,因?yàn)橛兴臍v史局限性:例如,“君子喻于義,小人喻于利”,這曾造就了一大批謀道不謀食的仁人君子,但它也容易產(chǎn)生重道德、輕生產(chǎn)的傾向。這需要我們順應(yīng)時(shí)代的進(jìn)步和社會(huì)的需要,克服傳統(tǒng)君子文化中的不足,不斷豐富充實(shí)現(xiàn)代內(nèi)涵,使之成為涵養(yǎng)現(xiàn)代文明的源泉活水,使之在引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚、構(gòu)建新時(shí)代社會(huì)道德文明和人類精神家園中更好地發(fā)揮積極作用。

      就其現(xiàn)實(shí)意義而言,我認(rèn)為,提倡每一個(gè)人做“君子”,相比無私奉獻(xiàn)的高大上的理想人格而言,在當(dāng)下社會(huì)中也許更具現(xiàn)實(shí)性和緊迫性。

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