淺析虐待動物行為入罪的合理性

王 迪

重慶大學法學院，重慶 400044

動物保護的意識貫穿古今和中外，早期人類發(fā)展歷史中就存在保護動物的模糊理念，只是淹沒于需要解決人類溫飽問題的大環(huán)境中，而現(xiàn)代社會在全球溫飽問題基本解決的情況下，追求更高的價值準則和道德標準已經(jīng)成為趨勢，動物保護也得到了重視。自十九世紀以來，歐洲大部分國家就已經(jīng)完成了反虐待動物立法，至今全球已有超過一百個國家制定了反虐待動物的法律規(guī)范，虐待動物行為應入罪已經(jīng)成為國際刑事立法研究的共識。而在我國，隨著網(wǎng)絡媒體的廣泛傳播，虐待動物的各類事件得以進入公眾視野，如何對虐待動物行為進行懲處也成為熱議的焦點。由于我國對于虐待動物行為的立法正處于接近空白的狀態(tài)，虐待動物行為是否應當入罪成為法學理論研究的重點問題。要研究虐待動物行為是否應當入罪，首先應該解決入罪是否具有合理性的問題，本文將分為合理性研究分為兩部分，其一是倫理基礎(chǔ)分析，以證明其正當性；其二是現(xiàn)實需求分析，以論證其必要性。

一、倫理基礎(chǔ)分析

在現(xiàn)代刑事立法中，新罪名的創(chuàng)設(shè)不僅要以刑法專業(yè)理論研究為基礎(chǔ)，更要受到社會倫理觀念的影響，謙抑性成為現(xiàn)代刑法發(fā)展的主要特征，在刑事立法時更要注重人性化和倫理化。刑法正是維系社會安定的最低倫理要求，因而合理把握虐待動物行為入罪的倫理基礎(chǔ)是論證其具有正當性的根據(jù)。[1]

“人類中心論”在人類發(fā)展歷史上長期主導了西方人的思想和價值觀，動物被視作人類的附屬品，法國哲學家笛卡爾更是提出“動物是機器”的觀點，由此可見在相當長的時間內(nèi)動物在西方的待遇并不高。直到17世紀，才逐漸有思想家提出動物保護的觀點，英國思想家洛克是先驅(qū)者，他提出人類對動物毫無必要的傷害是一種極大的錯誤，德國“愛護動物”的哲學家叔本華則認為對待動物殘忍，對待人也不會仁慈。十九世紀之后，隨著社會經(jīng)濟高速發(fā)展，人類的文明認知程度隨之提升，西方人認識到要消除虐待動物的行為，僅靠道德約束是不夠的，還需要法律條文的明令禁止，因此在1822年，英國率先通過《禁止虐待動物法令》，在1911年英國又通過《動物保護法》，開創(chuàng)虐待動物入罪的先河，其他西方國家隨著經(jīng)濟的崛起也逐步完成了動物保護的法制化。西方各國虐待動物行為入罪的倫理基礎(chǔ)也同立法一起經(jīng)歷了從分散到體系、從缺失到完善的過程，發(fā)展至今，西方虐待動物行為入罪的倫理基礎(chǔ)總共可以分為三類。[2]

第一是“弱人類中心主義”理論。與“人類中心主義”相對，在“人類中心主義”支配下的動物與人觀念里，一切以人類為中心，將人與自然割裂開，認為人是支配和主宰自然的唯一主體，動物也是為人類福祉而存在。弱人類中心主義是在反對人類中心主義思潮中提出的概念，其強調(diào)非人類生命體的價值，認為人作為自然的一部分而存在，限制人類的不當行為，禁止虐待動物。在弱人類中心主義主張下，動物保護成為了一個社會的道德評價和倫理判斷的重要內(nèi)容，這一理論以人類為中心，兼顧非人類生命體，承認非人類生命體的內(nèi)在價值，以人類的視角看待動物，將動物納入道德范疇，因而虐待動物的行為被看作不道德且禁止的行為。[3]

第二是動物權(quán)利理論。權(quán)利一詞在17世紀的西方屬于人類專享，正如霍布斯在社會契約論中所說，動物由于無法給與道德和情感回應，無法參與和達成社會契約，而只有達成社會契約才能享有權(quán)利，因此動物不享有任何形式的權(quán)利。動物權(quán)利理論的提出首先源于達爾文的進化論，進化論否定了人類在自然意義上的特殊性，表明人類也是由動物進化而來，動物與人在生理結(jié)構(gòu)和神經(jīng)系統(tǒng)具有高度相似性，從而引發(fā)了人類對殺戮高度相似物種是否道德的質(zhì)疑?；谶M化論展開思考，英國人薩爾特最先提出了動物應該享有和人類一樣的道德權(quán)利，成為動物權(quán)利理論發(fā)展的萌芽。[4]隨后動物權(quán)利理論發(fā)展出幾類不同的學說，其中以“動物權(quán)利論”、“動物解放論”以及“生命主體說”為代表，其共同之處在于提出了動物享有和人類一樣的天賦權(quán)利的觀點，認為動物和人類在道德和法律上都是平等的，享有受到法律保護的權(quán)利，人類應該采取積極手段保障動物的權(quán)利，而針對虐待和隨意殺害動物等損害了動物權(quán)利的行為，理應受到法律處罰。

第三是動物福利主義。動物福利主義在1976年由美國人修斯首先提出，最初是指農(nóng)場動物享有與周邊環(huán)境相適應而使精神和身體健康愉快的福利，之后其含義則發(fā)展為動物不論處于何種環(huán)境，用于何種用途，都不應遭受任何不必要的痛苦。這一理論以動物為中心，將動物作為人類應當保護的對象，納入社會倫理體系與道德評判標準中，將善待動物、保護動物作為一種社會責任。動物福利主義中的“福利”主要包括以下內(nèi)容：提供足夠的水和食物；構(gòu)建愉快的生活環(huán)境；擁有及時醫(yī)療的條件；避免遭受用途之外的不必要痛苦；維持動物天性和心理健康。禁止虐待動物是動物福利的五大標準之一，當虐待行為出現(xiàn)時就應該用法律去規(guī)制，將虐待動物行為納入刑法范疇是這一理論的必然要求。

二、現(xiàn)實需求分析

刑法增設(shè)新的罪名必須出于社會的現(xiàn)實需求，即當一種具有危害性的行為出現(xiàn)，并對社會產(chǎn)生了極大的消極影響，而刑法沒有可規(guī)制這一行為的條文存在時，就會破壞社會的安穩(wěn)秩序，引起民眾的不安和惶惑，虐待動物行為就正處于這一現(xiàn)實狀態(tài)。因此，虐待動物行為入罪具有現(xiàn)實意義，虐待動物行為入罪的現(xiàn)實需求決定了虐待動物行為入罪的必要性。

虐待動物行為入罪的第一個現(xiàn)實需求是維護生態(tài)資源平衡，維持生態(tài)圈和諧發(fā)展需要刑法規(guī)制惡性的虐待動物行為。為了保護生態(tài)資源尤其是野生動物資源，我國刑法對珍稀、瀕危野生動物進行了立法保護，力圖維持生物種類的多樣性，避免一些生物資源滅絕，維持地球生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。然而，地球的動物生態(tài)資源不僅僅包括瀕臨滅絕的野生動物，更由除野生動物資源之外的其他非野生動物構(gòu)成，刑法所規(guī)定的珍稀、瀕危野生動物保護過于狹隘，難以保障其他普通動物的生存權(quán)利。另外，我國正在倡導生態(tài)文明建設(shè)，生態(tài)文明建設(shè)要求人與自然和諧相處，生態(tài)文明的發(fā)展理念更是需要人類尊重自然和保護自然，普通動物作為生態(tài)體系的重要部分，應該受到重視和保護。虐待動物的行為是對生態(tài)系統(tǒng)和生物資源的破壞，也是對人與自然和諧關(guān)系的破壞，更剝奪了普通動物在生態(tài)圈合理生存和發(fā)展的權(quán)利，因而，限制人類對動物生態(tài)圈的干預和破壞具有現(xiàn)實緊迫性，將虐待動物行為納入刑法管理范圍內(nèi)是維護生態(tài)平衡的有效手段。[5]

第二，網(wǎng)絡媒體時代的傳播信息速度導致虐待動物行為所產(chǎn)生的影響擴大，需要法律規(guī)范來消除這一行為對社會的負面影響。虐待動物這一行為在近年來才得以重視，并非是因為之前不存在這種行為，而是當時信息傳播速度落后導致這種行為不被公眾所知，這一行為本身又沒有損害人的生命權(quán)、健康權(quán)等直接權(quán)益，因而在過去不被認為是需要被法律規(guī)制的行為。而在網(wǎng)絡媒體迅速發(fā)展的今天，網(wǎng)絡和社交媒體普及，虐待動物的信息被各類社交平臺飛速傳播，將虐待動物這一行為帶入公眾眼中。這一行為充滿了血腥暴力，嚴重違背了社會公德和人道主義精神，對公眾來說難以接受。而正如叔本華所說的虐待動物的人對人也并不會仁慈，普通民眾對“惡”既厭惡又懼怕，因此這類事件的曝光也會造成一定程度的社會恐慌，擾亂社會秩序。法治社會應該實現(xiàn)法律效果與社會效果的統(tǒng)一，在虐待動物行為導致社會的不安定時，就有必要用法律來規(guī)制這一行為。另一方面，虐待動物這一行為傷害了人類的道德情感，違背了人類最基本的道德品質(zhì)，是對現(xiàn)代社會文明的一種挑戰(zhàn)，精神上受到虐待動物行為傷害的社會公眾得不到有效的公力救濟，會導致社會公眾對虐待動物者的自發(fā)抵制，甚至會對虐待動物者進行私人制裁，如對其進行人肉搜索等，不免會侵犯虐待者的合法利益。為了防止這一情況產(chǎn)生，則需要公力救濟的介入，在法律上對虐待動物這一行為加以懲處，嚴重者則可以刑法規(guī)制。[6]

[ 參 考 文 獻 ]

[1]張思慧，孫琳.對我國刑法倫理維度的思考[J].山西警官高等?？茖W校學報，2013(1).

[2]楊光.我國虐待動物行為入罪研究[D].蘭州大學，2013.

[3]姜濤.虐待動物罪的倫理基礎(chǔ)[J].倫理學研究，2012(5).

[4]楊揚.動物權(quán)利理論的法學探析[D].山東大學，2011.

[5]賈曉洛.虐待動物入刑研究[D].西南政法大學，2013.

[6]劉立毅.對刑法中增設(shè)“虐待動物罪”的思考[D].中國政法大學，2010.