荀子兵學(xué)思想芻議

焦子棟

戰(zhàn)國時(shí)期，七雄爭(zhēng)霸，戰(zhàn)事不斷，諸侯之間的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)模越打越大，次數(shù)越來越頻繁，戰(zhàn)爭(zhēng)成為時(shí)代發(fā)展的重心，軍事和國防對(duì)于國家命運(yùn)至關(guān)重要。荀子不僅是戰(zhàn)國晚期儒家學(xué)派的代表人物，更是齊國稷下學(xué)宮“三為祭酒，最為老師”的學(xué)術(shù)領(lǐng)袖，在百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的舞臺(tái)上必須對(duì)業(yè)已成熟的兵學(xué)理論及戰(zhàn)爭(zhēng)的價(jià)值取向做出自己的回應(yīng)。這就孕育產(chǎn)生了荀子的兵學(xué)思想。荀子的兵學(xué)思想主要集中在他的《議兵》篇中，并通過與趙孝成王、臨武君、李斯、陳囂等人對(duì)話的形式表達(dá)出來，習(xí)慣上把此事件稱之為“議兵于趙”。根據(jù)《議兵》篇中出現(xiàn)的人物及對(duì)話內(nèi)容，“議兵于趙”應(yīng)發(fā)生在公元前260年的“長平之戰(zhàn)”前后。荀子的兵學(xué)思想，有傳承也有獨(dú)創(chuàng)，其精髓所在分述如下。

一、“兵”從屬于“禮”——“兵”是“禮”的延伸

1.荀子對(duì)“兵”的定義

荀子對(duì)“兵”的定義是“兵者，禁暴除害也”（《議兵》）。也就是說，“兵”是必要的治國手段之一，是為了消滅或鏟除不利于國家與民眾的“暴”與 “害”。這是“兵”的本質(zhì)所在。

荀子對(duì)“兵”的定義應(yīng)脫胎于《司馬法》與《吳子兵法》。

《司馬法》認(rèn)為：“殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰(zhàn)止戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也?！?/p>

《吳子兵法》認(rèn)為兵分五種：“義兵、強(qiáng)兵、剛兵、暴兵、逆兵?！辈⑶曳謩e給予定義：“禁暴救亂曰義，恃眾以伐曰強(qiáng)，因怒興師曰剛，棄禮貪利曰暴，國亂人疲，舉事動(dòng)眾曰逆。”

2.荀子“禮”的要義

在儒家那里“仁、義、禮”三者是一個(gè)有機(jī)的整體，但荀子之學(xué)更顯示其“禮治特色”，在論及三者關(guān)系時(shí)均以“禮”為主導(dǎo)，《荀子》一書“禮”“義”連用122處，“仁”“義”連用32處。到了荀子時(shí)代，“禮”已經(jīng)不是單純的制度規(guī)范，而是具備了判斷是非善惡的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，也就是說荀子之“禮”是“制度規(guī)范”與“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”的復(fù)合體。荀子論“禮”既可理解為“禮義”，也可以理解為“仁義”。

3.“兵”是“禮”的延伸

那么，“兵”這種治國手段與“禮義”這種最高的治國原則之間有什么樣的關(guān)系呢？

荀子在《議兵》中指出：“禮者，治辨之極也，強(qiáng)國之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之，所以得天下也；不由，所以隕社稷也。故堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢。”荀子認(rèn)為“禮”是治國原則的頂峰、國家強(qiáng)大的根本、權(quán)威推行的軌道、建功立業(yè)留下美好聲譽(yù)的必由之路，并且指出“堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威”，這就明確了“堅(jiān)甲利兵”“高城深池”“嚴(yán)令繁刑”是從屬于“禮”的治國手段，是為了實(shí)現(xiàn)與維護(hù)“禮”的要求與目標(biāo)。也就是說，“兵”是“禮”的具體化，“兵”是“禮”的延伸。

荀子在《王霸》篇中認(rèn)為，仁者用兵應(yīng)該是：“挈國以呼禮義而無以害之，行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也，擽然扶持心、國，且若是其固也?！庇矛F(xiàn)在的話說就是：領(lǐng)導(dǎo)全國上下來提倡禮義而不是反其道而行之，如做一件不義的事、殺一個(gè)無罪的人就能取得天下，講究仁德的人也不干；他堅(jiān)定不移地用禮義來駕馭自己的思想和國家，無論遇到什么困難他都一以貫之絕不動(dòng)搖！

這與《司馬法》《吳子兵法》及《孫臏兵法》中以“仁義”為統(tǒng)領(lǐng)的兵家思想應(yīng)是一脈相承的?！秾O臏兵法》指出：“將者，不可以不義，不義則不嚴(yán)，不嚴(yán)則不威，不威則卒弗死；故義者，兵之首也。將者，不可以不仁，不仁則軍不克，軍不克則軍無功；故仁者，兵之腹也?！?/p>

4.“仁者之兵，王者之志”——“仁者無敵”

根據(jù)對(duì)“兵者，禁暴除害”的定義，荀子認(rèn)為真正意義的用兵之道是“仁者之兵，王者之志”。“仁者之兵”可以做到“百將一心，三軍同力”，“仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則將有四海之聽，必將聰明警戒，和傳而一”。（《議兵》）為什么軍事將領(lǐng)們?cè)凇叭收咧畤敝心軌蜃龅健奥斆骶?，和傳而一”呢？因?yàn)椤叭收咧畤钡拿癖妶F(tuán)結(jié)一心，敵國方面一有風(fēng)吹草動(dòng)，民眾就會(huì)將各種情報(bào)傳回政治軍事中樞，政治軍事中樞據(jù)此就可以做出正確的判斷、制定正確的應(yīng)對(duì)策略，立于不敗之地?！叭收咧畤薄叭收咧笨梢詰{借民眾的支持做到“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”。

荀子認(rèn)為用兵者并非只是停留在單純的“仁義”之上，“仁者之兵”的目標(biāo)就是實(shí)現(xiàn)“王者之志”，也就是為實(shí)現(xiàn)天下統(tǒng)一。因?yàn)樵谀莻€(gè)時(shí)代，結(jié)束戰(zhàn)亂、實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng)才是民眾的最大福祉，民眾最大福祉的實(shí)現(xiàn)才是真正的、最高境界的“仁義”。

荀子在《王制》篇中對(duì)“仁者之兵”稱王天下的描述是：“周公南征而北國怨，曰：‘何獨(dú)不來也！’東征而西國怨，曰：‘何獨(dú)后我也！’孰能有與是斗者與？安以其國為是者王?！?“仁者之兵”不僅本國民眾擁護(hù)支持，而且全天下民眾也歡迎與期盼。因此，可以說“仁者無敵”。

5.“兵”的分類

（1）荀子從“禮義”出發(fā)，認(rèn)為最高境界或者說最理想的“兵”即是“仁者之兵”。 “仁者之兵”又稱“仁義之兵”“王者之兵”，向下一檔是“和齊之兵”，再向下一檔是“盜兵”。

荀子在《議兵》篇中對(duì)“仁者之兵”“和齊之兵”和“盜兵”的比較是：“故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛(wèi)鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也；是其巧拙強(qiáng)弱則未有以相君也，若其道一也，未及和齊也。掎契（同‘挈’）司詐，權(quán)謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐（同‘勾踐’），是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統(tǒng)也。故可以霸而不可以王?！薄昂妄R之兵”雖然強(qiáng)大，但“未有本統(tǒng)”，也就是說還不是真正意義上的“仁者之兵”，“仁者之兵”可以稱王天下，“和齊之兵”則只能稱霸諸侯?！氨I兵”只是抓住對(duì)方弱點(diǎn)伺機(jī)進(jìn)行隱瞞欺詐，玩弄權(quán)術(shù)陰謀進(jìn)行顛覆破壞。

（2）“和齊之兵”分為兩類，即“大齊之兵”與“小齊之兵”。

“和齊之兵”的表現(xiàn)是“上下一心，三軍同力”。荀子在《議兵》篇中對(duì)“大齊之兵”與“小齊之兵”的比較是：“兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵?！币簿褪钦f，“大齊之兵”可以制服天下，“小齊之兵”可以戰(zhàn)勝鄰國。

（3）“盜兵”分為三類，即“亡國之兵”“危國之兵”“末世之兵”。

荀子認(rèn)為：齊國之兵為“亡國之兵”——“齊人隆技擊，其技也，得一首者則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳（cu ì，同“脆”）則偷可用也，事大敵堅(jiān)則焉渙離耳。若飛鳥然，傾側(cè)反復(fù)無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣，是其去賃市、傭而戰(zhàn)之幾矣?！卑蠢碚f齊國單兵技術(shù)素養(yǎng)無可挑剔，應(yīng)該在戰(zhàn)爭(zhēng)中有上佳表現(xiàn)，但為什么“大敵堅(jiān)則焉渙離耳”？原因就是只注重臨敵制戰(zhàn)的技術(shù)技巧的培養(yǎng)，而不注重禮義教化的熏陶，沒有正確的方向與目標(biāo)，打仗或像是做一樁買賣，或像一個(gè)雇來的臨時(shí)工，他們沒有從內(nèi)心深處認(rèn)識(shí)到為國家而戰(zhàn)、為民族而戰(zhàn)、為親人而戰(zhàn)的責(zé)任重大。用今天的話講就是軍隊(duì)的思想政治工作非常重要，忽視了思想政治工作，到了戰(zhàn)場(chǎng)上只是一群烏合之眾，所以齊國之兵是“亡國之兵”。當(dāng)然，在齊桓公、管仲的統(tǒng)帥下可以“九合諸侯，一匡天下”，可能成為“亡國之兵”的齊國之兵卻成為“和齊之兵”；到了齊閔王時(shí)期，“南足以破楚，西足以詘（同‘屈’）秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕、趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，后世言惡則必稽焉。”（《王霸》）為什么齊國之兵成了名副其實(shí)的“亡國之兵”，根本原因就是不修禮義，用兵征戰(zhàn)偏離了正確方向。

魏國之兵為“危國之兵”——“魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負(fù)服（同‘菔’）矢五十個(gè)，置戈其上，冠 ? （同‘胄’）帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里，中試則復(fù)其戶，利其田宅，是數(shù)年而衰而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也?！蓖R國兵將一樣，魏國的單兵素養(yǎng)亦是天下難敵，但養(yǎng)兵的成本太高，平時(shí)訓(xùn)練優(yōu)秀者有豐田美宅的賞賜，打了勝仗者有豐田美宅的賞賜，年老體衰者已經(jīng)獲得的豐田美宅也不更改，魏國國土雖廣，稅收雖多，但也吃不消成年累月的巨額物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)，時(shí)間長了國庫就會(huì)空虛，所以魏國之兵是“危國之兵”。同樣是只注重物質(zhì)刺激，而忽視國力的承受程度，即便成為一時(shí)的“和齊之兵”，但也不會(huì)像“仁者之兵”那樣持續(xù)強(qiáng)大。

秦國之兵為“末世之兵”——“秦四世有勝，諰諰然?？痔煜轮缓隙埣阂?，此所謂末世之兵，未有本統(tǒng)也?！边@里荀子雖然肯定了秦國具備了一統(tǒng)天下的勢(shì)力，但因?yàn)椴灰浴岸Y義”為“本統(tǒng)”，所以即使做到了一統(tǒng)天下，也不會(huì)長久。歷史的發(fā)展完全證明了荀子的預(yù)見。

“亡國之兵”“危國之兵”“末世之兵”在一定條件下可以轉(zhuǎn)化為“和齊之兵”與“仁者之兵”，反過來如果不能堅(jiān)守“禮義正道”，“仁者之兵”“和齊之師”也可以變成“亡國之兵”“危國之兵”“末世之兵”。

6.“禮修政平”是最好的兼并凝聚

荀子在《議兵》篇中指出：“兼并易能也，唯堅(jiān)凝之難焉。齊能并宋而不能凝也，故魏奪之；燕能并齊而不能凝也，故田單奪之；韓之上地，方數(shù)百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能并之而不能凝，則必奪；不能并之又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能并之矣。得之則凝，兼并無強(qiáng)。古者湯以?。ㄍ瘛渫跻詼椋ㄍ€’），皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無它故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政，禮修而士服，政平而民安。士服民安，夫是之謂大凝，以守則固，以征則強(qiáng)，令行禁止，王者之事畢矣?！避髯釉谶@一段論述中通過戰(zhàn)國晚期兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的三個(gè)事例，說明了如下道理：兼并別國的領(lǐng)土可以做得到，但真正使其凝聚在一起卻是難上加難的事情。繼而通過成湯、周武以百里之地稱王天下的史實(shí)，說明把別國領(lǐng)土兼并以后能夠牢牢凝結(jié)在一起的必由之路是“修禮”“政平”，“禮修而士服，政平而民安。士服民安，夫是之謂大凝?！边@里“禮”又成為“兵”的后續(xù)手段，因此“兵”只是實(shí)現(xiàn)“禮”的具體路徑。

二、“兵禮”促成“隆禮”治國思想的形成

戰(zhàn)國時(shí)期大規(guī)模的軍事行動(dòng)尋?？梢?，出征、班師或凱旋都要有相應(yīng)的“兵禮”。荀子作為趙國人，年輕時(shí)受趙武靈王“胡服騎射”的影響，游歷天下時(shí)正是七國爭(zhēng)雄最激烈的時(shí)代，所以各式各樣的“兵禮”必然在他心中打下深深的烙印。

荀子在《勸學(xué)》篇中說：“青，取之于藍(lán)而青于藍(lán)；冰，水為之而寒于水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規(guī)，雖有槁暴，不復(fù)挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣?！边@里荀子認(rèn)為人的教育熏陶離不開適當(dāng)?shù)耐饬?qiáng)制?！氨Y”的突出特點(diǎn)就是其強(qiáng)制性，“兵禮”中軍隊(duì)數(shù)千數(shù)萬人整齊劃一的步伐、將帥高亢宏亮的號(hào)令、兵士排山倒海的呼應(yīng)、激昂雄偉的軍樂都足從外部對(duì)將士的心靈產(chǎn)生震攝統(tǒng)領(lǐng)作用，再加上從眾心理之作用，“兵禮”的教育熏陶作用無疑是巨大的。

荀子在《富國》篇中指出：“修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民，然后節(jié)奏齊于朝，百事齊于官，眾庶齊于下。如是，則近者競(jìng)親，遠(yuǎn)方致愿，上下一心，三軍同力，名聲足以曓炙之，威強(qiáng)足以捶笞之，拱揖指揮，而強(qiáng)暴之國莫不趨使，譬之是猶烏獲（戰(zhàn)國時(shí)期秦國的大力士）與焦僥（傳說中的侏儒）搏也。”在《議兵》篇中說：“仁人上下，百將一心，三軍同力”。

受“百將一心，三軍同力”的啟發(fā)，荀子在《富國》篇中說：“知夫?yàn)槿酥魃险卟幻啦伙椫蛔阋砸幻褚?，不富不厚之不足以管下也，不威不?qiáng)之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鍾、擊鳴鼓、吹笙竽、彈琴瑟以塞其耳，必將錭(同‘雕’)琢、刻鏤、黼黻、文章以塞其目，必將芻豢稻粱，五味芬芳以塞其口，然后眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴(yán)刑罰以戒其心?！薄岸Y”的規(guī)格不夠高，規(guī)模不夠大，就不足以凝聚人心，不足以統(tǒng)領(lǐng)約束部下，不足以禁暴勝悍，不足以對(duì)兵士產(chǎn)生激勵(lì)鼓舞作用。

荀子在《王制》篇中說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物；故宮室可得而居也。故序四時(shí)，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也?！比瞬荒茈x開群體而實(shí)現(xiàn)價(jià)值，作為群體的領(lǐng)導(dǎo)人必須恰當(dāng)合理地調(diào)動(dòng)每位個(gè)體的主動(dòng)性、積極性、創(chuàng)造性，群體才能發(fā)揮出最大優(yōu)勢(shì)。荀子認(rèn)為，讓群體發(fā)揮最大優(yōu)勢(shì)必須依靠“禮義”加以區(qū)分、加以凝聚。區(qū)分與凝聚的最好選項(xiàng)就是“隆其禮義”，怎樣才能做到“隆其禮義”，“兵禮”無疑是最好的例證與榜樣。

三、“仁者之兵”的戰(zhàn)略選擇

“仁者之兵”就是今天所講的“仁義之師”，真正的“仁義之師”還應(yīng)該是“威武之師”。沒有“威武之師”的強(qiáng)力支撐，“仁義之師”的追求與目標(biāo)是很難實(shí)現(xiàn)的。建設(shè)一支“威武之師”既要有正確的政治方向，也要具備一系列正確且行之有效的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)。

1.保證君王對(duì)軍隊(duì)的絕對(duì)領(lǐng)導(dǎo)

荀子在《議兵》篇中指出：“凡在大王，將率（通‘將帥’）末事也?！檬空邚?qiáng)，不好士者弱；愛民者強(qiáng)，不愛民者弱；政令信者強(qiáng)，政令不信者弱；民齊者強(qiáng)，民不齊者弱；賞重者強(qiáng)，賞輕者弱；刑威者強(qiáng)，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強(qiáng)，械用兵革窳（yǔ）楛不便利者弱；重用兵者強(qiáng)，輕用兵者弱；權(quán)出一者強(qiáng)，權(quán)出二者弱，是強(qiáng)弱之常也?！避髯釉谶@里所強(qiáng)調(diào)的就是君王與領(lǐng)兵將帥之間的關(guān)系：第一，軍隊(duì)的調(diào)動(dòng)使用最后決定權(quán)在君王而不在將帥——軍國大事“凡在大王，將帥末事也”，也就是說國家最高領(lǐng)導(dǎo)人必須擁有對(duì)軍隊(duì)的絕對(duì)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)；第二，君王將帥不和必然導(dǎo)致兵敗國弱（“權(quán)出一者強(qiáng)，權(quán)出二者弱”）。

2.“政治攻勢(shì)”高于“軍事攻勢(shì)”——“用兵攻戰(zhàn)之本在乎壹民”“在乎善附民”

荀子在《議兵》篇中指出：“臣所聞古之道，凡用兵攻戰(zhàn)之本在乎壹民。弓失不調(diào)，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠(yuǎn)；士民不親附，則湯、武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已?！泵裥南虮呈菦Q定戰(zhàn)爭(zhēng)最終走向的根本問題，如何爭(zhēng)得民心是每一位君主或領(lǐng)兵的統(tǒng)帥必須認(rèn)真對(duì)待的。

荀子在《王霸》篇中指出：“其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬莫不從服，無它故焉，四者齊也?！蹦軌蛞婪ㄖ螄?、選賢任能，上下團(tuán)結(jié)一致，風(fēng)俗美好，這就是不可戰(zhàn)勝的最強(qiáng)大的力量。

3.通曉“強(qiáng)”“弱”相互轉(zhuǎn)化的辯證法

荀子在《強(qiáng)國》篇中說：“刑范正，金錫美，工冶巧，火齊得，剖刑而莫邪已。然而不剝脫，不砥厲（通‘礪’），則不可以斷繩；剝脫之，砥厲之，則劙（l í）盤盂、刎牛馬忽然耳。彼國者，亦強(qiáng)國之剖刑已。然而不教誨，不調(diào)一，則入不可以守，出不可以戰(zhàn)；教誨之，調(diào)一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰（同‘?dāng)t’）也?！边@一段論述的是強(qiáng)國才能強(qiáng)兵，弱國必然弱兵。

荀子在《王制》篇中指出：“用強(qiáng)者：人之城守，人之出戰(zhàn)，而我以力勝之也，則傷人之民必甚矣。傷人之民甚，則人之民惡我必甚矣；人之民惡我甚，則日欲與我斗。人之城守，人之出戰(zhàn)，而我以力勝之，則傷吾民必甚矣。傷吾民甚，則吾民之惡我必甚矣；吾民之惡我甚，則日不欲為我斗。人之民日欲與我斗，吾民日不欲為我斗，是強(qiáng)者之所以反弱也。地來而民去，累多而功少，雖守者益，所以守者損，是以大者之所以反削也。諸侯莫不懷交接怨而不忘其敵，伺強(qiáng)大之閑，承(同‘乘’)強(qiáng)大之敝(同‘弊’)，此強(qiáng)大之殆時(shí)也。知強(qiáng)大者不務(wù)強(qiáng)也，慮以王命全其力，凝其德。力全則諸侯不能弱也，德凝則諸侯不能削也，天下無王霸主則常勝矣。是知強(qiáng)道者也?！避髯訌拿裥南虮车慕嵌绒q析了強(qiáng)弱轉(zhuǎn)化在于是否凝聚了民心，如若不能贏得民眾的支持，即使打勝了戰(zhàn)爭(zhēng)，也會(huì)由強(qiáng)變?nèi)?。從?jīng)營國家的角度講，領(lǐng)導(dǎo)人必須有深謀遠(yuǎn)慮的戰(zhàn)略眼光。上面講到魏國之兵之所以是“危國之兵”，就是忽視了養(yǎng)兵與國力之間此漲彼消的關(guān)系。過度養(yǎng)兵就會(huì)使國力消耗過大，就會(huì)導(dǎo)致無法繼續(xù)供養(yǎng)。國力下隆，兵力必然不足。

4.不戰(zhàn)而屈人之兵

荀子在《議兵》篇中指出：“彼兵者，所以禁暴除害也，非爭(zhēng)奪也。故仁者之兵，所存者神，所過者化，若時(shí)雨之降，莫不說喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來服，德盛于此，施及四極。” 此論雖然然沒有超出“仁者之兵”的要求，但“不戰(zhàn)而屈人之兵”的戰(zhàn)略思想?yún)s是顯而易見的。

5.選擇優(yōu)秀將帥

荀子在《王霸》篇中指出：“與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權(quán)謀傾覆之人為之則亡。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，而仁人之所以務(wù)白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之?！奔热弧芭d兵攻戰(zhàn)”是“國之大事”，那么領(lǐng)兵的統(tǒng)帥的人選是至關(guān)重要的頭等大事。荀子在《王霸》篇中繼續(xù)論證道：“能當(dāng)一人而天下取，失當(dāng)一人而社稷危，不能當(dāng)一人而能當(dāng)千人百人者，說無之有也。既能當(dāng)一人，則身有何勞而為，垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯（通‘霸’），齊桓公閨門之內(nèi)，縣（同‘懸’）樂奢泰（同‘汰’）游抏（同‘玩’）之修，于天下不見謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無它故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也?！奔纫朴诎l(fā)現(xiàn)選拔優(yōu)秀將帥，更要善于正確使用優(yōu)秀將帥。

四、“仁者之兵”將帥的基本素養(yǎng)

1.將帥必須絕對(duì)服從君王領(lǐng)導(dǎo)，做到令行禁止——軍國大事“凡在大王，將帥末事也”

為什么將帥必須絕對(duì)服從君王的領(lǐng)導(dǎo)呢？原因就是君王是國家政權(quán)的核心，是治國用兵的關(guān)鍵，是國家強(qiáng)弱的根本。荀子在《議兵》篇中論述道：“君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂。治者強(qiáng)，亂者弱，是強(qiáng)弱之本也?！彪x開了君王和國家的支持，再強(qiáng)大的軍隊(duì)，也會(huì)因后勤無法保障、兵員無法補(bǔ)充而敗陣。

2.將帥必須精通六種領(lǐng)軍的方法——六術(shù)

荀子在《議兵》篇中概括了“六術(shù)”：“制號(hào)政令欲嚴(yán)以威；慶賞刑罰欲必以信；處舍收臧（同‘藏’）欲周以固；徙舉進(jìn)退欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰(zhàn)必道吾所明，無道吾所疑?！避婈?duì)的戰(zhàn)斗力首先來自于嚴(yán)明的紀(jì)律，所以荀子強(qiáng)調(diào)“制號(hào)政令欲嚴(yán)以威”；將帥的承諾得到兌現(xiàn)士兵就會(huì)聽從指揮，令行禁止，所以荀子強(qiáng)調(diào)“慶賞刑罰欲必以信”；行軍作戰(zhàn)安營扎寨地點(diǎn)選擇要恰當(dāng)，構(gòu)筑要牢固，才能確保立于不敗之地，所以荀子強(qiáng)調(diào)“處舍收臧欲周以固”；征途中做到安全、穩(wěn)健、快速、敏捷才能搶占先機(jī)先發(fā)制人，所以荀子強(qiáng)調(diào)“徙舉進(jìn)退欲安以重，欲疾以速”；知彼知己方能百戰(zhàn)不殆，深入了解敵情不讓敵方知曉，才能出其不意；反復(fù)思考，才能分辯真真假假虛虛實(shí)實(shí)，所以荀子強(qiáng)調(diào)“窺敵觀變欲潛以深，欲伍以參”；揚(yáng)我之長方能擊敵之短，你打你的，我打我的，打就是要打已經(jīng)清楚明了的，而不是去打那些疑點(diǎn)重重的迷魂陣，所以荀子強(qiáng)調(diào)“遇敵決戰(zhàn)必道吾所明，無道吾所疑”。

3.將帥必須善于處理五種關(guān)系——五權(quán)

荀子在《議兵》篇中概括的“五權(quán)”：“無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內(nèi)而輕外，無見其利而不顧其害，凡慮事欲孰（同‘熟’）而用財(cái)欲泰?！庇矛F(xiàn)在的話說就是：“不要只顧拼命前進(jìn)而不注意休息；不要急于求勝而忽略了可能造成失敗的因素；不要只對(duì)內(nèi)威嚴(yán)而對(duì)外輕敵；不要只看見有利的一面，而不顧不利的一面；考慮問題要深思熟慮，使用財(cái)物不可吝嗇?！?/p>

荀子所主張的“五權(quán)”實(shí)際上是要求將帥要掌握全面客觀的辯證思維。這與《孫子兵法》中“故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也”，“水因地而制流，兵因敵而制勝”；“《吳子兵法》中”“有不占而避之者六。一曰土地廣大，人民富眾；二曰上愛其下，惠施流布；三曰賞信刑察，發(fā)必得時(shí)；四曰陳功居列，任賢使能；五曰師徒之眾，兵甲之精；六曰四鄰之助，大國之援。凡此不如敵人，避之勿疑。所謂見可而進(jìn)，知難而退也”等辯證思想是一脈相承的。

4.將帥必須具備三種前敵指揮時(shí)的機(jī)斷專行能力——“三至”

荀子在《議兵》篇中概括的“三至”：“不受命于主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓。”用現(xiàn)在的話說就是：“不從君主那里接受命令的原因有三種：寧可被殺而不可使自己的軍隊(duì)駐扎在守備不完善的地方，寧可被殺而不可使自己的軍隊(duì)打不能取勝的仗，寧可被殺而不可使自己的軍隊(duì)去欺負(fù)老百姓。”“三至”就是三條最高兵學(xué)原則。這與《孫子兵法》中“將在外，君命用有所不受”的原則完全一致。前兩“至”是臨敵指揮的機(jī)斷專行，后一“至”卻是“仁者之兵”的底線。如果用對(duì)付敵軍的辦法對(duì)待百姓，那就走向了“仁者之兵”的反面，成為“殘暴之兵”“害民之兵”，“兵禍”“匪患”混一。

5.將帥必須具備“如臨深淵，如履薄冰”的心理素養(yǎng)

荀子在《議兵》篇中概括了“五無壙”：“敬謀無壙（同‘曠’），敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙?！庇矛F(xiàn)在的話說就是：“慎重謀劃、慎重對(duì)待軍務(wù)、慎重對(duì)待部屬官員、慎重對(duì)待士兵、慎重對(duì)待敵人。”臨戰(zhàn)迎敵關(guān)乎一國之命運(yùn)，戰(zhàn)敗不僅是國力的巨大損耗無法彌補(bǔ)（戰(zhàn)勝者可以從戰(zhàn)敗者那里獲得一定補(bǔ)償，在兵學(xué)里面叫“以戰(zhàn)養(yǎng)戰(zhàn)”），更是成千上萬人生命的毀滅，成千上萬家庭上演喪父、喪子、喪夫的悲劇，領(lǐng)軍將帥的謹(jǐn)慎小心是任何時(shí)候都不能缺失的。