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      歐陽修文道觀新論

      2018-01-22 18:46:26高秀華
      國學(xué) 2018年1期
      關(guān)鍵詞:文學(xué)全集文章

      高秀華

      在中國歷史上,使中國文學(xué)産生深刻變化並對(duì)其産生深遠(yuǎn)影響的唐宋古文運(yùn)動(dòng),到歐陽修纔真正完成對(duì)駢文的批判、散文(古文)的提倡和復(fù)興道統(tǒng)的任務(wù),使這一運(yùn)動(dòng)終結(jié)。歐陽修在中國文學(xué)史上的卓越成就和重大作用,是由其先進(jìn)的文學(xué)理論指導(dǎo)所取得的,其中最核心的是他的文道觀。歐陽修的文道觀是旗幟,對(duì)唐宋古文運(yùn)動(dòng)的發(fā)展和終結(jié)起了至關(guān)重要的導(dǎo)嚮作用,對(duì)後世有深刻的影響。

      唐宋古文運(yùn)動(dòng),主要是反對(duì)當(dāng)時(shí)盛行的發(fā)源於秦漢、形成於魏晉六朝(吳、東晉、宋、齊、梁、陳)時(shí)的衹追求藝術(shù)形式的駢文,復(fù)興先秦、兩漢時(shí)的優(yōu)秀古文(散文)寫作形式和古人之道。這一運(yùn)動(dòng),先是主要由唐朝韓愈、柳宗元發(fā)動(dòng)領(lǐng)導(dǎo),提出“道統(tǒng)”與“文統(tǒng)”及其相互關(guān)係,主張文以明道是文的功能,謂“志在古道,又甚好其文辭”[注]《答陳生書》,《唐宋八大家·韓愈》,天津:天津人民出版社,2001年,第179頁。。宋代理學(xué)家指責(zé)韓愈為“倒道”[注]程頤語,見(宋)吳曾《能改齋漫録》卷八,上海:上海古籍出版社,1985年?!爸黛段脑~”[注]朱熹語,見《朱子語類》,北京:中華書局,1986年,第3276頁。,認(rèn)為韓愈偏重於“文”。韓愈從理論和實(shí)踐上樹立起散文(古文)的權(quán)威。到了宋初,基於國家的統(tǒng)一安定和朝廷鼓勵(lì)官僚士大夫過奢侈豪華的生活,文化生活豐富多彩,隨著晚唐、五代那種浮華輕靡之風(fēng)的抬頭,當(dāng)時(shí)文壇上先前批判過的駢文體又活躍起來,出現(xiàn)以楊億等為代表的專寫華艷雕鏤文字的西崑派(因楊億有《西崑唱酬集》)霸佔(zhàn)文壇。以柳開等為代表的進(jìn)步學(xué)者舉起唐朝古文運(yùn)動(dòng)的旗幟,與西崑派進(jìn)行論爭(zhēng)。柳開等是宋代新古文運(yùn)動(dòng)的開創(chuàng)者,打著“文學(xué)韓柳(宗元)”的口號(hào),提出“文與道一”的文道主張。柳開説:

      吾之道,孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈之道;吾之文,孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈之文也[注]《河?xùn)|先生集》卷一。。

      柳開認(rèn)為,“道”出自聖人、賢人,聖賢之外無“道”。而他所謂的“文”,並非辭章,而是經(jīng)書的説法,是有德者必有言的“文”。柳開的“文與道一”,其“道”與“文”皆是聖賢之“道”與“文”;有其“道”就有其“文”,“文”與“道”是合一的。聖賢之外無“道”,“六經(jīng)”之外無“文”。柳開重道輕文,與韓愈的“文以明道”有所不同,而與後來北宋道學(xué)家的“文以載道”[注](宋)周敦頤:《通書·文辭》。相近似。針對(duì)當(dāng)時(shí)重文輕道的文壇形勢(shì),柳開的文道觀為宋代的古文運(yùn)動(dòng)開闢了方嚮。此後不久,王禹偁、石介等便相繼沿著柳開的“文與道一”的方嚮往前推進(jìn),基本上戰(zhàn)勝以楊億為代表的西崑派。但是,他們矯枉過正,認(rèn)為“楊億以淫巧浮僞之言破碎之,吾以攻乎壞亂破碎我聖人之道者”[注](宋)石介:《怪説》下,《徂徠先生文集》卷五,北京:中華書局,1984年。,即違背儒家道統(tǒng),這就把以文學(xué)革新為內(nèi)容的古文運(yùn)動(dòng)引嚮儒學(xué)運(yùn)動(dòng)。

      從唐朝發(fā)展下來的古文運(yùn)動(dòng)經(jīng)過宋初到歐陽修時(shí)代,出現(xiàn)許多新問題。歐陽修作為北宋前期的文壇盟主,出來領(lǐng)導(dǎo)古文運(yùn)動(dòng),除了他自己與衆(zhòng)不同的天資才能等主觀因素外,主要是適應(yīng)時(shí)代的需要。

      歐陽修所生活的時(shí)代,宋朝的某些社會(huì)特徵表現(xiàn)得較為充分。北宋結(jié)束了五代十國的分裂,呈現(xiàn)出大一統(tǒng)國家的興旺局面。同時(shí),宋朝統(tǒng)治者軟弱無能,從宋太宗起,北宋各個(gè)皇帝無進(jìn)取之心;而客觀上內(nèi)憂外患幾乎伴隨著宋王朝的建立而與之同存,並日益嚴(yán)重。這種社會(huì)特徵對(duì)歐陽修等一代文人心理的影響是很大的。大一統(tǒng)的帝國和尚在上升的發(fā)展形勢(shì),加之北宋統(tǒng)治者對(duì)知識(shí)分子參政的鼓勵(lì)和重視,很自然地使當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子産生較高的政治熱情,他們心中常常編織著美好的政治理想。歐陽修認(rèn)為,正統(tǒng)就是得天下之正,合天下於一,熱烈頌揚(yáng)“大宋之興,統(tǒng)一天下,與堯、舜、三代無異”[注]《正統(tǒng)論·序論》,《全集》,第116頁。,流露出由衷的自豪感,由此便産生強(qiáng)烈的政治責(zé)任心,使其一生都沒有脫離政治生活,自覺地把文學(xué)創(chuàng)作與社會(huì)現(xiàn)實(shí)聯(lián)繫在一起。另一方面,宋朝廷的平庸和危機(jī)四伏的局面又不能不使知識(shí)分子敏感的心靈蒙上一層陰影,在懷著希望的同時(shí)卻又産生對(duì)國家王朝命運(yùn)的憂慮和不安。社會(huì)情勢(shì)決定了歐陽修的心理狀態(tài)。

      歐陽修時(shí)代的知識(shí)分子由社會(huì)現(xiàn)實(shí)所引發(fā)出來的雙重心理,使他們形成熱情與沉靜相結(jié)合的雙重心態(tài),決定了他們?cè)谧非竽骋荒繕?biāo)時(shí),很注重其現(xiàn)實(shí)的可行性,由此便産生中庸、雙全的思維方式。慶曆年間(1041—1048)范仲淹等的“新政”所提出的十條改革措施,大多是平緩之策。歐陽修曾揭示出新政倡導(dǎo)者的心理狀態(tài),並予以肯定:

      仲淹深練世事,必知凡百難猛更張。故其所陳志在遠(yuǎn)大而多若迂緩,但欲漸而行之以久,冀皆有效。弼性雖説,然亦不敢自出意見,但多舉祖宗故事,請(qǐng)陛下?lián)穸兄?。自古群臣相得,一言道合,遇事便行[注]《論杜衍、范仲淹等罷政事狀》,《全集》,第847頁。。

      對(duì)情勢(shì)作出如此冷靜分析的歐陽修當(dāng)時(shí)年僅三十多歲。歐陽修的學(xué)生蘇軾也有同樣的心態(tài)。蘇軾奉勸宋哲宗:“將有為也,必先處晦而觀明,處靜而觀動(dòng),則萬物之情畢陳於前,不過數(shù)年,自然知利害之真、識(shí)邪正之實(shí),然後應(yīng)物而作,故作無不成?!盵注]《朝辭赴定州論事狀》,《蘇軾文集》卷三十六。

      歐陽修就是面對(duì)這樣的古文運(yùn)動(dòng)的任務(wù)和當(dāng)時(shí)社會(huì)的情勢(shì)而登上文壇盟主地位的。歐陽修的文道主張,是在對(duì)“道”與“文”進(jìn)行新詮解的基礎(chǔ)上,企圖在“文”和“道”兩極傾嚮之間找到一個(gè)合適的折中點(diǎn),比較合理地説明文與道相結(jié)合的相成相彰相益的關(guān)係。

      歐陽修在批評(píng)學(xué)者們由於誕者誤導(dǎo)而不知“王道之本”時(shí)指出:

      今學(xué)者不深本之,乃樂誕者之言,思混純於古初,以無形為至道者,無有高下遠(yuǎn)近。使賢者能之,愚者可勉而至,無過不及而一本乎大中,故能亙?nèi)f世可行而不變也。今以謂不足為而務(wù)高遠(yuǎn)之為勝,以廣誕者無用之説,是非學(xué)者之所盡心也。宜少下其高而近其遠(yuǎn)以及乎中,則庶幾乎至矣[注]《與張秀才第二書》,《全集》,第482頁。!

      歐陽修主要是批判老莊思想。老子説:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。”[注]《老子》第二十五章?!爸苄小保礋o高下遠(yuǎn)近。莊子曰:“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存?!盵注]《莊子·大宗師》。上引歐陽修所説的“大中”,即中庸。中庸是中國文化傳統(tǒng)的基本思想,孔子曾謂“中庸其至矣乎”[注]《中庸》第三章,(宋)朱熹:《中庸章句》,見《四書五經(jīng)》上冊(cè),北京:中國書店,1985年,第2頁。,是説過則失中,不及則未至,以中庸為至,是最高的境界。程子説:“不偏之謂中,不易(恒)之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天下之至理?!盵注](宋)朱熹:《中庸章句》,《四書五經(jīng)》上冊(cè),第1頁。歐陽修發(fā)揚(yáng)中國文化傳統(tǒng),用中庸方法處理文與道的關(guān)係。

      在中國古代,以符合道統(tǒng)為正宗,而道統(tǒng)所傳是經(jīng)書所記載的聖賢言行事跡的思想精神。正如韓愈所説的,自己“業(yè)則讀書著文歌頌堯、舜之道,鷄鳴而起,孜孜焉亦不為利;其所讀皆聖人之書,楊、墨、釋、老之學(xué)無所入於其心;其所著皆約六經(jīng)之旨而成文,抑邪興正,辨時(shí)俗之所惑”[注]《上宰相書》,《唐宋八大家·韓愈》,第162頁。。韓愈是站在儒家的立場(chǎng)上,把古代流傳下來的楊朱、墨翟、佛教、老聃等學(xué)派視為異端。離道,就是捨本求末,去正就邪,大逆不道。歐陽修的文學(xué)理論也是講道,在聖賢之道的範(fàn)圍內(nèi)講文,沒有跳出衛(wèi)道的藩籬。歐陽修特別強(qiáng)調(diào):

      君子之為學(xué)也務(wù)為道,為道必求知古,知古明道?!涞?,周公、孔子、孟軻之徒常履而行之者是也;其文章,則六經(jīng)所載,至今而取信者是也[注]《與張秀才第二書》,《全集》,第481頁。。

      六經(jīng)即《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》,問題在於對(duì)道的內(nèi)涵的理解和詮釋。

      歐陽修對(duì)道進(jìn)行新的詮釋,為了避免學(xué)者們誤以為其離經(jīng)叛道,他首先區(qū)別聖人之道和誕者之道。他剔除的是誕者之道,而所堅(jiān)持發(fā)揚(yáng)的是聖人之道。

      歐陽修反復(fù)強(qiáng)調(diào),務(wù)道不能衹“述三皇太古之道,捨近取遠(yuǎn),務(wù)高言而鮮事實(shí)”。由此他便區(qū)別聖人之道與誕者之道:

      其道(聖人之道)易知而可法,其言易明而可行。及誕者言之,乃以混蒙虛無為道,洪荒廣略為古,其道難法,其言難行??鬃又缘涝唬骸暗啦贿h(yuǎn)人?!毖浴吨杏埂氛咴唬骸奥市灾^道?!庇衷唬骸翱呻x非道也?!薄洞呵铩分疄闀?,以成隱讓而不正之;傳者曰:《春秋》信道不信邪,謂隱未能蹈道。齊侯遷衛(wèi),書城楚丘,與其仁不與其專封;傳者曰:仁不勝道。凡此所謂道者,乃聖人之道也。此履之於身、施之於事而可得者也,豈如誕者之言者耶?……夫所謂捨近而取遠(yuǎn)云者,孔子曰生周之世,去堯、舜遠(yuǎn),孰與今去堯、舜遠(yuǎn)也?孔子刪書斷自《堯典》,而弗道其前;其所謂學(xué),則曰“祖述堯、舜”。如孔子之聖且勤而弗道其前者,豈不能邪?蓋以其漸遠(yuǎn)而難彰,不可以信後世也。今生孔子之絶後,而反欲求堯、舜之已前世,所謂務(wù)高言而鮮事實(shí)也。唐虞之道為百王首,仲尼之嘆曰:“蕩蕩乎!”謂高深閎大而不可名也[注]《與張秀才第二書》,《全集》,第481頁。。

      在歐陽修看來,聖人之道與誕者之道的區(qū)別,前者“近”“實(shí)”,後者“遠(yuǎn)”“高”。誕者是虛妄不實(shí)之人,受老莊玄學(xué)的影響至深。

      明道後更為重要的是要親身實(shí)踐,用行動(dòng)去體現(xiàn),將自己實(shí)踐和行為的心得和收穫寫到文章裏,讓後世的人能考見其真實(shí)的情況。歐陽修反對(duì)沒有實(shí)踐意義的道,反對(duì)空談心性義理之學(xué):

      世之學(xué)者多言性,故常為説曰:夫性,非學(xué)者之所急,而聖人之所罕言也。《易》六十四卦不言性,其言者動(dòng)靜、得失、吉兇之常理也;《春秋》三百四十二年不言性,其言者善惡、昆非之實(shí)録也;《詩》三百五篇不言性,其言者政教興衰之美刺也;《書》五十九篇不言性,其言者堯、舜、三代之治亂也。禮樂三書雖不完,而雜出於諸儒之記,然其大要,治國修身之法也。……今之學(xué)者於古聖賢所皇皇汲汲者,學(xué)之行之或未至其一、二而好為性説,以窮聖賢之所罕言而不究者。執(zhí)後儒之偏説,事無用之空言,此予之所不暇也[注]《答李詡第二書》,《全集》,第319—320頁。。

      歐陽修認(rèn)為,性是每個(gè)人生來俱有的。講性之善惡不能光講空道理,空道理的“性之善惡不必究也。使性果善邪,身不可以不修,人不可以不治;使性果惡邪,身不可以不修,人不可以不治”[注]同上,第320頁。。性之善或惡,主要是看行為,要通過修身治人使自己去惡揚(yáng)善,達(dá)到治國平天下的目的。其表現(xiàn)在文學(xué)創(chuàng)作上,如不用古道去實(shí)踐施用,寫出來的文章衹能是“巧其詞以為華,張其言以為大”“充於中者不足而莫自知其所守也”[注]《與樂秀才書第一書》,《全集》,第507頁。而已,是毫無價(jià)值的。

      區(qū)分了道之真僞,歐陽修便對(duì)自己所堅(jiān)持的“聖人之道”的內(nèi)涵進(jìn)行新詮釋。他提出“其道易知而可法”的命題。歐陽修所説的“法”,是傚法意,就是以聖賢的思想精神為指導(dǎo),以聖賢言行為榜樣,言聖賢之所言,行聖賢之所行。

      在歐陽修看來,知古明道之所以能從古道中得到啓示,是因?yàn)椤奥}人之言,在人情不遠(yuǎn)”“堯舜三王之治,必本乎人情”,其落腳點(diǎn)在於當(dāng)世。學(xué)者不能務(wù)高言而顯事實(shí),應(yīng)“不立異以為高,不逆情以千譽(yù)”,力棄漢唐以來經(jīng)書注疏之拘牽和穿鑿[注]以上見《縱囚論》,《全集》,第136頁。。歐陽修的“道”有其實(shí)踐的意義,是要通過實(shí)踐去求道;他不是把道看成是萬古不變的教條,而是作為一般原則,強(qiáng)調(diào)必須因時(shí)制宜地去運(yùn)用,去實(shí)踐。歐陽修説:

      儒者之於禮樂,不徒誦其文,必能通其用;不獨(dú)學(xué)於古,必可施於今[注]《武成王廟問進(jìn)士策三首》,《全集》,第325—326頁。。

      歐陽修在這裏提出的“通其用”“施於今”,正是對(duì)一般古文家,尤其是道學(xué)家食古不化、抱殘守缺的針砭。

      要在聖人的言行中得到聖人之法,歐陽修提出應(yīng)當(dāng)“師經(jīng)”。他強(qiáng)調(diào),“六經(jīng)者,先王之治具而後世之取法也?!斓厝f物之統(tǒng),製禮作樂,建國居民,養(yǎng)生事死,禁非道善。所以為治之者,皆有條理”[注]同上,第326頁。。由師經(jīng)而師聖,因?yàn)椤奥}人之道”具載於經(jīng)書之中,就是以經(jīng)書中記載的聖賢之言行和事跡為榜樣、標(biāo)準(zhǔn),來指導(dǎo)和衡量自己的言行和思想。中國古代經(jīng)典主要有六經(jīng):《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》。師經(jīng)就要讀經(jīng),主要是讀這六經(jīng)。

      歐陽修強(qiáng)調(diào),在師法已壞的情況下,學(xué)者衹有師經(jīng)。他還曾經(jīng)現(xiàn)身説法。他説:

      若餘者,可謂不量力矣!邈然遠(yuǎn)出諸儒之後,而學(xué)無師授之傳,其勇於敢為而快於不疑者,以聖人之經(jīng)尚在,可以質(zhì)也[注]《易童子問》,《全集》,第568頁。。

      歐陽修認(rèn)為,師經(jīng)要求其意,掌握其精神實(shí)質(zhì),不要盲從前人的注疏。他還認(rèn)為師經(jīng)要輔以朋友間的廣泛討論,纔能做到體會(huì)深刻並有所發(fā)明,否則不能做到信篤守固。

      歐陽修所説的聖人之道可法,其法即後世不同時(shí)代之“百事”之理。道在“百事”之中,“百事”之理即道。這樣,他的道的內(nèi)在本質(zhì)是當(dāng)前社會(huì)的“現(xiàn)道”。他指出:

      及夫二《典》述之炳然,使後世尊崇仰望不可及,其嚴(yán)若天。然則《書》之言豈不高耶?然其事不過於親九族、平百姓、憂水患、問臣下誰可任、以女妻舜,及祀山川、見諸侯、齊律度、謹(jǐn)權(quán)衡、使臣下、誅放四罪而已??鬃又嵛┟陷V最知道,然其言不過於教人樹桑麻、畜鷄豚,以謂養(yǎng)生送死為王道之本[注]《與張秀才第二書》,《全集》,第481—482頁。。

      這裏所引,前幾句是歐陽修敘述《尚書》之《堯典》《舜典》的內(nèi)容。“誅放四罪”,即前面引用過的流共工、放驩兜、竄三苗、亟鯀。後幾句是孟子論道的內(nèi)涵。孟子説:“不違農(nóng)時(shí),穀不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也。五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣;鷄豚狗彘之畜,無失其時(shí),七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時(shí),數(shù)口之家可以無饑矣;謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)載於道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也?!盵注]《梁惠王》上,(宋)朱熹:《孟子集注》卷一,《四書五經(jīng)》上冊(cè),第2頁。這些禮樂刑政、道德倫理之事,歐陽修概括為“百事”。他説:

      夫?qū)W者未始不為道,而至者鮮焉。非道之於人遠(yuǎn)也,學(xué)者有所溺焉爾。蓋文之為言難工而可喜,易悅而自足,世之學(xué)者往往溺之。一有工焉,則曰:“吾學(xué)足矣?!鄙跽咧翖壈偈虏魂P(guān)於心,曰:“吾文士也,職於文而已?!贝似渌灾林r也[注]《答吳充秀才書》,《全集》,第321—322頁。。

      歐陽修所説的“道”,若用現(xiàn)代漢語表達(dá),就是國家的日常政治、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)及相關(guān)的法規(guī)條令之理。那麼,歐陽修所謂“古道”之“道”,應(yīng)是“事理”“道理”的意思。知古明道,就是親自實(shí)踐古道之理,並將自己實(shí)踐的心得和收穫寫在文章裏,讓後世人考見其真實(shí)。他要求文人學(xué)士關(guān)心“百事”,用自己所作的文章為現(xiàn)實(shí)服務(wù)。這就是他反復(fù)強(qiáng)調(diào)的文章要“中於時(shí)病,而不為空言”[注]《與黃校書論文章書》,《全集》,第488頁。。如慶曆年間(1041—1048),歐陽修堅(jiān)決站在堅(jiān)持新政的范仲淹一邊,撰文批評(píng)保守勢(shì)力,其政論文章《朋黨論》《與高司諫書》等,都是膾炙人口的名篇。這就是他的為文之道施於今、文學(xué)為現(xiàn)實(shí)服務(wù)思想的表現(xiàn)。

      歐陽修文道觀的特色,是把儒道的神聖觀念由理論嚮實(shí)際轉(zhuǎn)化,使之融合於人們的現(xiàn)實(shí)生活中,接近普通人的思想;把學(xué)者對(duì)儒家經(jīng)典的闡釋引嚮對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的指導(dǎo)和對(duì)社會(huì)問題的關(guān)注。歐陽修論道的現(xiàn)實(shí)性和平凡性,決定其文學(xué)作品的平易性,擴(kuò)大了文學(xué)作品被接受的範(fàn)圍,能激發(fā)起讀者思想感情的共鳴。韓愈竭力把儒道上升到一個(gè)常人難以企及的理論高度,而歐陽修則使儒道融入到現(xiàn)實(shí)生活中,使之切實(shí)可行。韓愈用古道來衡量現(xiàn)實(shí),而歐陽修則用現(xiàn)實(shí)來説明古道。二人論道的目的和方法不同。前者亢奮,把儒道理想化;後者平和,注重於道的現(xiàn)實(shí)作用和實(shí)際功效。

      歐陽修所説的“我所謂文,必與道俱。見利而遷,實(shí)非我徒”[注](宋)蘇軾:《祭歐陽文忠公夫人文》引,《全集》,第1334頁。的後兩句,即指文道含有文人的道德品質(zhì),作文與做人是緊密地聯(lián)繫在一起的。歐陽修説:

      僕知道晚,三十年前尚好文華,嗜酒歌呼,知以為樂而不知其非也。及後少識(shí)聖人之道,而悔其往咎,則已布出而不可追矣[注]《答孔正之第二書》,《全集》,第496頁。!

      他把知聖人之道與改變自己的放蕩行為聯(lián)繫在一起,聖人之道包含有文人學(xué)士的德品。他強(qiáng)調(diào),“為君子者,修身治人而已”[注]《答李詡第二書》,《全集》,第320頁。,文人學(xué)士養(yǎng)其根而竣其實(shí),加其膏而希其光,要加強(qiáng)道德修養(yǎng)。

      在歐陽修看來,如果文人學(xué)士獲道深厚,道德品質(zhì)高尚,就有可能寫出好文章。他説:

      聞古人之於學(xué)也,講之深而信之篤,其充於中者足,而後發(fā)乎外者大以光。譬夫金玉之有英華,非由磨飾染濯之所為,而由其質(zhì)性堅(jiān)實(shí),而光輝之發(fā)自然也。《易》之《大畜》曰:“剛健篤實(shí),輝光日新?!敝^夫畜於其內(nèi)者實(shí),而後發(fā)為光輝者日益新而不竭也。故其文曰:“君子多識(shí)前言往行,以畜其德?!贝酥^也[注]《與樂秀才書》,《全集》,第506頁。。

      歐陽修強(qiáng)調(diào)“道”是“文”的根本,作家必須用道來充實(shí)自己,加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng),“文”纔能有光輝。他以“金玉”本身發(fā)出的“英華”“光輝”纔可貴為喻,推論那些不以“道”為內(nèi)容、衹講詞藻華麗的文章,就像由磨飾染濯而成的珠寶之光一樣,沒有價(jià)值,光輝會(huì)很自然地消逝。文人的道德品質(zhì)優(yōu)良,思想境界高遠(yuǎn),加上寫作才能,就能寫出好的文章,即其謂“道純則充於中者實(shí),中充實(shí)則發(fā)為文者輝光,施於世者果至”[注]《答祖擇之書》,《全集》,第449頁。?!肮痢?,出自孔子所説的“言必信,行必果”[注]《子路》,(宋)朱熹:《論語集注》卷七,《四書五經(jīng)》上冊(cè),第57頁。,就是有堅(jiān)定的信念,不為刑禍所懼,不為利祿所誘。

      歐陽修這樣説,也是這樣做的,他是言行一致的。其後歐陽發(fā)説:

      先公為人天性剛勁,而氣度恢廓宏大,中心坦然,未嘗有所屑屑於事。事不輕發(fā),而義有可為,則雖禍患在前,直往不顧。以此或至困逐,及復(fù)振起,終莫能掩。而公亦正身特立,不少屈奪。四、五十年間,氣象偉然蓋天下,而以文章道德為一世學(xué)者宗師。故歷事三聖,常被眷倚,逐托以天下安危之計(jì),而公亦以身許國,進(jìn)退出處,士人以為輕重。至於接人待物,樂易明白,無有機(jī)慮與所疑忌。與人言,抗聲極談,徑直明辨,人人以為開口可見心腑。至於貴顯,始終如一,不見大官貴人事位貌之體,一切出於誠心直道,無所矜飾,見者莫不愛服。而天資勁正高遠(yuǎn),無纖毫世俗之氣,常人亦自不能與之合也。平生學(xué)之所得,以至文章事業(yè),皆明識(shí)所及,性所自得,不勞而至,無所勉強(qiáng)[注]《先公事跡》,《全集》,第1374頁。。

      天下興亡,匹夫有責(zé),文人最關(guān)心的應(yīng)該是國家的興亡大事。歐陽修把傳統(tǒng)的“韓柳(宗元)”改為“韓李(翱)”,提高李翱的地位,並在某些問題上抑韓揚(yáng)李,就是基於他們對(duì)國家興亡的意識(shí)看其道德品質(zhì)高下的,把作文與做人聯(lián)繫在一起。這種觀點(diǎn)在《讀李翱文》中歐陽修對(duì)韓愈和李翱各一篇賦的思想內(nèi)容地評(píng)論上充分地表達(dá)出來。歐陽修説:

      凡昔翱一時(shí)人,有道而能文章者莫若韓愈。愈嘗有賦矣,不過羨二鳥之光榮,嘆一飽之無時(shí)爾;推是心,使光榮而飽,則不復(fù)云矣。若翱獨(dú)不然,其賦曰:“衆(zhòng)囂囂而雜處兮,咸嘆老而嗟卑;視予心之不然兮,慮行道之猶非?!庇止稚駡蛞砸宦萌√煜?,後世子孫不能以天下取河北,以為憂。嗚呼!使時(shí)君子皆易其嘆老嗟卑之心為翱所憂之心,則唐之天下豈有亂與亡哉[注]《讀李翱文》,《全集》,第532—533頁。!

      韓愈所作的《感二鳥賦》,以地方官獻(xiàn)給皇帝的兩隻鳥受到恩寵作對(duì)比,反襯自己不受重用、溫飽無著的遭遇。其中有曰:“感二鳥之無知,方蒙恩而入幸。惟進(jìn)退之殊異,增余懷之耿耿。彼中心之何嘉,徒外飾焉是逞。余生命之湮厄,曾二鳥之不如?!盵注]《感二鳥賦》,《唐宋八大家·韓愈》,第1頁。在歐陽修看來,韓愈是為個(gè)人的失意而感嘆,如願(yuàn)望得到滿足,就不會(huì)再有此種感嘆。李翱則不然,他的《幽懷賦》對(duì)人們出於個(gè)人動(dòng)機(jī)的“嘆老嗟卑”提出了批評(píng)。他為國家不能統(tǒng)一而擔(dān)憂,以天下之憂為己憂,因此把行道治國放在首位,把個(gè)人利害、安危置之度外。唐朝自德宗、順宗之後,戰(zhàn)亂不息,朝廷逐漸失去對(duì)全國的控制,人民痛苦不堪。李翱不為個(gè)人遭遇不幸而愁嘆,卻擔(dān)心國家的前途和命運(yùn)。神堯,唐高祖謚號(hào)。一旅,古代五百人的一支軍隊(duì),指唐朝發(fā)祥地的太原部隊(duì)。歐陽修認(rèn)為,如果當(dāng)時(shí)的士人都能像李翱那樣以國事為憂,把行道放在首位,唐朝不會(huì)由亂而亡。因此,歐陽修對(duì)李翱表示了極大的敬佩:“恨翱不生於今,不得與之交;又恨予不得生翱時(shí),與翱上下其論也。”[注]《讀李翱文》,《全集》,第533頁。韓愈的《感二鳥賦》和李翱的《幽懷賦》,如果從“文”的角度來考察,則各有特色,難分高低;但是,從兩人撰文的道德意圖上看,李文高於韓文。在歐陽修看來,作家作文與做人關(guān)係密切,文章優(yōu)劣是與作者的道德品質(zhì)高下緊密地聯(lián)繫在一起的。

      歐陽修的文論,用他自己的話説就是“言之有文”,即立言(寫文章)要有自己的文采(藝術(shù)特色)。他反復(fù)強(qiáng)調(diào),“言之無文,行而不遠(yuǎn)”[注]《代人上王樞密求先集序》,《全集》,第486頁。。他説:

      古人之相見,必有歡欣交接之誠而不能達(dá),乃取羔羊雉鶩之類,致其意為贄,而先既至其意,又恥其無文,則以虎豹之皮、繢畫之布以飾之,然後意達(dá)情接[注]《與郭秀才書》,《全集》,第480頁。。

      在歐陽修看來,言之無文的作品毫無價(jià)值,社會(huì)不承認(rèn),不會(huì)流傳至後代。

      文采的形式是多樣的,歐陽修很喜歡自然素樸。“除去文飾,歸彼淳樸”,他很喜歡素樸之美。他在很多地方講到“素以為貴,將抱樸而是思”。他還説:

      德以儉而為本,器有文而可除。爰斫載雕之飾,將全至樸之餘?!朗纼^者在塞其源,全物性者必反其所[注]以上見《斫雕為樸賦》,《全集》,第547頁。。

      這裏所謂“文”,應(yīng)是僞裝、虛假意,是針對(duì)西崑派的綺靡文風(fēng)而説的。

      簡(jiǎn)與繁是文章兩大問題,是評(píng)價(jià)其文章價(jià)值的重要藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。該簡(jiǎn)該繁,要視文章的需要而定。不同的作家,由於寫作風(fēng)格不同,有的主張“簡(jiǎn)”,有的則要“繁”,寫得細(xì)膩。歐陽修主張“尚簡(jiǎn)”,認(rèn)為衹有簡(jiǎn)纔能信,纔能傳世。歐陽修“尚簡(jiǎn)”的前提條件是在一定的師法之內(nèi)簡(jiǎn)。他提出“簡(jiǎn)而有法”[注]《尹師魯墓志銘》,《全集》,第199頁。的命題。

      歐陽修“簡(jiǎn)而有法”的“法”,是指《春秋》褒貶之法。在歐陽修看來,《春秋》是謹(jǐn)一言而信萬世的。對(duì)於《春秋》褒貶之法,司馬遷説:“吳、楚之君自稱王,而《春秋》貶之曰子。踐土之會(huì),實(shí)召周天子,而《春秋》諱之曰:‘天王狩於河陽?!拼祟愐岳K當(dāng)時(shí)貶損之義,後有王者舉而開之。《春秋》之義行,則天下亂臣賊子懼焉。”[注]《孔子世家》,《史記》卷四十七。歐陽修就是用“春秋筆法”來撰修《新五代史》的:

      昔孔子作《春秋》,因亂世而立法。余為《本紀(jì)》治作《春秋》,因亂世而立法;余為《本紀(jì)》,以治法而正亂君,發(fā)論必以嗚呼,曰:“此亂世之書也!”[注]《歐陽修傳》,《宋史》卷三一九。

      歐陽修的其他論著也是“法嚴(yán)詞旨,多取《春秋》遺旨”[注]同上。。

      歐陽修認(rèn)為,“及後世衰,言者自疑於不信,始繁其文而猶患於不章”[注]《內(nèi)殿崇班薛君塾墓志表》,《全集》,第170頁。。這是説,之所以繁是怕別人不相信或造假自圓其説,纔不厭其煩地大加筆墨。這種説法有一定道理。一般來説,文章“尚繁”是漢代開始的。當(dāng)時(shí),王充是首個(gè)提出寫“繁文”的:漢代“土廣民衆(zhòng),義興事起”[注]《論衡·超奇》。,文章不能不繁。他還説:“今失實(shí)之事多,華虛之語衆(zhòng),指實(shí)定宜,辯爭(zhēng)之言,安得約徑?”[注]《論衡·自紀(jì)》。因?yàn)闈h代是一個(gè)統(tǒng)一的大帝國,政治、經(jīng)濟(jì)和文化較前都有所發(fā)展,社會(huì)事物日趨複雜。到了東漢初年,通過講圖讖宣揚(yáng)“天人感應(yīng)”論,需要澄清和説明的問題很多,這樣在文章的形式上相應(yīng)地應(yīng)該“尚繁”。王充的這種觀點(diǎn)是符合文字由簡(jiǎn)到繁的自然發(fā)展趨勢(shì)的。王充的主張,除了晉人葛洪作了積極的響應(yīng)外,似乎和者甚寡。後於王充的漢代班固仍堅(jiān)持先秦的“尚簡(jiǎn)”傳統(tǒng)。班固的“尚簡(jiǎn)”觀點(diǎn)已經(jīng)失傳,三國曹丕在批評(píng)歷史上文人相輕的惡習(xí)時(shí)引用了班固批評(píng)傅毅“下筆不能自休”的話,即是班固主張的“尚簡(jiǎn)”[注]以上參見王冰彥《歐陽修的“道”及其對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的影響》,《文學(xué)評(píng)論》1980年第6期。?!稘h書》對(duì)漢武帝以前的史料多採用《史記》,按“尚簡(jiǎn)”的要求進(jìn)行刪改。到了唐代,劉知幾對(duì)“尚簡(jiǎn)”加以理論概括:“夫國史之美者,以敘事為工;而敘事之工者,以簡(jiǎn)要為主。簡(jiǎn)之時(shí)義大矣哉!歷觀自古,作者權(quán)輿,《尚書》發(fā)蹤,所載務(wù)於寡事;《春秋》變體,其言貴於省文。斯蓋澆淳殊致,前後異跡。然則文約而事豐,此述作之優(yōu)美者也?!眲⒅獛走@段議論是針對(duì)六朝以來的駢文文風(fēng)而發(fā)的,當(dāng)時(shí)“編字不隻,捶句皆雙,修短取均,奇偶相配。故應(yīng)以一言蔽之者,輒足為二言;應(yīng)以三句成文者,必分為四句。彌漫重沓,不知所載”,故意擴(kuò)大文章的篇幅。劉知幾提出“去繁用晦”説。晦,就是省字約文,事溢於句外,“言近而旨遠(yuǎn),辭淺而義深,雖發(fā)語已殫,而含意未盡,使夫讀者望表而知裏,捫毛而辨骨,睹一事於句中,反三隅於字外”[注]以上見《敘事》,(唐)劉知幾:《史通》卷六。。劉知幾以“晦”為優(yōu),以“繁”為劣,開闢出後世文章“簡(jiǎn)古”的風(fēng)氣。歐陽修的文簡(jiǎn)而義深的主張是與劉知幾的“去繁用晦”説聯(lián)繫著的。到了清初,顧炎武提出文章之“辭主科達(dá),不論簡(jiǎn)與繁”[注]《文章繁簡(jiǎn)》。,可以説是對(duì)歷史上文章簡(jiǎn)繁問題爭(zhēng)論的總結(jié)。

      歐陽修的“尚簡(jiǎn)”,“簡(jiǎn)”在哪裏?如何“簡(jiǎn)”法?有下列幾個(gè)方面。

      一是簡(jiǎn)古。就是在語言上力求“簡(jiǎn)古”。本來,所謂簡(jiǎn),就是刪去無用之字,凡用一字、一句講清楚的,不用二字、二句?!吧泻?jiǎn)”的原則應(yīng)是“善刪者字去而意留”。但是,歐陽修由於處處以“《春秋》筆法”為“法”,常出現(xiàn)“字刪而意闕”的弊端[注]以上見《鎔裁》,(南朝梁)劉勰:《文心雕龍》卷七。。

      後晉劉煦等所修的《舊唐書》(原名《唐書》,《新唐書》出現(xiàn)後改稱《舊唐書》),是在唐人吳兢、韋述、柳芳、令孤峘、于休烈等人先後撰寫的《唐書》的基礎(chǔ)上編纂的?!杜f唐書》對(duì)唐穆宗長(zhǎng)慶(821—824)以前的史實(shí),據(jù)國史實(shí)録,敘事比較詳明;長(zhǎng)慶以後的史實(shí),多據(jù)詩話、書序、婚狀、獄辭等湊合而成,因此事實(shí)不夠詳備,有的行文也含糊其辭,顯得眉目不清。宋仁宗命歐陽修、宋祁等重修,即成《新唐書》?!缎绿茣犯鶕?jù)新發(fā)現(xiàn)的遺文和宋人的著録,補(bǔ)綴了唐末事實(shí)的缺遺。但是,《新唐書》卻是“其事則增於前,其文則省於舊”[注]《進(jìn)〈新修唐書〉表》,《全集》,第691頁。。所謂“事增”,即指補(bǔ)綴唐末缺遺之事;所謂“文省”,即指刪削舊書所據(jù)唐代國史實(shí)録的原文。這種做法是不符合寫作剪裁的原則的,因此《新唐書》深受宋人和後人的譏評(píng)。劉安世説:“事增文省,正《新書》之失。吾謂事增則是,文省則非?!盵注]《元城語録》。洪邁説:“‘其事則增於前,其文則少於舊’,夫文貴於達(dá)而已,繁與省各有當(dāng)也?!盵注]《文繁簡(jiǎn)有當(dāng)》,《容齋隨筆》卷一。此外,因歐陽修強(qiáng)調(diào)文學(xué)的“致用”,他主張寫文章用當(dāng)時(shí)通行的文言,不用古奧的字,行文要通達(dá)疏暢。相傳和歐陽修一起修《新唐書》的宋祁,愛用古字,時(shí)常文字艱澀怪僻,令人不可卒讀。歐陽修對(duì)此甚為不滿,便在宋祁的門上戲書“宵寐匪禎,札闥鴻庥”。宋祁問是什麼意思,他説是“夜夢(mèng)不祥,書門大吉”[注]轉(zhuǎn)引自王冰彥:《歐陽修的道及其對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的影響》,《文學(xué)評(píng)論》1986年第6期。。陽修是有意識(shí)地用平易語言來取代駢文的地位的。

      受歐陽修“簡(jiǎn)古”文風(fēng)的影響,清代的桐城派提出“雅潔”文風(fēng)?!皾崱本褪恰昂?jiǎn)”,“繁就不潔”[注]《書歸震川文集後》,《方苞集》卷二。。桐城派的這種文風(fēng),受到當(dāng)時(shí)漢學(xué)家的激烈攻擊。方苞説:“崇尚友博,繁稱旁證,考核一字累數(shù)千言不能休?!盵注]《論尹師魯墓志》,《全集》,第534頁。為文刻意求簡(jiǎn),走到極端會(huì)使書面語與口頭語相分離,使書面語晦澀難懂,致使廣大讀者不易接受。歐陽修的“簡(jiǎn)古”在歷史上有利與弊兩個(gè)方面的影響。

      二是簡(jiǎn)小。這是説歐陽修提出傳記文學(xué)要記人物的“大節(jié)”,簡(jiǎn)略其“小節(jié)”。歐陽修的摯友、“兄弟交”[注]《歐陽生文集序》,《方苞集》卷四。尹師魯,文學(xué)造詣極高,歐陽修曾嚮其學(xué)習(xí)過古文。尹師魯卒後,歐陽修在《尹師魯墓志銘》中,對(duì)其文學(xué)、議論、才能三個(gè)超人方面僅用“簡(jiǎn)而有法”四字帶過,引起人們的非議。由此,歐陽修在《論尹師魯墓志》中特別強(qiáng)調(diào)用這四個(gè)字評(píng)價(jià)的分量:

      述其文,則曰簡(jiǎn)而有法。此一句在孔子六經(jīng)惟《春秋》可當(dāng)之,其他經(jīng)非孔子自作,文章故雖有法而不簡(jiǎn)也。修於師魯之文不薄矣,而世之無識(shí)者不考文之輕重,但責(zé)言之多少,云師魯文章不合衹著一句道了。……此三者(按即上述文學(xué)、議論、才能),皆君子之極美。然在師魯,猶為末事。其大節(jié)乃篤於仁義,窮達(dá)禍福,不愧古人。其事不可遍舉,故舉其要者一兩事以取信。如上書論范公而自請(qǐng)同貶,臨死而語不及私,則平生忠義可知也。其臨窮達(dá)禍福,不愧古人,又可知也[注]《論尹師魯墓志》,《全集》,第533頁。。

      歐陽修認(rèn)為,范仲淹在被貶饒州時(shí),尹師魯上書“願(yuàn)得俱貶”,而且臨死時(shí)“與賓客言,終不及其私”[注]《尹師魯墓志銘》,《全集》,第199頁。。這兩件事纔能真正説明尹師魯?shù)臑槿?。他寫《墓志》的意圖,是要表彰這些“大節(jié)”,即忠義道德之事。這種寫“大節(jié)”的筆法,貫串於歐陽修所修的史書中。他説:

      前歲所作《十國志》,蓋是進(jìn)本,務(wù)要卷多,今若便為正史,盡宜刪削,存其大要,至如細(xì)小之事雖有可紀(jì),非干大體,自可存之小説,不足以累正史。數(shù)日檢舊本,因盡刪去矣,十亦去其三四。師魯所撰,在京師時(shí)不曾細(xì)看。路中昨來細(xì)讀,乃大好。師魯素以史筆自負(fù),果然河?xùn)|一傳大妙。修本所取法此傳。此外,亦有簡(jiǎn)繁未中,願(yuàn)師魯亦刪之,則盡妙也[注]《與尹師魯?shù)诙?,《全集》,?92頁。。

      這裏所説的“大要”,就是與“大節(jié)”有關(guān)的題材;所謂“細(xì)小之事”,就是與“大節(jié)”無關(guān)的,衹能“存之小説”。他認(rèn)為,小説所記不能“存其大要”,小説是難以明道的,因而將其摒斥於正統(tǒng)文學(xué)之外。更甚者,即使文章中帶小説氣他也表示反對(duì),並嚴(yán)加禁止。陳師道説:“范文正公作《岳陽樓記》,用對(duì)話説時(shí)景,世以為奇;尹師魯讀之,曰:‘傳奇體耳!’”[注]《後山詩話》。歐陽修非常同意尹師魯?shù)倪@種看法。方苞説:“范文正公《岳陽樓記》,歐公病其詞氣近小説家,與尹師魯所論不約而同。歐諸記不少穠麗語而體制自別,其辨甚微,治古文者最宜研究。”[注]《歐陽生文集序》,《方苞集》卷二。歐陽修鄙棄小説的觀點(diǎn)波及到後世,阻礙了小説的發(fā)展。

      三是簡(jiǎn)字。歐陽修主張寫作語言要錘煉。他的文章往往不憚反復(fù)地加以推敲和修改。朱熹説:

      歐公文亦多是修改到妙處。頃有人買得《醉翁亭記》稿,初説滁州四在有山凡數(shù)十字;末後改定,衹曰“環(huán)滁皆山也”五字而已。如尋常不經(jīng)思慮,信意所作言語,亦有絶不成文理者,不知如何[注]《朱子語類》,北京:中華書局,1986年,第3308—3309頁。。

      像《醉翁亭記》,有敘事,有寫景,有抒情,而全文衹有四百多字,確實(shí)精煉。明顧元慶説,歐陽修致仕後自編文集,常數(shù)十遍竄定舊文,廢寢忘餐。夫人胥氏阻止他説:這些文稿都是你自己所寫,還再三修改,何自苦如此?難道畏先生責(zé)怪?歐陽修笑答:“不畏先生嗔,卻怕後生笑?!睔W陽修文主情韻,非輕易措筆[注]《情韻》,林紓:《春覺齋論文》,北京:人民文學(xué)出版社,1995年。。宋何遠(yuǎn)説:“歐陽文忠公作文既畢,貼之墻壁,坐臥觀之,改正盡善,方出以示人?!薄半m大於筆,不以一時(shí)筆快為定而憚於屢改也?!盵注]《作文不憚屢改》,(宋)何遠(yuǎn):《春渚紀(jì)聞》卷七。

      歐陽修的“尚簡(jiǎn)”為文標(biāo)準(zhǔn),可以概括為“文簡(jiǎn)而意深”。如果是刪繁就簡(jiǎn),力求凝練,重點(diǎn)突出,並做到含而不露,耐人尋味,是應(yīng)該的。而歐陽修是為“春秋筆法”存“大節(jié)”而刻意求簡(jiǎn)的,跟劉勰講的“善刪者字去而意留”是不同的。歐陽修為文時(shí)常出現(xiàn)“字刪而意闕的情況”[注]以上見《鎔裁》,《文心雕龍》卷七。,這在他的傳記文學(xué)作品中表現(xiàn)得尤為突出。

      歐陽修所謂“簡(jiǎn)”,就是通過剪裁使文字簡(jiǎn)略;而“深”是要含蓄,要意在言外。朱熹評(píng)歐陽修“為文,外若優(yōu)游,中實(shí)剛勁,惟觀其深者得之”[注]《跋歐陽文忠公帖》,《朱子文集》,臺(tái)北:《臺(tái)灣德富古籍叢刊》,2000年,第4020頁。?!拔暮?jiǎn)而意深”,歐陽修的重點(diǎn)是“簡(jiǎn)”。相傳歐陽修與王安石、蘇軾等,在街上看見一匹狂奔的馬踏死一個(gè)人,各人回家記此事,有用到百字的,有二三十字的,而歐陽修衹記得“逸馬殺人於道”六字,大家都佩服[注]轉(zhuǎn)引自王冰彥:《歐陽修的“道”及其對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的影響》,《文學(xué)評(píng)論》1986年第6期。。歐陽修所記,節(jié)省了文字,卻把“逸馬殺人於道”的細(xì)節(jié)壓縮掉。在歐陽修看來,“尚簡(jiǎn)”與“道純”不能分開。他的文字的簡(jiǎn)約是要服從於文章的明道需要的。

      四是簡(jiǎn)重。就是簡(jiǎn)掉重複。歐陽修主張寫傳記文章,別人或自己寫過的不必再寫,注明見某某文即可,讓讀者互相參閲。他舉自己撰寫的《尹師魯墓志銘》説:

      若作古文自師魯始,則前有穆修、鄭條輩,及有大宋先達(dá)甚多,不敢斷自師魯始也。偶儷之文茍合於理,未必為非,故不不是此而非被也。若謂近年古文自師魯始,則范公祭文已言之矣,可以互見,不必重複也?;矢洝俄n文公墓志》、李翱《行狀》不必同,亦互見之也[注]《論尹師魯墓志》,《全集》,第534頁。。

      宋朝的古文作者雖非始於尹師魯,而當(dāng)時(shí)的古文寫作卻是自尹師魯始。對(duì)此,范仲淹在《祭尹師魯文》中已經(jīng)寫過,因此歐陽修在《尹師魯墓志銘》中就不必再重新寫出來。他還説:“余與師魯兄弟交,嘗銘其父之墓矣,故不復(fù)次其世家焉?!盵注]同上。就是説,歐陽修在為尹師魯?shù)母赣H尹仲宣所寫的《尹公墓志銘》中已將尹氏的“世家”即家族世系做了交代,因此在《尹師魯墓志銘》中就不必再重新寫出。同樣都是記述韓愈,皇甫湜為韓愈寫的《墓志》和李翱為韓愈寫的《行狀》,記述角度不同,事件不免重複,也是可以互見,不必再重複寫出。

      應(yīng)該特別指出的是,歐陽修也並非一味求簡(jiǎn),他曾把唐李翰的《張中丞傳》和《舊唐書·張巡傳》加以比較:

      列傳(指《舊唐書·張巡傳》)最為疏略,雖云史家當(dāng)記大節(jié),然其大小數(shù)百戰(zhàn),屢敗賊兵,其智謀材力亦有過人可以示後者,史家皆滅而不著,甚可惜也。翰之所寫(指《張中丞傳》)誠為太繁,然廣記備言,所以備史官之採也[注]《集古録跋尾·唐張中丞傳》,《全集》,第1179頁。。

      安史之亂時(shí),張巡和許遠(yuǎn)堅(jiān)守睢陽近十個(gè)月,殺敵十餘萬,城陷被俘後,均壯烈殉國。對(duì)於這個(gè)重大事件,《舊唐書·張巡傳》記得過簡(jiǎn),李翰的《張中丞傳》記得過繁。歐陽修權(quán)衡利弊,認(rèn)為《舊唐書·張巡傳》的過簡(jiǎn),致使很多史實(shí)“皆滅而不著”,因此對(duì)其予以否定;《張中丞傳》所記雖然過繁,卻可以“備史官之採”,應(yīng)對(duì)其有所肯定。劉知幾曰:“加以一字太詳,減其一字太略,求諸折中,簡(jiǎn)要合理,此為省字也?!盵注]《敘事》,《史通》卷六。

      歐陽修賦曰:“素以為貴,將抱樸而是思。煥乎有文,俾運(yùn)斤而悉去?!盵注]《斫雕為樸賦》,《全集》,第547頁。這是歐陽修早年就提出的寫作風(fēng)格。素樸之文是美的一種重要形式。

      歐陽修極力提倡流暢自然。他曾對(duì)徐無黨説:

      著撰茍多,他日更自精擇,少去其繁,則峻潔矣。然不必勉強(qiáng),勉強(qiáng)簡(jiǎn)節(jié)之則不流暢,須待自然之至,其如常宜在心也[注]《與澠池徐宰無黨第五書》,《全集》,第1295頁。。

      歐陽修認(rèn)為,文章要充分表達(dá)人之常情,平淡自然。若勉強(qiáng)行事,則不流暢,須待自然之至,如常宜在心。他曾通過曾鞏告誡王安石。曾鞏説:“歐公更欲足下少開廓其文,勿用造語及模擬前人,請(qǐng)相度示及。歐云:孟、韓文雖高,不必似之也,取其自然耳?!盵注](宋)曾鞏:《與王介甫第一書》,《曾鞏集》卷十六;(宋)葛立方:《韻語陽秋》卷十八引。

      韓愈的文章既文從字順、流暢自然,又突兀強(qiáng)硬、奇險(xiǎn)怪譎。歐陽修提倡學(xué)習(xí)韓文,主要是學(xué)習(xí)韓文的文從字順、流暢自然。對(duì)韓愈的兩大弟子,他傾心於文從字順的李翱,而對(duì)文風(fēng)奇險(xiǎn)怪譎的皇甫湜是不感興趣的。蘇洵説:“惟李翱之文,其味黯然而長(zhǎng),其先油然而幽,俯仰揖讓,有執(zhí)事按指歐陽修之態(tài)?!盵注]《給歐陽內(nèi)翰第一書》,《嘉祐集》卷十一。

      從提倡流暢自然出發(fā),歐陽修更進(jìn)一步追求文體的舒張開闔之和諧平衡,認(rèn)為文章要做到“辨明而曲暢,峻潔而舒遲,變動(dòng)往來,有馳有止,而皆中於節(jié),使人喜慕而不厭者,誠難得也”[注]《與陳之方書》,《全集》,第500—501頁。。他又説:

      作文之體,初欲奔馳,久當(dāng)收節(jié),使簡(jiǎn)重嚴(yán)正,或時(shí)肆放以自舒,勿為一體,則盡善矣[注]《與澠池徐宰無黨第六書》,《全集》,第1295頁。。

      如果説,我們?cè)陧n愈的散文中常看到排比的句式,遞進(jìn)的層次,因而感受到整齊美,以及由這種形式所顯示的排山倒海之勢(shì);而歐陽修的文章,卻以參差變化的外觀形式,形象地顯示出思維、感情自然流轉(zhuǎn)變化的圖像軌跡。這正是從文須自然這一前提出發(fā)的。歐陽修常常把自我形象從容地置於文字之中,直接顯示他對(duì)社會(huì)生活的體驗(yàn)和感受,使文章的教化、應(yīng)用功能更多藉助感情的激發(fā)和美感的啓誘而得以實(shí)現(xiàn)。歐陽修撰文常介入自我形象,使文字具有強(qiáng)烈的感情和深沉的韻味。

      平淡自然是和奇險(xiǎn)怪譎相對(duì)立的,歐陽修極力反對(duì)怪異而取高的文風(fēng)。對(duì)於被韓愈推崇的善為文辭的樊宗師(字紹述,著《絳守居園池紀(jì)》),歐陽修評(píng)之為“元和之際,文章之盛極矣,其怪奇至於如此”[注]《集古録跋尾·唐樊崇師絳守居園池記》,《全集》,第1196頁。。他又作詩評(píng)之曰:

      嘗聞紹述絳守居,偶來覽登周四隅。異哉攀子怪可吁,心欲獨(dú)出無古初。窮荒搜幽入有無,一語詰曲百盤紆。孰云已出不剽襲,句斷欲學(xué)盤庚書[注]《絳守居園池》,《全集》,第10頁。。

      可見,歐陽修是把流暢自然的文風(fēng)與樊宗師的奇險(xiǎn)怪譎文風(fēng)相對(duì)立的。為了提倡流暢自然的文風(fēng),他還利用主持進(jìn)士考試的機(jī)會(huì)痛懲奇險(xiǎn)怪譎的“太學(xué)體”文風(fēng)?!端问贰繁緜髟唬?/p>

      嘉祐二年舉貢,時(shí)士子尚為險(xiǎn)怪奇澀之文,號(hào)“太學(xué)體”。修痛排抑之,凡如是者輒黜。畢事,向之囂薄者伺修出,聚譟於馬首,街邏不能制;然場(chǎng)屋之習(xí),從是遂變[注]《歐陽修傳》,《宋史》卷三一九。。

      太學(xué)考生劉幾,好為險(xiǎn)怪之語,在試卷上出現(xiàn)了“天地軋,萬物茁,對(duì)人發(fā)”等令人費(fèi)解的語句。歐陽修戲書之曰:“秀才刺,試官刷”,並用硃筆將其試卷自首至尾橫抹一過,判以“大紕繆”而黜之[注]《仕進(jìn)類》,王罃《群書類編故事》卷五。。但是,就在嘉祐二年(1057)知貢舉時(shí),歐陽修卻將文風(fēng)流暢自然的蘇軾、蘇轍和曾鞏録為同榜進(jìn)士,一時(shí)號(hào)稱得人??梢?,歐陽修極力反怪異、反氣盛之文而提倡平易自然的文風(fēng)。

      歐陽修內(nèi)心的坦然平和,必然使他有意識(shí)地追求淳樸無僞的創(chuàng)作風(fēng)格。朱熹説歐陽修的作品“雖平淡,其中卻自美麗,有好處,有不可及處,卻不是闒茸無意思”[注]《朱子語類》,北京:中華書局,1986年,第3312頁。。蘇洵説:

      執(zhí)事之文,紆餘委備,往復(fù)百折,而條達(dá)疏暢,無所間斷。氣盡語極,急言竭論,而容與閑易,無艱難勞苦之態(tài)[注]《上歐陽內(nèi)翰第一書》,《嘉祐集》卷十一。。

      歐陽修的作品確實(shí)流暢自然而委婉曲折。劉熙載説:“歐陽公文章為一代宗師,然藏鋒斂鍔,韜光沉馨,不如韓文公之奇奇怪怪,可喜可愕?!盵注]《文概》,(清)劉熙載:《藝概》卷一。這正是歐陽修為文的長(zhǎng)處。

      平易自然疏暢,是歐陽修詩風(fēng)的基本方面。他的這個(gè)特色尤其體現(xiàn)於其記游寫景詩中。《游瑯琊山》《題滁州醉翁亭》《幽谷泉》等五古皆明白如話,貫通流暢。七絶由於詩體本身的緣故,就更加自然通達(dá)。如其《豐樂亭小飲》曰:

      造化無情不擇物,春色亦到深山中。山桃溪杏少意思,自趁時(shí)節(jié)開春風(fēng)??椿ㄓ闻恢h,古妝野態(tài)爭(zhēng)花紅。人生行樂在勉強(qiáng),有酒莫負(fù)瑠琉鍾。主人勿笑花與女,嗟爾自是花前翁[注]《豐樂亭小飲》,《全集》,第22頁。。

      又如其七古,流暢自然語更是突出:“子美寄我滄浪吟,邀我共作滄浪篇。滄浪有景不可到,使我東望心悠然。”[注]《滄浪亭》,《全集》,第20頁。流麗已轉(zhuǎn)化為流暢。這標(biāo)志著歐陽修藉鑒前人而不事蹈襲,故能自成風(fēng)格?!坝仓币姳绢I(lǐng),柔婉正復(fù)見涵養(yǎng)也”[注]《文概》,(清)劉熙載:《藝概》卷一。,歐陽修的自然疏暢之文風(fēng)是其內(nèi)在道德之呈現(xiàn)。

      平易自然流暢,是歐陽修文學(xué)作品的美學(xué)特徵,也表現(xiàn)出其文學(xué)技巧。朱熹説歐陽修文章“好處衹是平易説道理,初不曾使差異底字換尋常字”[注]轉(zhuǎn)引自《跋歐曾文粹》,(宋)王柏:《魯齋集》卷五。。歐陽修的文章形成平易的表現(xiàn)風(fēng)格,在一定程度上是他積極嚮上而又冷靜平和的心態(tài)特點(diǎn)在文學(xué)上的表現(xiàn)。

      歐陽修認(rèn)為,文有獨(dú)立的審美特質(zhì)。文主情韻,文“本人情,狀風(fēng)物,英華雅正,變態(tài)百出:哆兮其似春,凄兮其似秋;使人讀之可以喜,可以悲,陶暢酣適,不知手足之將舞也”。為什麼呢?他説:

      凡樂,達(dá)天地之和而與人之氣相接,故其急徐奮動(dòng),可以感於心;歡喜惻隱,可以察於聲。……彼清者濁者,剛而奮柔而曼衍者;或在郊或在廟堂之下而羅者。何也?彼必曰:八音五聲六代之曲,上者歌而下者舞也。其聲器名物皆可以數(shù)而對(duì)也。然至乎動(dòng)溋血脈,流通精神,使人可以喜,可以以悲,或歌或泣,不知手足鼓舞之所然[注]以上見《書梅聖俞稿後》,《全集》,第531—532頁。。

      因?yàn)槿说母星橐蛉思捌鋾r(shí)地、性格等不同,表現(xiàn)於文字、樂器就自然不同,作品就會(huì)有不同的風(fēng)格。歐陽修説:

      古人之學(xué)者非一家,其為道雖同,言語文章未嘗相似:孔子之繫《易》、周公之作《書》、奚斯之作《頌》,其辭皆不同,而各自以為經(jīng)。子游、子夏、子張與顔回同一師,其為人皆不同,各由其性而就於道耳[注]《與樂秀才》,《全集》,第506—507頁。。

      作家在社會(huì)實(shí)踐中,根據(jù)個(gè)人不同的個(gè)性去求道,發(fā)為文章,也就具有了不同的風(fēng)格。風(fēng)格的多樣化,是增強(qiáng)文學(xué)的藝術(shù)感染力所不可缺少的。作家必須根據(jù)自己獨(dú)特的天性來創(chuàng)作,纔能完美地反映“事”、證明“道”;而千姿百狀、五彩繽紛的“文”,又能吸引成千上萬的人接受“道”。否則,千篇一律打動(dòng)不了人們的心弦,起不了社會(huì)作用。即使文章的主旨、內(nèi)容相同,自古許多作家的作品風(fēng)格卻從來沒有雷同的。歐陽修不僅強(qiáng)調(diào)了作家作品風(fēng)格的多樣化,也將“文”從“道”中離析開來,指出言語文風(fēng)的獨(dú)立價(jià)值。

      歐陽修對(duì)文學(xué)獨(dú)立的審美價(jià)值的發(fā)現(xiàn),要與造化爭(zhēng)巧的審美標(biāo)準(zhǔn),在他的記、序、碑、志、書、論等作品的創(chuàng)作中皆可以找得到印證。他的文章充滿了“剛健篤實(shí)、輝光日新”[注]同上,第506頁。的藝術(shù)風(fēng)格多樣化的精神。創(chuàng)新就不會(huì)被前人或同時(shí)代的其他人的模式所束縛,從而寫出自己的風(fēng)格。

      前人把歐陽修的散文評(píng)為“六一風(fēng)神”,認(rèn)為有情韻之美。所謂“情”,當(dāng)然是指人情味,指充溢於字裏行間的能動(dòng)人心魄的“感情”;所謂“韻”,則是見之於文辭的抑揚(yáng)頓挫的聲律格調(diào)。這是他對(duì)人情的深刻認(rèn)識(shí)所致。他説:

      藏經(jīng)於晦則明,精神以靜則安。晦所以畜用,靜所以應(yīng)動(dòng)。善畜者不竭,善應(yīng)者無窮。此君子修身治人之術(shù)[注]《試筆·晦明説》,《全集》,第1051頁。。

      歐陽修的“六一風(fēng)神”,其特徵是:紆餘委備,往復(fù)百折,而條達(dá)疏暢,無所間斷。氣盡語極,急言竭論,而容與閑易,無艱難勞苦之態(tài)。這種藝術(shù)風(fēng)格,正是歐陽修的文論思想的體現(xiàn)。

      “道勝文至”是歐陽修文與道關(guān)係的最主要、最基本的觀點(diǎn)。他説:

      昔孔子老而歸魯,六經(jīng)之作,數(shù)年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》,讀《書》者如無《詩》,何其用功少而至於至也!聖人之文雖不可及,然大抵道勝者文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書,荀卿蓋亦晚而有作。若子雲(yún)(揚(yáng)雄)、仲淹(王通)方勉焉以模言語,此道未足而強(qiáng)言者也。後之惑者徒見前世之文傳,以為學(xué)者文而已,故愈力愈勤而愈不至。此足下所謂“終日不出於軒序,不能縱橫高不皆如意”者,道未足也。若道之充焉,雖行乎天地、入於淵泉,無不之也。先輩之文浩乎霈然,可謂善矣!而又至於為道,猶自以為未廣,若為止焉,孟、荀可至而不難也[注]《答吳充秀才書》,《全集》,第222頁。。

      吳充是建州浦城(今屬福建)人,應(yīng)進(jìn)士試到京城開封,投書嚮歐陽修請(qǐng)益。據(jù)司馬遷記載,孔子離開家鄉(xiāng)魯國周游列國十四年,回來後“魯國終不能用孔子,孔子亦不求仕”,約用五年的時(shí)間就撰寫、整理成《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)[注]《孔子世家》,《史記》卷四十七。?!叭蛔x《易》者”三句,出於李翱語,其原文曰:“創(chuàng)意造言,皆不相師。故其讀《春秋》也,如未嘗有《詩》也;其讀《詩》也,如未嘗有《易》也;其讀《易》也,如未嘗有《書》也;其讀屈原、莊周也,如未嘗有六經(jīng)也?!盵注]《答朱載言書》,《李翱文集》卷十。此謂孔子作六經(jīng)所用時(shí)日不多,但是所著六經(jīng)卻各有特色,達(dá)到了極高的境界,成為國家的經(jīng)典大法。孟子“皇皇不暇著書”,荀卿“蓋亦晚而有作”,他們和孔子一樣,都以行道為主,不暇為文,即使為文也是在晚年儒學(xué)(道)精深之後。孔子正因?yàn)橛辛松詈竦娜宓阑A(chǔ),“數(shù)年之頃”便完成六經(jīng)之文,無意為文而文章卻達(dá)到後人“不可及”的地步。孟、荀之文,亦同此理。歐陽修由此説明“道勝文至”。相反,揚(yáng)雄、王通道未足而強(qiáng)立言,即在儒道尚不深厚的情況下勉強(qiáng)為文,結(jié)果衹能流於模仿。如揚(yáng)雄之《太玄》模仿《易》,《法言》模仿《論語》;王通之《元經(jīng)》(已佚)模仿《春秋》,《中説》模仿《論語》,等等。後之惑者誤認(rèn)為,不加強(qiáng)儒道修養(yǎng)也可使文章傳世,結(jié)果越是用力、勤奮,文章越是寫不好。歐陽修強(qiáng)調(diào),終日不出屋子(軒序)是寫不出好文章的,衹有關(guān)心“百事”,瞭解社會(huì)纔行?!暗绖傥闹痢?,是説學(xué)者衹有道德修養(yǎng)高尚、思想理論成熟纔能寫出好的文章?!暗绖傥闹痢痹挫犊鬃诱h的“有德者必有言,有言者不必有德”[注]《憲問》,(宋)朱熹:《論語集注》卷七,《四書五經(jīng)》上冊(cè),第58頁。,其主旨是從文人學(xué)士的道德與理論的修養(yǎng)上論説文學(xué)才能的提高、作品藝術(shù)的獲得。

      道對(duì)文具有重要作用,溺文輕道是寫不出好文章的。歐陽修説:

      夫?qū)W者,未始不為道,而至者鮮焉。非道之於人遠(yuǎn)也,學(xué)者有所溺爾。蓋文之為言,難工而可喜,易悅而自足。世之學(xué)者往往溺之。一有工焉,則曰:“吾學(xué)足矣。”……曰:“吾文士也,職於文而已。”此其所以至者鮮也[注]《答吳充秀才書》,《全集》,第222頁。。

      在歐陽修看來,當(dāng)時(shí)學(xué)者對(duì)於“道”,“不務(wù)深講而篤信之,徒巧其辭以為華,張其信以為大……鮮克自立。此其充於中者不足而莫自知其所守也”[注]《與樂秀才書》,《全集》,第507頁。。這是對(duì)溺於文而輕於道者的批評(píng)。歐陽修進(jìn)一步批評(píng)説:

      予竊悲其人。文章麗矣,言語工矣,無異草木榮華之飄風(fēng),鳥獸好音之過耳也。方其用心與力之勢(shì),亦何異衆(zhòng)人之汲汲營(yíng)營(yíng)。而勿焉以死者,雖有遲有速,而卒與三者同歸於泯滅。夫言之不可恃者蓋如此。今之學(xué)者,莫不慕古聖賢之不修,而勤一世以盡心於文字間者,皆可悲也[注]《送徐無黨南歸序》,《全集》,第297頁。。

      “三者”,即歐陽修在此文上段所説的立身、施事、立言。歐陽修認(rèn)為,沒有深厚的儒道基礎(chǔ),衹想憑藉言辭技巧使文章傳世,文章雖然華美,但最終也不免於泯滅。

      “道勝文至”與理學(xué)家的“文以載道”是不同的。周敦頤説:“文所以載道也?!霓o,藝也;道德,實(shí)也?!盵注]《通書·文辭》。他認(rèn)為“文以載道”猶車所以載物,所以朱熹提出“發(fā)之於文皆道”[注]《論文》上,《朱子語類》,北京:中華書局,1986年,第3319頁。。理學(xué)家把“載道”看作是作文的惟一目的,而“文”衹是載道的工具,是次要的。歐陽修的“道勝文至”與理學(xué)家觀點(diǎn)之所以不同,是因?yàn)闅W陽修認(rèn)為“文”之目的雖在於宣揚(yáng)“道”,而“道勝”的目的卻在於更好地為“文”。在他看來,“道勝”與“文至”互為手段和目的,相成而相彰相益。

      歐陽修“道勝者文不難而自至”的觀點(diǎn),並無輕文、廢文或以道代文之意,文仍是有獨(dú)立性的?!暗绖佟眮K不一定“文至”。這裏要特別注意“不難”兩字?!安浑y”是可能意,並非一定。歐陽修衹是説“蓋文之為言,難工而可喜”[注]《答吳充秀才書》,《全集》,第222頁。。甚至對(duì)於以莊重典雅為特徵的制誥之文,他也認(rèn)為如果“質(zhì)而不文,則不足以行遠(yuǎn)而昭聖謨;麗而不典,則不足以示後而為世法”[注]《表奏書啓四六集·謝知制誥表》,《全集》,第679頁。。他稱贊徐無黨“文辭日進(jìn),如水涌而山出”[注]以上見《送徐無黨南歸序》,《全集》,第297頁。;稱贊蘇洵“辭辯閎偉,博於古而宜於今,實(shí)有用之言,非特能文之士也”[注]《薦布衣蘇洵狀》,《全集》,第869頁。;稱贊蘇軾“文采爛然”[注]《舉蘇軾應(yīng)制科狀》,《全集》,第886頁。,等等。就是對(duì)自己,他也不否認(rèn)“予固亦喜為文辭者”[注]《送徐無黨南歸序》,《全集》,第297頁。。這些都説明,歐陽修肯定文有獨(dú)立性,文有獨(dú)特的藝術(shù)特色。

      基於“道勝文至”,歐陽修進(jìn)一步提出“窮而後工”的命題?!案F”是困厄意,就是情感到了極點(diǎn),情感發(fā)之為詩文,就會(huì)成為好篇章。這是歐陽修視情感為道,“窮而後工”,説明文道是不可分割地聯(lián)繫在一起的。

      “窮而後工”,是評(píng)價(jià)當(dāng)時(shí)著名詩人梅堯臣(字聖俞)途窮詩工、愈窮愈工而發(fā)的。歐陽修説:

      予聞世謂詩人少達(dá)而多窮,夫豈然哉!蓋世所傳詩者,多出於古窮人之辭也。凡士之藴其所有而不得施於世者,多喜自放於山巔水涯外,見蟲魚草木風(fēng)雲(yún)鳥獸之狀類,往往探其奇怪,內(nèi)有憂思感憤之鬱積,其興於怨刺,以道羈臣寡婦之所嘆,而寫人情之難言。蓋愈窮則愈工。然則非詩之能窮人,殆窮者而後工也[注]《梅聖俞詩集序》,《全集》,第2951頁。。

      梅堯臣是宋代詩文革新運(yùn)動(dòng)的開創(chuàng)者,著有《宛陵先生集》,被稱為“詩老”。首句“少達(dá)而窮”,即謂少顯赫而不得志,懷才不遇,沒有施展才能的機(jī)會(huì)。由此,便隱居山水以自遣,將其感情發(fā)於詩文,便成為名篇。歐陽修由此得出,詩人遭遇愈困厄,其詩文愈成熟。上引歐陽修的幾句用典皆有出處??鬃釉唬骸靶∽雍文獙W(xué)夫詩?詩可以興,可以觀,可以群,可以怨,邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識(shí)於鳥獸草木之名?!盵注]《陽貸》,(宋)朱熹:《論語集注》卷九,《四書五經(jīng)》上冊(cè),第74頁。班固説:“周道始缺,怨刺之詩起?!盵注]《禮樂志》,《漢書》卷二十二?!傲b臣寡婦之所嘆”,羈臣即被貶謫的官員,指去國懷鄉(xiāng)、憂讒畏譏的感慨和嘆息。梅堯臣一生仕途坎坷,鬱鬱不得志。歐陽修指出,梅堯臣鬱其所畜,不得奮見於事業(yè),“其為文章,簡(jiǎn)古純粹,不求茍説於世,世之人徒知其詩而已。然時(shí)無賢愚,語詩者必求之聖俞;聖俞亦自以其不得志者,樂於詩而發(fā)之?!魏问蛊淅喜坏弥荆鵀楦F者之詩,乃徒發(fā)於蟲魚物類、羈愁感嘆之言?世徒喜其工,不知其窮之久而將老也,可不惜哉”[注]《梅聖俞詩集序》,《全集》,第295頁。。歐陽修這篇文章寫於梅堯臣卒後兩年,能對(duì)其有個(gè)較全面客觀的評(píng)價(jià)。在歐陽修看來,作家必須有真情實(shí)感,纔能把難以描摹的感情形諸於篇章。

      歐陽修的“窮而後功”論,是與韓愈的“不平則鳴”聯(lián)繫在一起的。韓愈説:

      大凡物不得其平則鳴:草木之無聲,風(fēng)撓之鳴;水之無聲,風(fēng)蕩之鳴。其躍也或激之,其趨也或梗之,其沸也或炙之。金石之無聲,或擊之鳴。人之於言也亦然:有不得已者而後言,其歌也有思,其哭也有懷。凡出乎口而為聲者,其皆有弗平者乎!樂也者,鬱於中而泄於外者也;擇其善鳴而假之鳴:金、石、絲、竹、匏、土、革、木八者,物之善鳴者也。維天之於時(shí)也亦然,擇其善鳴者而假之鳴。是故,以鳥鳴春,以雷鳴夏,以蟲鳴秋,以風(fēng)鳴冬,四時(shí)之相推,其必有不得其平其乎[注]《送孟東野序》,《唐宋八大家·韓愈》,第222頁。!

      韓愈以物的“不平則鳴”引申到人的“歌有思,哭有懷”,揭示了現(xiàn)實(shí)生活對(duì)於作家創(chuàng)作的重大作用,比司馬遷僅從個(gè)人不幸遭遇出發(fā)而提出的“發(fā)憤著書”更加理論化,由此説明文學(xué)作品的社會(huì)根源,促使作家去自覺地揭露和批判社會(huì)的不平。因此,凡是有真情實(shí)感的文學(xué)作品,衹能是表現(xiàn)時(shí)代精神,並和時(shí)代密切聯(lián)繫著的産物。應(yīng)該説,歐陽修的“窮而後工”不衹是一個(gè)口號(hào),而是通過對(duì)自己好友的不幸經(jīng)歷予以深切同情和感慨,揭露時(shí)代的不平,具體生動(dòng)地證明了韓愈所説的“和平之音澹薄,而愁思之聲要妙;歡愉之辭難工,而窮苦之言易好”[注]《荊潭唱和詩序》,《唐宋八大家·韓愈》,第251頁。、司馬遷所説的“《詩》三百篇,大抵賢聖發(fā)憤之所為作也”[注]《太史公自序》,《史記》卷一三〇。的論斷。

      可見,作家窮者之詩的産生,主要是因?yàn)樯蠈由鐣?huì)壓抑知識(shí)分子所造成的。如果在生活道路上飽經(jīng)風(fēng)霜,至老不志,那他對(duì)虛僞、殘酷的現(xiàn)實(shí)的態(tài)度必定是嚴(yán)肅的,必將用最引人注目的形容、最使人感動(dòng)的內(nèi)容來揭露批判現(xiàn)實(shí),以發(fā)泄自己心中的憂鬱不平之氣,寫出有真情實(shí)感的作品來。歐陽修説:

      君子之學(xué),或施之事業(yè),或見於文章,而?;检峨y兼也。蓋遭時(shí)之士,功烈顯於朝廷,名譽(yù)光於竹帛,故其常視文章為末事,而又有不暇與不能者焉。至於失志之人,窮居隱約,苦心危慮,而極於精思,與其有所感激發(fā)憤,惟無所施於世者,皆一寓於文辭。故曰窮者之言易工也。如唐之劉、柳,無稱於事業(yè),而姚、宋不見於文章。彼四人者,猶不能於兩得,況其下者乎[注]《薛簡(jiǎn)肅公文集序》,《全集》,第305頁。。

      這就是説,作家在處於不得志和被壓迫的地位時(shí),纔能使他們把“感激發(fā)憤”之情寓於篇章,即所謂“在心為志,發(fā)言為詩,情動(dòng)於中而形於言”[注]《毛詩序》。。讀者見其工妙,遂有感於心。這樣的作品纔具有極大的感染力量。

      當(dāng)然,並不是説詩“不窮則不工”,即使王公貴言族也有工妙的篇章,不過較“窮居失意”者終遜一籌。這裏主要是指仕途不得志而言,並非指生活貧困到飢不擇食、衣不遮體地步的窮苦人,他們豈有見蟲魚草木風(fēng)雲(yún)鳥獸之狀類而探其奇怪的閑情?而且,這裏還有個(gè)重要的先決條件,就是要有一定的文化水平和藝術(shù)修養(yǎng)為前提。

      我們上面所論述的歐陽修的“道勝文至”“窮而後工”,偏重於道對(duì)文的制約作用。而歐陽修所説的“我所謂文,必與道俱”[注](宋)蘇軾:《祭歐陽文公夫人文》,《全集》,第1334頁。,則是在強(qiáng)調(diào)文與道之不可分割、相成相彰相益的基礎(chǔ)上,闡發(fā)文以明道、文對(duì)道的重大作用。歐陽修的文道觀總是把文與道聯(lián)繫在一起,二者是不可分割的整體。

      對(duì)於歐陽修的“文與道俱”,我們衹有從文與道互為表裏上去理解纔是符合原意的。綜觀歐陽修有關(guān)文道關(guān)係的論述,不能説他主張先道後文或文道並重,更不能説是重文輕道;而應(yīng)該説他是在講到文時(shí),必説是反映道的文,如果不反映道就無所謂文,而且其道是當(dāng)前的“百事”之理,不是虛無的古道。這樣,歐陽修的文道觀,是講文學(xué)作品與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的關(guān)係,是文學(xué)作品反映不反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)的問題。

      在歐陽修看來,文與道結(jié)合得恰到好處就是“文與道俱”。那麼,怎樣達(dá)到這個(gè)境地呢?我們?cè)噺臍W陽修下面的一段話來體會(huì)。他説:

      其所以為聖賢者,修之於身,施之於身,見之於言。是三者所以能不朽而存也。修於身者無所不獲,施於事者有得有不得焉,其見於言者則又有能不能也[注]《送徐無黨南歸序》,《全集》,第297頁。。

      這就是説,加強(qiáng)道德修養(yǎng)就會(huì)有一定的收穫;在事業(yè)上努力上進(jìn),在一些方面有成就,而在另一些方面就可能沒有成就?!耙婌堆詣t又有能有不能”,謂做文章(立言)因個(gè)人的才能不同,有寫得好與寫不好的區(qū)別。這説明文是有一定的獨(dú)立性的,不是道決定文。但是,真正要“立言”而不朽,寫出傳世作品,就要“文與道俱”,修身、施事、立言三項(xiàng)結(jié)合起來,都能做到,纔能達(dá)到聖賢境界?!叭恍唷笔谴呵雉攪t大夫叔孫豹提出來的:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽?!盵注]《左傳·襄公二十四年》,《四書五經(jīng)》上冊(cè),第380頁。所以,“文與道俱”,其意義在於強(qiáng)調(diào)文與道是相互作用、相互促進(jìn)的關(guān)係,反對(duì)溺於文而輕道或者溺於道而輕文,並無輕文、廢文、以道代文或相反之意。

      歐陽修説:

      言以載事,而文以飾言,事信言文乃能表見於後世?!对姟贰稌贰兑住贰洞呵铩?,皆善載事而尤文者,故其傳尤遠(yuǎn)。荀卿、孟軻之徒亦善為言,然其道有至有不至,故其書或傳或不傳,猶繫於時(shí)之好惡而興廢之[注]《代人上王樞密求先集序書》,《全集》,第486頁。。

      “事信言文”,就是內(nèi)容要真實(shí),語言要有文采,做到內(nèi)容和形式的完美統(tǒng)一。歐陽修所説的“事”,實(shí)際上就是他反對(duì)“棄百事不關(guān)於心”時(shí)所論及的事,也就是指現(xiàn)實(shí)生活中的一切事物,是其所謂“道”的具體內(nèi)容。他認(rèn)為,文章好不好,值不值得傳於後世,取決於文章的事實(shí)是否可信,以及信的程度是大是小,同時(shí)也取決於文章的語言形式優(yōu)劣?!笆滦叛晕哪四鼙硪婌夺崾馈?,《詩》《書》《易》《春秋》等經(jīng)書就是因?yàn)椤敖陨戚d事而尤文者,故其傳尤遠(yuǎn)”,而荀卿、孟軻之言之書或傳或不傳,“猶繫於時(shí)之好惡而興廢之”。這種新見解對(duì)宋代文學(xué)的影響極大。一方面直接領(lǐng)導(dǎo)了議論派的事理文學(xué),一方面間接領(lǐng)導(dǎo)了經(jīng)衛(wèi)派的政教文學(xué),另一方面又激起了道學(xué)派的作文害道、別創(chuàng)道統(tǒng)為主的文説。

      “事信”是指文章所表達(dá)事件的真實(shí)性和客觀性,也就是“道”的具體表現(xiàn)。就傳記文章講,做到尊重事實(shí)是不容易的。如碑志文,多為作者受死者子孫的請(qǐng)托或報(bào)酬而作,請(qǐng)托者總希望作者對(duì)其祖先隱惡溢美,因此使作者很難堅(jiān)持真實(shí)性和客觀性。韓愈平素以“誅奸諛於既死,發(fā)潛德之幽光”[注]《答崔立之書》,《唐宋八大家·韓愈》,第167頁。自詡;但是,其所撰碑志文也不免有“諛墓”之譏。歐陽修提出傳記文章“事信”的基本原則,即“所記事,皆録實(shí),有稽考,皆大節(jié)”[注]《與杜訴論祁公墓志書第二書》,《全集》,第505頁。。這就是説,所記事件應(yīng)真實(shí)可靠、有據(jù)可查。如歐陽修於皇祐末年(約1053)所撰范仲淹神道碑銘,真實(shí)地?cái)⑹隽朔吨傺团c呂夷簡(jiǎn)的關(guān)係,引起范仲淹之子范堯夫、富弼等人的不滿。歐陽修説:

      自公坐呂公貶,群士大夫各持二公曲直,呂公患之,凡直公者皆指為黨,或坐竄逐。及呂公復(fù)相,公亦再起被用,於是二公歡然相約,戮力平賊。天下之士皆以此多二公。然朋黨之論遂起而不能止。上既賢公可大用,故卒置群議而用之[注]《資政殿學(xué)士戶部侍郎文正范公神道碑銘並序》,《全集》,第146頁。。

      “公”即范仲淹,“呂公”即呂夷簡(jiǎn)。宋仁宗景祐三年(1036),權(quán)知開封府的范仲淹上“百官圖”,揭露宰相呂夷簡(jiǎn)不能選賢任能,呂夷簡(jiǎn)則反誣范仲淹越職言事,離間君臣。結(jié)果范仲淹被貶知饒州。次年,呂夷簡(jiǎn)亦罷相。數(shù)年之後,呂夷簡(jiǎn)復(fù)相,范仲淹也重新回朝受到重用,兩人又共事為朝廷盡力。歐陽修是范仲淹的摯友,呂范鬥爭(zhēng)中歐支持范。後來歐知諫院時(shí)又多次上書稱呂夷簡(jiǎn)為“上負(fù)朝臣”“罪惡滿盈”[注]《論呂夷簡(jiǎn)札子》,《全集》,第800頁。等。但是,歐陽修在撰寫《范公神道碑銘》時(shí),卻不偏袒范仲淹一邊,如實(shí)地?cái)⑹隽怂麄兓馂橛训倪^程,並予以贊揚(yáng):

      述呂公事,於范公見德量包宇宙,忠義先國家。於呂公事各紀(jì)實(shí),則萬世取信。非如兩仇相訟,各過其實(shí),使後世不信以為偏辭也。大抵某之碑,無情之語平;富之志,嫉惡之心勝。後世得此二文,雖不同,以此推之,亦不足怪也[注]《與澠池徐宰第四書》,《全集》,第1295頁。。

      對(duì)於歐陽修這樣的寫法,范仲淹的兒子范堯夫不同意,謂“我父至死未嘗解仇”[注]《考?xì)W陽文忠公事跡》,《朱子文集》,臺(tái)北:《臺(tái)灣德富古籍叢刊》,2000年,第2562頁。,請(qǐng)歐陽修刪去;歐陽修堅(jiān)持事信而不刪。范堯夫在刻石時(shí)自行刪去,並且又請(qǐng)富弼再寫范仲淹《墓志銘》,故上引文中有“富之志”。歐陽修認(rèn)為,他在碑文中述及范、呂化仇為友之事,更顯示出范仲淹的德量之大和為國家利益而顧全大局的高貴品質(zhì)。就是對(duì)於呂夷簡(jiǎn),也據(jù)實(shí)記述,以求取信後世,否則用言過其實(shí)之辭來誣陷對(duì)方不能取信於後世。他還把自己為范仲淹寫的《神道碑銘》與富弼為范仲淹寫的《墓志銘》加以比較,認(rèn)為自己的碑文不帶偏激不平之情,富弼則把景祐三年(1034)那場(chǎng)鬥爭(zhēng)中對(duì)呂夷簡(jiǎn)的嫉惡如仇之情帶入志文。歐陽修説:

      緣修文字簡(jiǎn)略,止記大節(jié),期於久遠(yuǎn),恐難滿孝子意。但自報(bào)知己,盡心於記録則可耳!更乞裁擇。范公家碑刻為其子擅自增損,不免更作文字發(fā)明,欲後世以家集為信。續(xù)得録呈。尹氏子卒請(qǐng)韓太尉別為墓表。以此見朋友門生故吏與孝子之心常異。范、尹二家亦可為鑒。更思之,然能有意於傳久,則須紀(jì)大而略小。此可與通識(shí)之士語,足下必深曉此[注]《與社訴論祁公墓志書》,《全集》,第504頁。。

      這裏的“尹氏”,即上面已經(jīng)講過的尹師魯。歐陽修對(duì)范堯夫擅改其所撰墓志銘非常不滿。宋邵伯溫在記述中曰:

      當(dāng)時(shí)文正子堯夫不以為然,從歐陽公辯,不可得,則自削去“歡然”“戮力”等語。公不樂,謂蘇明允曰:“范公碑,為其子弟擅於石本改動(dòng)文字,令人恨之?!盵注](宋)邵伯溫:《邵氏聞見録》卷三,西安:三秦出版社,2005年,第32頁。

      再如,尹師魯?shù)膬鹤诱?qǐng)歐陽修在《尹師魯墓志銘》中寫上宋代古文作者始於尹師魯,歐陽修解釋説:

      若作古文自師魯始,則前有穆修、鄭條輩,及有大宋先達(dá)甚多,不敢斷自師魯始也。偶儷之文茍合於理,未必為非,故不是此而非彼也[注]《論尹師魯墓志》,《全集》,第134頁。。

      雖然,歐陽修與尹師魯是摯友,但他仍實(shí)事求是,以取信於後世。

      所謂“言文”,就是立言要有文采,寫出來的文章要有藝術(shù)性,有藝術(shù)感染力。要做到這點(diǎn),就要在文章的結(jié)構(gòu)剪裁和語言風(fēng)格上下工夫。歐陽修説:

      事信矣,須文;文至矣,又繫其所持之大小,以見其行遠(yuǎn)不遠(yuǎn)也?!势溲运d者大且文,則其傳也章;言之所載者不文而小,則其傳也不章[注]《代人上王框密求先集序書》,《全集》,第486頁。。

      這就是説,要做到“言文”,就要看所記事件的大小,即上述記事大節(jié)、大事,也由此可以決定是否傳得久遠(yuǎn)。

      歐陽修的文道觀賦予道以新的內(nèi)容,比較確切地闡明了文與道的關(guān)係,認(rèn)為文與道互為表裏,是不可分割的整體,相成相彰相益,擺正了文學(xué)作品的思想內(nèi)容與藝術(shù)形式之間的關(guān)係,基本上解決了長(zhǎng)期困擾古文運(yùn)動(dòng)的理論問題,使歐陽修文學(xué)理論臻於成熟,並在古文運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐中被證明是比較確切的,行之有效的。在歐陽修文道觀的指導(dǎo)下,不僅歐陽修本人創(chuàng)作了大量思想性、藝術(shù)性都很高的傳世作品,其門下名家、傑作層出不窮,使得北宋古文運(yùn)動(dòng)取得輝煌勝利,而且?guī)砹酥袊诺湮膶W(xué)創(chuàng)作的高峰期。

      歐陽修的文道觀是在唐宋古文運(yùn)動(dòng)的發(fā)展過程中形成的。古文運(yùn)動(dòng)到了北宋前期,一些古文家對(duì)道的理解偏離了方嚮,“誕者之道”盛行,使古文運(yùn)動(dòng)的發(fā)展遭到挫折。歐陽修登上古文運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖的地位,提出區(qū)分“聖人之道”與“誕者之道”,對(duì)“聖人之道”進(jìn)行了比較確切的新詮釋,用社會(huì)現(xiàn)實(shí)來説明古道,以“百事”“吏事”之理為道,明確了寫作的源頭是現(xiàn)實(shí)社會(huì),端正了古文家的指導(dǎo)思想,與假古文家的理論區(qū)分開來,使古文運(yùn)動(dòng)的發(fā)展朝嚮正確的方嚮。歐陽修在區(qū)別“聖人之道”與“誕者之道”的基礎(chǔ)上建立起了自己的文道理論。嘉祐二年(1057)他主持進(jìn)士考試時(shí)掃蕩“太學(xué)體”,便是在用實(shí)際行動(dòng)反對(duì)“誕者之道”。歐陽修批評(píng)“誕者之道”和掃蕩“太學(xué)體”,是古文運(yùn)動(dòng)發(fā)展過程中的里程碑,使古文運(yùn)動(dòng)在理論和實(shí)踐上朝嚮正確的方嚮,為唐宋古文運(yùn)動(dòng)的最後勝利奠定了理論基礎(chǔ)。

      歐陽修的文道觀,在中國古代文學(xué)發(fā)展史上熠熠生輝。歐陽修的卓越文學(xué)理論和輝煌創(chuàng)作成就,開有宋一代文學(xué)之新風(fēng),對(duì)宋代文學(xué)以及爾後的中國文學(xué)的繁榮和發(fā)展起了重大作用,是座豐碑。

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