從飲茶之道覺解主體性修養(yǎng)的儒道之維

田錦宗,閆博榮

(1.河北大學(xué),河北 保定 071002；2.河北金融學(xué)院,河北 保定 071051)

中國的茶文化博大精深,中國東南地區(qū),丘陵地形、黏質(zhì)土壤、濕熱氣候?qū)τ诓铇渖L可謂條件得天獨厚。于是,從種、采、摘、炒、曬、煮、烹一系列制茶過程,到觀、聞、飲、品、斗、論、賞等催生出中國可謂博大精深的茶文化,再至創(chuàng)造出與茶相關(guān)的衍生文化,無論是品類繁多的茶葉,工藝精湛的茶具,還是意韻深遠(yuǎn)的茶藝之道,絢爛多彩的詩書雅趣,無不滲透著儒道文化對士大夫君子的個人主體性修為的不同維度。

1.飲茶之風(fēng)興起的歷史背景與士大夫的應(yīng)世之道。三國時期,便有相關(guān)文獻(xiàn)記載,士大夫秉燭夜讀,便有家童煮茶在側(cè)。飲茶在其產(chǎn)生之初,其解困去乏、生津止渴的自然功能遠(yuǎn)大于其后來被文人雅士所賦予的文化意義。魏晉南北朝之際,道教文化生長,佛家經(jīng)義由西域傳入中原廣大地區(qū),道士苦修、僧人參禪,長夜漫漫,不免身困神散,而飲茶其生津止渴的功能便得到廣大寺廟、道觀里釋道人士的青睞。世家大族的君子雅士在與和尚道士參禪悟道的逐漸接觸過程中,并自覺不自覺將這種風(fēng)氣習(xí)慣在士大夫階層擴散開來。飲茶促使士大夫集思凝神、士大夫得此文思泉涌,詩性文情得以溢彩流光；士大夫使飲茶逐漸超越其僅能滿足人耐饑渴苦辛的感官需求,而逐漸被升華成一種志道據(jù)德、依仁游藝的精神象征。唐宋之時,國家承平,經(jīng)濟發(fā)展、政治穩(wěn)定,文明日進(jìn),尤其是大唐極盛之時,唐帝國文化開闊宏博多彩,飲茶與斗酒、觀花、賞月等便成為士人君子日常生活必不可少的組成部分,烹茶煮茗便時時成為文人詩文辭章中的必要意象。

有宋一代,政治秩序穩(wěn)定,經(jīng)濟空前發(fā)達(dá),科技水平多有突破、工商業(yè)貿(mào)易繁榮,這一切皆為兩宋迎來文化昌盛局面奠定物質(zhì)基礎(chǔ)。由于重文輕武國是政策的傾向,國家厚養(yǎng)士人,鼓勵士人讀書明理,傾心功名科舉,無論在政策制定、物質(zhì)保障、精神指引等方面為士人專心文化事業(yè),成就不朽功業(yè)提供難得歷史機遇。兩宋對西夏、遼、金的歲幣供給,僅茶葉一項每年供給三萬斤,對于宋來講,茶葉的經(jīng)濟、政治、貿(mào)易、文化交流功能不容小覷,不過對于少數(shù)民族政權(quán)地區(qū)人們來講,飲茶的精神需求就不像中原士人這般風(fēng)雅,而是主要發(fā)揮飲茶對于補充身體所需維生素,消解肉食民族消食解膩的身體需求。唐宋時期,品茶、焚香、聽琴、掛畫成為文人士大夫的日常雅事,當(dāng)時茶著詩書之眾、品茶工序之繁、茶道藝技之高,后世之人早已無從得以還原歷史真相,但是,眾所周知,日本茶道是在中國唐宋茶文化基礎(chǔ)上刪繁就簡而成,從今天日本茶道五十多道工序的繁復(fù)程度亦可窺見盛唐強宋之際中國茶文化的盛況一隅,僅從建盞盛碧湯便可體會品茶對于宋代文人的審美欣賞意義遠(yuǎn)大于其物質(zhì)功能。蘇軾在《望江南·超然亭作》中寫到“且將新火試新茶,詩酒趁年華?！盵1]P84因為烏臺詩案的政壇遭際,蘇軾謫居黃州,在飽受世間冷暖、遭受顛沛流離之后,一代文豪依然不改曠達(dá)豪邁之風(fēng),依然有興致想品嘗一杯剛烹好的新茶。飲茶習(xí)慣變更與世風(fēng)之易。歷經(jīng)世紀(jì)變遷,歷史發(fā)展至明清之時中國人的飲茶習(xí)慣開始發(fā)生根本改變,功夫茶誕生,而工序逐漸簡化。明朝立國,洪武帝出身寒微在中國歷史上歷來帝王中無人出其右,憑借草莽之身成就帝業(yè),南面稱孤,早年孤苦卑賤的不堪經(jīng)歷與士大夫權(quán)貴階層的文雅生活方式無論是心理認(rèn)同還是行為習(xí)慣不免發(fā)生抵牾。于是,公元一三八八年,洪武帝下詔,今后地方只許進(jìn)貢散茶,而不再以茶餅形式按照此前繁復(fù)文雅的飲茶方式來烹茗煮茶,鑒于茶葉物稀價貴,規(guī)定喝茶不再以大壺寬盞,而是只能使用小壺小碗節(jié)約飲用。由此至今,中國人飲茶習(xí)慣發(fā)生徹底改變,散茶只能通過沖泡形式簡易而行。當(dāng)然,從飲茶習(xí)慣的大眾普及層面來講,簡便易行的飲茶之風(fēng)自有其存在價值,然而,隨著茶道工夫的刪繁就簡,士大夫階層的貴族高雅之風(fēng)也就永遠(yuǎn)淹沒在歷史長河,而不復(fù)存在。

2.“林語堂先生認(rèn)為,每一個中國人的社會理想都是儒家的,而他們的生活理想則都是道家的。”[2]P26大多數(shù)中國人的人格維度都是雙重性的,即一個維度是儒家式的,而另一個維度是道家式的。儒家文化教人擔(dān)當(dāng)進(jìn)取,去社會上建功立業(yè),成就自己的一番功業(yè)作為,當(dāng)此之時,山登絕頂,君子仗劍天涯,意氣風(fēng)發(fā)而豪情萬丈。道家文化教人學(xué)會超越內(nèi)斂,刪繁入簡,使心靈重歸純澈自由。因為每個人的人生不可能一味只向外求,功名利祿能夠極樂一時耳目之娛,卻無法給人帶來內(nèi)心的真正平靜與升華。更何況,品類之盛而游目騁懷,俯仰之間卻難抵修短隨化的宇宙恒常之道。身外榮辱得失本就如白云蒼狗,瞬息萬變之事難以為人所左右。無獨有偶,中國人身上這種儒道雙重性的人格向度在飲茶中亦是體現(xiàn)得淋漓盡致。

人生的得失榮辱興衰與儒道緯度下的主體性修為。如果是,個人堅守赤子之心,數(shù)十年如一日只為做好一件事,歲月沉淀之下盡顯內(nèi)心所堅守之道,一念執(zhí)著而用盡一生來堅守與追求。這是中國人人格中道家的情懷的凸顯。如果是,個人憑借滿腔熱血,胸懷大志,站在宇宙本體的高度,俯察家國天下,覺解人生的價值與意義,這是中國人人格中儒家使命與責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。生命本體的呈現(xiàn)與道義使命的擔(dān)當(dāng)構(gòu)成中國人現(xiàn)實人格的兩個方面,無論是君子圣賢還是愚夫愚婦,這兩個方面都或多或少的真實存在于每個個體的具體人格中。飲茶在中國士大夫階層遂至普及于普通民眾生活之間,歷經(jīng)千載而傳承不斷,當(dāng)今之世,中國茶文化依舊興盛不減,掠過繁雜浮象,究其根本,這是因為飲茶文化與中國人人格修為一體兩面,密切相關(guān)。

唐宋盛世,士大夫通過豐富茶藝、切磋茶道,并非僅是彰顯士大夫貴族階層的尸位素餐、閑極無聊之態(tài),而是通過數(shù)幾時辰的茶道切磋過程,完成自身磨練心性、參悟道義、知世明理的精神升華與心靈超越。士大夫可以憑借茶道工夫的豐富與繁復(fù),或者體悟自身所承擔(dān)的修身治世之艱難,或者享受建功立業(yè)的功名榮耀,這是一個知難而奮勇進(jìn)取的積極過程,是儒家對士大夫階層所賦予的歷史使命與道義責(zé)任。然而,作為世俗意義上完整的主體人格,個人不僅僅有功業(yè)成就的立功需求,略去廟堂之高的浮生世相,退居山林之野獨自面對自我內(nèi)心之時,每個人還有超越心靈、追求自由的精神渴望。而在飲茶過程中,茶道本身由簡入繁的操作工序與諸多內(nèi)涵被人為賦予,當(dāng)個體歷經(jīng)人生起伏、見慣得失興亡之后再重新回到茶道之中審視人情冷暖,便會對同樣的飲茶過程生出別有一番滋味的人生感悟。這就使個人領(lǐng)悟到茶道之本就是極簡,回到最初的原始味道才是道的本義。從領(lǐng)悟茶道之本便逐漸參透人生之義,不管是茶道還是人生,這是一個做減法的過程,道家講“為學(xué)日益,為道日損”[3]P77,只有在損之又損,無所可損的時候才是最接近道本真的狀態(tài)。一個人面對自我內(nèi)心,不是一個不斷添加與修飾的過程,相反,只有刪繁就簡、去偽存真之后才能看清生命的真諦,才會明白如何依從自己內(nèi)心,活出自己生命的真實狀態(tài)。

歷史上,飲茶之風(fēng)伴隨士大夫階層經(jīng)歷數(shù)千載之際的榮辱興衰,飲茶對中國人主體人格修為的精神意義依舊不減當(dāng)初。當(dāng)今之際,飲茶早已成為尋常百姓家日常生活的組成部分,在當(dāng)下這樣一個需要思想且能創(chuàng)造思想的時代,在普通民眾日用常行之間,中國人有理由更有責(zé)任讓飲茶之風(fēng)的道義所指成為當(dāng)下建構(gòu)文化自信其不可或缺的題中之義。

[1]（宋）蘇軾著，呂觀仁注.東坡詞注[M].長沙：岳麓書社，2004.

[2]陳鵬，劉振東.道家視域下的馮小剛喜劇電影探微[J].電影文學(xué)，2010（ 05）.

[3]李振綱.老莊易“三玄”淺解[M].北京：人民出版社，2016.