郭 紅
(重慶工程職業(yè)技術(shù)學(xué)院,重慶 402260)
中國是茶的故鄉(xiāng),也是茶文化的發(fā)源地,中國茶的文明歷史有著數(shù)千年之久。相傳,神農(nóng)氏是茶樹的最早發(fā)現(xiàn)者,他親嘗上百種草藥了解其特性,在一日之內(nèi)遇到七十二種毒物,無意間吃到了茶葉,毒性被解除。在細(xì)水長流的歷史長河中形成的茶文化,內(nèi)涵極其豐富,蘊(yùn)含有中國儒釋道三家的哲學(xué)思想和精神內(nèi)涵,并與中國古代的民俗與民族文化等有著千絲萬縷的聯(lián)系,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的重要組成部分。而考慮到很多人只是把飲茶作為一種生活習(xí)慣,而忽略了其中所包含的內(nèi)涵,故在行文之前,有必要明晰與茶相關(guān)的內(nèi)容,對其進(jìn)行一個總體認(rèn)知。
飲茶這一習(xí)慣在中國由來已久,上至王公貴族,下至市井百姓,飲茶在中國人的日常生活中占據(jù)著重要地位。古人所云“文人七件寶”——琴棋書畫詩酒茶,另外,茶也是“開門七件事”之一,諸如此類,茶在中國人心中的份量,也可見一斑了。茶史的演進(jìn)與發(fā)展,其大體可分為以下階段,唐代茶學(xué)家陸羽在其所著《茶經(jīng)》中說道“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏,聞于魯周公”。茶最早被發(fā)現(xiàn)于神農(nóng)時期,起初只作為藥用,一直到春秋戰(zhàn)國以前,人們也只是由于其鮮脆的口感,清新的咀嚼體驗以及藥用價值,而放入口中含嚼,隨著中國社會的發(fā)展,茶葉才逐漸以煎服取代生嚼。然而,茶發(fā)展成為一種飲品,經(jīng)歷了一個中間階段,即食用階段,就是把茶當(dāng)作一種菜來調(diào)合食用。到了秦漢時期,對茶葉的粗糙加工制作出現(xiàn),且成為待人接客的必備品,但是兩晉以前,茶葉一直被作為一種宮廷飲品,直到南北朝以后,才逐漸“飛入尋常百姓家”。唐宋是飲茶發(fā)展的高峰期,茶文化形成于唐代,興盛于宋代。到了明清,飲茶趨于成熟,品茶方法完善而講究,茶品種類繁多,如產(chǎn)于太湖的熏豆茶、蘇州的香味茶、以及龍井、烏龍茶等等,中國產(chǎn)的茶葉甚至作為產(chǎn)品遠(yuǎn)銷海外。
茶文化,顧名思義,是由飲茶這一實踐活動發(fā)展而來的一種文化。茶文化包括茶葉、茶具物質(zhì)層面的文化和非物質(zhì)層面的文化,而非物質(zhì)層面的文化又可分為以茶道、茶德為主要內(nèi)容的精神層面以及茶學(xué)、茶藝等理論技藝層面。
中國傳統(tǒng)茶文化蘊(yùn)含著豐富的哲學(xué)思想,蘊(yùn)涵著對儒、釋、道三家哲學(xué)智慧的思考。以儒家思想為例,中國傳統(tǒng)茶文化首先融合了儒家“中庸”、“致中和”等思想觀念?!吨杏埂酚性啤跋才肺窗l(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也”,這就是說,人在尚未產(chǎn)生情感的時候,心外無物,即內(nèi)心沒有受到外界的干擾,因此是平和的,這種狀態(tài)稱之為“中”,但喜怒哀樂人人皆有,不可避免地要表達(dá)出來,如果這種情緒的處理適時適度、合情合理,就達(dá)到“和”的境界。在崇儒的古代社會,中和思想有著深深的印記,中國傳統(tǒng)茶文化也不例外,如陸羽提倡的中道之和,宋徽宗提出的致清導(dǎo)和等等。茶文化中還包含著豐富的佛道思想,道家講究人與自然和諧共生,提出了“天人合一”的理念,而這恰恰正是茶道的靈魂,茶性淡雅、清香,品茗之時,人們祛除一切雜念,返璞歸真,在口含茶香中,仿佛和大自然融為一體,道家之道與茶道之道高度統(tǒng)一、融為一體;以禪宗為例,禪宗主張見性成佛,它的要義是不借助任何外物,不為任何外物所干擾,進(jìn)入一種絕對的狀態(tài),入定,入禪,頓悟成佛。而且參禪打坐是重要的佛事活動,飲茶具有提神醒腦的功效,有助于靜心修行。
對大學(xué)生進(jìn)行思想政治教育是一個漫長的塑造過程,不能追求立竿見影的效果,要注重內(nèi)化與滲透,這點與中國傳統(tǒng)茶文化是契合的。中國傳統(tǒng)茶文化最講究一個“品”字,追求內(nèi)心的情感體驗,講究細(xì)致入微,慢慢深入,這與高等院校思想政治教育的內(nèi)化作用有相通之處。茶文化的“品”,主要體現(xiàn)在進(jìn)行茶事活動時的各個環(huán)節(jié)之中。第一,在茶葉的采摘上,強(qiáng)調(diào)要“因時而摘”,以谷雨前后的茶葉為最佳,太早則太嫩,品不出味道,太晚則太老,味道已經(jīng)丟失了大半。同時對茶葉烤炙的時間也有相應(yīng)的要求,同樣講究恰當(dāng)和適中;第二,在對茶葉的辨別上,要將烘培烤炙好的茶葉按等級進(jìn)行一個分類,色澤光鮮明亮、形狀平整沒有褶皺的茶葉是為上等茶;而那些無光澤、狀態(tài)皺縮的茶葉則次之;第三,對茶器及茶具極為講究,分煮茶之具與飲茶之具,一則不能過簡,過簡則有失莊重,一則不能過奢,過奢則顯得浮夸。而瓷器珠圓玉潤、宛轉(zhuǎn)流光,往往會作為茶器使用;第四,在泡茶之水的選用上,會選用勻速流動的水,而不會選用流速過快的水或“死水”,茶客常將水質(zhì)的好壞視為直接影響到茶湯色澤、香氣、味道的重要因素,有些文人甚至把烹茶用水視作一門學(xué)問。陸羽在《茶經(jīng)》中有云:“其水,用山水上,江水中,井水下”,“其江水,取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者”育教于茶,中國古已有之,目的是為了傳遞“修身、齊家、治國、平天下”的哲理和高尚道德情操。而新時期的高等院校思想政治教育,工作情況復(fù)雜,存在很多問題,面臨很多難題,中國傳統(tǒng)茶文化因其特有的功能和高等院校思想政治教育有諸多切合點,必然滲透到各個教育環(huán)節(jié)之中,促進(jìn)大學(xué)生的全面發(fā)展。同時,隨著社會的快速發(fā)展和城市化進(jìn)程的加快,人們的壓力日益增大,浮躁心理彌漫。大學(xué)雖是象牙塔,但大學(xué)生不是生活在真空之中,或多或少,難免會受到影響。而茶性溫和,能夠緩解焦灼心理,品茗一碗香茶,大學(xué)生的心愫得到平靜,也可以領(lǐng)略到精心飲茶的妙處,使“手機(jī)不離手”的大學(xué)生們獲得心靈的休憩。下面舉例來說明中國傳統(tǒng)茶文化對高等院校思想政治教育的作用。
茶是“舉國之飲”,飲茶在我國有幾千年的歷史,早已滲透到各個階層,融入社會生活的方方面面。宮廷用茶歷史悠久,如唐朝設(shè)置“貢茶院”,專門進(jìn)奉宮廷御用茶葉;宋徽宗親自撰寫《大觀茶論》,有力地推動了飲茶的普及等等,且皇帝和王公大臣對茶道極為重視,將其作為國家禮儀,用在祭天祭祖、宮廷賞賜等活動中。茶事活動走街串巷,雅俗共賞,不光王公貴族,在我國民間,飲茶作為一種生活習(xí)慣,也是不可或缺的。由此可見,中國茶文化不以任何特定的階層、特定的人群為對象,既可以“居廟堂之高”,又可以處“江湖之遠(yuǎn)”,它服務(wù)于所有人,以人為核心,這恰恰體現(xiàn)了“以人為本”的精神理念。同時,這也是中國傳統(tǒng)茶文化經(jīng)久不衰,愈發(fā)興盛的重要原因。由此可見,以中國傳統(tǒng)茶文化涵養(yǎng)高等院校思想政治教育,可以讓大學(xué)生在品讀和認(rèn)知茶文化的過程中,更好地理解中華人文精神的以人為本是中華文化的根本精神之一,更好地理解我們黨全心全意為人民服務(wù)的根本宗旨,更好地理解我們黨執(zhí)政理念的集中體現(xiàn)“美”是一切積極向上的,使人精神愉悅、獲得發(fā)展的事物,它包括主觀存在的和客觀存在的,而審美是個體在一定基礎(chǔ)上,追求真理、追求發(fā)展的一種主觀活動,它包括自然之美、和諧之美、人性之美等諸多方面。我們可以從古人“造化鐘神秀,陰陽割昏曉”、“天門中斷楚江開,碧水東流至此回”中品味大自然的鬼斧神工,感悟自然之美;也可以在《背影》《阿黑小史》等文學(xué)著作通過對人物的外貌、動作、語言描寫中看到人性之美。而中國傳統(tǒng)茶文化中蘊(yùn)含的思想道德內(nèi)涵也凸顯著“精神之美”。
探索新時期高等院校思想政治教育的新途徑,尤其是以茶文化的融入作為重要思路,是非常重要的,也非常復(fù)雜,是一項系統(tǒng)的工程,需要從實際出發(fā)探索實施路徑,建立一整套切實可行的體制機(jī)制。以筆者之間,將茶文化融入高等院校思想政治教育的過程中,需要三駕馬車來拉:開設(shè)相關(guān)課程;創(chuàng)新授課方式和手段;開展豐富多彩的實踐活動。
綜上所述,在新時期探索高等院校思想政治教育的新途徑,離不開對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的借鑒與吸收融入。而在漫漫歷史長河中形成的中國傳統(tǒng)茶文化,底蘊(yùn)深厚,內(nèi)涵豐富,將其浸潤其中,可以為中國高等院校的思想政治教育工作帶來啟示和裨益,以中國傳統(tǒng)茶文化涵養(yǎng)高等院校思想政治教育,是一項系統(tǒng)的社會工程,應(yīng)在具體實踐中實事求是地去摸索,努力尋求二者的結(jié)合點。
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