莊孔關(guān)系新探：從孝的角度看*

羅祥相

一、莊學(xué)中的莊孔關(guān)系難題

莊孔關(guān)系是莊學(xué)的一個(gè)重要而又難解的問題：重要乃因其不僅關(guān)涉莊子的師承所出問題，也關(guān)系著先秦儒道關(guān)系的判定問題；難解則因今本《莊子》中①一些學(xué)者認(rèn)為：今本《莊子》只有內(nèi)篇為莊子所作，外雜篇皆非莊子所作。也有學(xué)者認(rèn)為《莊子》為莊子學(xué)派的作品總集，如無(wú)新的出土資料，僅憑現(xiàn)存材料，難以將《莊子》全部明確區(qū)分為莊子與非莊的作品，故更合理的做法是將其當(dāng)作一個(gè)主要由莊子確立的思想整體來研究。筆者持后一種觀點(diǎn)。，莊子對(duì)孔子形象的描摩及思想的評(píng)價(jià)存在許多讓人費(fèi)解的自相抵牾之處②很多研究者嘗試為“《莊子》中的孔子形象不一問題”提供一合理的解釋。僅就論文而言，參見謝祥皓：《略談〈莊子〉中的孔子形象》，《齊魯學(xué)刊》1985年第5期，第86—90頁(yè)；方勇：《論〈莊子〉中孔子形象的多面性與解說者的偏執(zhí)》，《中國(guó)文學(xué)研究》1994年第2期，第50—54頁(yè)；陳品川：《〈莊子〉中的孔子形象》，《汕頭大學(xué)學(xué)報(bào)》人文科學(xué)版1994年第3期，第15—22頁(yè)；李霞、李峰：《從〈莊子〉中的孔子形象看先秦儒道沖突》，《安徽史學(xué)》1996年第1期，第15—17頁(yè)；徐克謙：《莊子與老年孔子》，《許昌師專學(xué)報(bào)》2000年第6期，第81—84頁(yè)。，無(wú)論思想相對(duì)精純的內(nèi)篇還是主旨純駁不一的外雜篇都存在“揚(yáng)孔”和“抑孔”的章節(jié)③有學(xué)者認(rèn)為內(nèi)篇中的孔子都屬正面形象。如羅根澤說：“譬如內(nèi)七篇是很恭維圣人的。”“內(nèi)七篇所謂圣人，是莊子理想中的典型人物。”（氏著：《諸子考索》，北京：人民出版社，1958年，第282、284頁(yè)）這一總結(jié)并不切當(dāng)，因內(nèi)篇中莊子對(duì)孔子的評(píng)價(jià)也不盡是“恭維”。如《德充符》的“叔山無(wú)趾踵見仲尼”章，不僅直言孔子未達(dá)至人，而且批評(píng)孔子“蘄以諔詭幻怪之名聞”，不知以名為桎梏；又《人間世》的“楚狂接輿歌孔子之門”章，批評(píng)孔子“臨人以德”“畫地而趨”；另《齊物論》的“瞿鵲子問于長(zhǎng)梧子”章，所謂“而丘也何足以知之”，也有批評(píng)孔子之意。。莊子到底是“尊孔”還是“詆孔”，從司馬遷為莊子作傳開始，就成為聚訟不已的話題。

由于聚訟雙方都有文本上的支持論據(jù)，使得此一問題一直難有定論。古往今來的讀莊、注莊與研莊者因不同的答案選擇，分化為兩個(gè)陣營(yíng)：一派認(rèn)為莊子“詆孔”。司馬遷因給莊子作傳時(shí)提出“莊子學(xué)本老而詆孔說”①《史記·老子韓非列傳》：“莊子者，蒙人也，名周……其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言……作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)?！保ǎ蹪h］司馬遷撰、［宋］裴骃集解、［唐］司馬貞索隱、［唐］張守節(jié)正義：《史記》，北京：中華書局，1959年，第2143—2144頁(yè)），成為此派的鼻祖。另一派主張莊子“尊孔”。自成玄英提出此說，后經(jīng)王安石“莊子知孔說”和蘇軾“莊子助孔說”的發(fā)力，“莊子尊孔說”逐漸發(fā)展成為莊學(xué)史上一極具影響力的詮釋觀點(diǎn)。東坡之后，非常多的莊子注家如褚伯秀、林希逸、沈津、焦竑、徐曉、錢澄之、林云銘、陸樹芝等無(wú)不主張莊子尊孔②參考徐圣心：《“莊子尊孔論”系譜綜述——莊學(xué)史上的另類理解與閱讀》，《臺(tái)大中文學(xué)報(bào)》第17期（2002年12月），第21—66頁(yè)。。

莊學(xué)史上還存在一個(gè)作為“莊子尊孔說”之復(fù)調(diào)的“莊子師出孔門說”③莊學(xué)史上與之相似的還有“莊子儒門說”，明末清初的覺浪道盛、方以智、錢澄之等人主張此說。楊儒賓探討明末清初這股“莊子儒門說”思潮，曾將韓愈發(fā)明的“莊子師出孔門說”也泛稱為“莊子儒門說”（參見氏著：《儒門內(nèi)的莊子》，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2016年，第127頁(yè)）。“莊子儒門說”與“莊子師出孔門說”其實(shí)存有差別：前者在主張莊子別傳儒家《易》《庸》等思想精神的基礎(chǔ)上，直接將莊子歸入儒家，列籍儒門；后者雖主張莊子之學(xué)脈繼自孔子，但最終還是將莊子歸籍道家。因“莊子儒門說”涉及《莊子》與《易》《庸》思想會(huì)通的復(fù)雜問題，本文暫不討論。。韓愈因率先提出“蓋子夏之學(xué)，其后有田子方；子方之后，流而為莊周”④［唐］韓愈著，錢仲聯(lián)、馬茂元校點(diǎn)：《韓愈全集》，上海：上海古籍出版社，1997年，第212頁(yè)。，成為此說的最先發(fā)明者。其后，章太炎雖因韓愈之說的論據(jù)問題而不取其說，但也認(rèn)為莊子師出孔門后學(xué)，只不過莊子不是出子夏之后學(xué)，而是“傳顏氏之儒”⑤參見章太炎著、虞云國(guó)校點(diǎn)：《菿漢三言》，上海：上海書店出版社，2011年，第69頁(yè)。有論者已對(duì)章太炎提出“莊子傳顏氏之儒”說的前后思想轉(zhuǎn)變及其思想史意義論之甚詳（參見楊海文：《“莊生傳顏氏之儒”：章太炎與“莊子即儒家”議題》，《文史哲》2017年第2期，第123—133頁(yè)），此不詳論。。韓、章二人的主張，因與兩千多年來“莊子屬道家，其學(xué)主要本自老子”的普遍認(rèn)識(shí)相違，故存在很多爭(zhēng)議。然他們提出一非常值得深思的問題：莊孔之間是否存在某種師承關(guān)系？

韓、章二人探討莊、孔是否存有師承關(guān)系，都只停留在較為空泛的外在師承關(guān)系的論斷上，故皆有所不足。欲證莊孔之間確存某種師承關(guān)系，唯有深入莊子思想的內(nèi)部。尤其是分析在某一具體的思想議題上，莊子是否繼承和發(fā)展了孔子的思想，如此才能真正明確二人的師承關(guān)系。本文擬從孝之角度，探討莊、孔是否存有思想上的師（繼）承關(guān)系，進(jìn)而探析莊孔之間復(fù)雜的思想關(guān)系。

二、內(nèi)篇對(duì)孔子孝觀念的肯認(rèn)和發(fā)揮

論及道家對(duì)孝的看法，學(xué)者們通常認(rèn)為道家否棄孝的倫理價(jià)值。如肖群忠認(rèn)為：“從整個(gè)思想體系來看，先秦道家是要從根本上超越道德，主張返歸于‘無(wú)名之樸’的。所以他們認(rèn)為所謂‘孝’，無(wú)論其名稱或現(xiàn)象都是人類墮落之后產(chǎn)生的一種不祥的東西，應(yīng)該和仁、義、禮、樂、圣、智等等同歸于毀滅。這便是道家對(duì)孝道的整體認(rèn)識(shí)?！雹扌と褐遥骸吨袊?guó)孝文化研究》，臺(tái)北：五南圖書出版股份有限公司，2002年，第34頁(yè)。朱嵐認(rèn)為：“道家哲學(xué)的中心思想是‘無(wú)為’，在政治上體現(xiàn)為‘無(wú)為而治’，在道德領(lǐng)域則體現(xiàn)為超道德主義。因而，對(duì)孝道的否棄是道家道德哲學(xué)的邏輯必然?！雹撷?朱嵐：《中國(guó)傳統(tǒng)孝道思想發(fā)展史》，北京：國(guó)家行政學(xué)院出版社，2011年，第114，115—116頁(yè)。他們做出如上論斷，主要是基于通行本《老子》的第18、19章等對(duì)仁義孝慈這些儒家倫理的批評(píng)和否棄態(tài)度。

受老子的影響，學(xué)者們論莊子，也常認(rèn)為莊子否棄孝之倫理價(jià)值。朱嵐認(rèn)為：“莊子對(duì)世俗間的仁義孝慈等人為的道德更是鄙夷有加，不屑一顧……他認(rèn)為唯有物我兩忘，拋卻‘孝悌仁義、忠信貞廉’等‘自勉以役其德’的人性的枷鎖，才能泯滅親疏，超越自我，返樸歸真，達(dá)到至仁至德的最高境界?！雹嗳绱苏撉f子的孝思想，不免失之于簡(jiǎn)單，蓋因莊子對(duì)仁義孝慈，特別是對(duì)孝之態(tài)度，與老子存有極大的區(qū)別。就內(nèi)篇而言，莊子論孝，不僅不是否棄，反而是積極肯定的態(tài)度。如《人間世》曰：

天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也。無(wú)所逃于天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。①［清］郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，北京：中華書局，2004年，第155頁(yè)?！俺贾戮x也，無(wú)適而非君也。無(wú)所逃于天地之間，是之謂大戒”一句，王孝魚斷為“臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒”。朱子采用這一斷法：“莊子說：‘子之于親也，命也，不可解于心。’至臣之于君，則曰：‘義也，無(wú)所逃于天地之間?！撬吹媚蔷贾x，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他?！保ǎ鬯危堇杈傅戮?、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第8冊(cè)，北京：中華書局，1986年，第2991頁(yè)）這一斷法只強(qiáng)調(diào)君臣之義。筆者以為，“無(wú)所逃于天地之間”，乃釋何謂大戒，故當(dāng)下斷；若下斷，不僅意謂君臣之“義”不可逃，還意謂子之愛親之“命”也是無(wú)所逃于天地之間的大戒，于義為長(zhǎng)，故此處改斷。

莊子將“命”“義”歸為無(wú)所逃于天地之間的兩大戒法，“子之愛親”即“命”之大戒法。此處所謂命，實(shí)有兩層含義：其一是“性命”②成玄英曰：“夫孝子事親，盡于愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解?！保ǎ矍澹莨鶓c藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，第155頁(yè)）成玄英將此“命”釋為“性命”。本性。子女愛敬雙親，乃固植于人之生存本能的本性，故系結(jié)于心，不可解除。莊子將“子之愛親”這一性分之固有的本性，歸為“無(wú)所逃于天地之間”的兩大戒法之一，乃是強(qiáng)調(diào)：愛敬雙親作為自不容已的天性，是人必須循順的本性法則。其二是“天命”③“‘命’者，天之命也……命之自天，故不可解于心?！保ㄧ娞┲?、駱駝標(biāo)點(diǎn)：《莊子發(fā)微》，上海：上海古籍出版社，2002年，第91頁(yè)）鐘泰將此“命”釋為“天命”。之義?！白又異塾H，命也”，乃言子女愛敬雙親，是天賦之命令。因此“命”來自“天命”，故成其為“無(wú)所逃于天地之間”的大戒法?！懊比魹椤疤烀敝x，則莊子乃強(qiáng)調(diào)：子女愛敬雙親，是人必須承擔(dān)、無(wú)可逃避的天命義務(wù)和責(zé)任。合二義而言，莊子的“子之愛親，命也”，既強(qiáng)調(diào)愛敬雙親是人無(wú)可逃脫、必須循順的性命本性，又強(qiáng)調(diào)愛敬雙親是人不可逃避、必須承擔(dān)的天命義務(wù)和責(zé)任。

眾所周知，儒家孝觀念最基本的義涵是“愛敬父母”④《說文》曰：“孝，善事父母者?！敝鞃拐J(rèn)為：“孝的內(nèi)涵的第一個(gè)層面，也是最基本的層面，是對(duì)在世或已故父母的孝敬。”（氏著：《中國(guó)傳統(tǒng)孝道思想發(fā)展史》，第2頁(yè)）。作為儒家孝道創(chuàng)始者的孔子，強(qiáng)調(diào)孝不僅應(yīng)“愛”父母，而且要“敬”父母。《論語(yǔ)》載：“孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂。’”⑤［宋］朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第55頁(yè)?！案改肝ㄆ浼仓畱n”有二解：其一，代詞“其”指“父母”，整句之義為：子女唯父母之疾病而憂。此解意在強(qiáng)調(diào)子女應(yīng)照顧好父母，不使父母生病。其二，代詞“其”指“子女”，整句之義為：父母唯子女之疾病而憂。此解意在強(qiáng)調(diào)子女應(yīng)照顧好自己的身體，不使父母擔(dān)心（參考楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，北京：中華書局，2006年，第15頁(yè)）。此處取第一解。唯父母之疾而憂，是子女愛父母最基本的要求。故此章強(qiáng)調(diào)孝首先當(dāng)愛父母。緊接此章，《論語(yǔ)》又曰：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？’”⑥［宋］朱熹：《四書章句集注》，第56頁(yè)。此章乃強(qiáng)調(diào)孝當(dāng)敬父母。這兩條語(yǔ)錄編在一起，并非無(wú)由。此中的深意是強(qiáng)調(diào)行孝，不僅要“愛”父母，而且還要“敬”父母。因“愛敬”是行孝最基本的要求之一，故《孝經(jīng)》中孔子常將兩者并舉，如“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。愛敬盡于事親”，“圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛”⑦［唐］李隆基注、［宋］邢昺疏、鄧洪波整理：《孝經(jīng)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年，第6、38頁(yè)。。

回看莊子。莊子將“子之愛親”歸為“命”，歸為天下人不可違逆的兩大戒法之一。由此可知，莊子不僅極度認(rèn)同“子女應(yīng)愛敬雙親”之觀念，而且將之上升為人不可逃避、必須承擔(dān)的天命義務(wù)和責(zé)任。故莊子對(duì)孝并非“鄙夷有加，不屑一顧”，實(shí)情卻是：莊子不僅認(rèn)同孔子倡導(dǎo)的孝觀念，而且積極繼承和發(fā)展之。《人間世》又曰“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也”，這是把事親能夠“不擇地而安親”作為“孝之至”。莊子這里的行孝應(yīng)當(dāng)安親的思想，實(shí)繼自孔子?！墩撜Z(yǔ)》中，孔子向顏淵、子路自述其志時(shí)嘗曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！雹伲鬯危葜祆洌骸端臅戮浼ⅰ?，第82頁(yè)?？鬃右浴鞍怖稀睘樽约航K生努力的志向之一。老是老者，不僅包括鄉(xiāng)老，也包括自己的雙親二老。依孔子“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”②③ ［唐］李隆基注、［宋］邢昺疏、鄧洪波整理：《孝經(jīng)注疏》，第41，56頁(yè)。的價(jià)值排序，可知“安老”首先指安雙親二老。孔子因極重視安自己的雙親二老，故將之上升為孝道最基本的三個(gè)要求之一。據(jù)《孝經(jīng)》載，曾子曾向孔子提出：“若夫慈愛恭敬，安親揚(yáng)名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？”③從前句可知，孔子向曾子傳授孝道，曾將“安親”“揚(yáng)名”與“愛敬”當(dāng)作三個(gè)最核心的要求。故“安親”之重要性，實(shí)與“愛敬”相等，同為孝道最基本的要求。

莊子不僅繼承了孔子的行孝應(yīng)當(dāng)安親的思想，而且在此基礎(chǔ)上向人們提出了更高的要求，即“安親”應(yīng)努力做到“不擇地而安之”?！安粨竦囟仓敝员磺f子視為“孝之至”者，乃因孝子在踐行“安親”之要求時(shí)，其心始終將父母的安適放在第一位。無(wú)論遭何境遇，都努力創(chuàng)造條件去達(dá)此要求，其“安親”之心從不因遭惡劣之境而有所移易，故成其為“孝之至”。

從內(nèi)篇看，除《人間世》之外，《大宗師》的一段話也體現(xiàn)了莊子積極繼承和發(fā)展孔子的孝思想。子來說：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母；彼近吾死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！”④⑦⑧ ［清］郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，第262，444，447頁(yè)?！案改赣谧印笔恰白佑诟改浮钡牡寡b句法⑤［清］宣穎撰、曹礎(chǔ)基校點(diǎn)：《南華經(jīng)解》，廣州：廣東人民出版社，2008年，第40頁(yè)。?！瓣庩?yáng)于人”的“陰陽(yáng)”，乃“天地”之異稱。天是陽(yáng)氣之所聚，地是陰氣之所聚?！瓣庩?yáng)”與“天地”因命名角度不同，故而異名?！瓣庩?yáng)于人，不翅于父母”，實(shí)乃言“天地于人，不翅于父母”。莊子以為：子女孝順父母的極致，就是對(duì)父母要自己到東西南北的命令都“唯命之從”，對(duì)不啻于父母的天地（陰陽(yáng)）向人提出的死亡要求同樣“唯命之從”。如果天地之父母以死來迫近我，我卻不聽其命，那我就成了悍抵不順父母之命的天之不孝子。

孔子曾說：“是故仁人之事親也如事天，事天如事親?！雹蓿蹪h］鄭玄注、［唐］孔穎達(dá)疏、龔抗云整理：《禮記正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第1612頁(yè)?！笆掠H如事天”，因雙親博慈廣大如天地；“事天如事親”，因天地化生育養(yǎng)萬(wàn)物如雙親。莊子提出：人應(yīng)當(dāng)如同服從人間父母之命一樣，服從天地父母之命。這一思想其實(shí)繼自孔子的“事天如事親”。從《大宗師》的子來之言可知，莊子不僅極為熟悉孔子論孝的各種文獻(xiàn)，而且在吸收孔子孝思想的基礎(chǔ)上，進(jìn)行了發(fā)揮和演論，由此形成了其獨(dú)特的孝論：對(duì)天地父母之命“唯命之從”，如此才是“天之孝子”。

三、外雜篇對(duì)孔子孝思想的繼承和發(fā)展

內(nèi)篇只有兩處論孝，外、雜篇?jiǎng)t有多處論孝。如《天地》論孝有兩段：

赤張滿稽曰：“天下均治之為愿，而何計(jì)以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫(yī)。孝子操藥以修慈父，其色燋然，圣人羞之。”⑦

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。⑧

前段的“孝子操藥以修慈父，其色燋然，圣人羞之”，雖不是莊子專為論孝而言，但由此可推知莊子所持的孝觀念：真正的孝子應(yīng)時(shí)刻照顧好雙親的身體，使父母不病，而不是平時(shí)漠不關(guān)心，等父母生病后再急切求醫(yī)，“操藥以修慈父，其色燋然”?？鬃拥摹案改肝ㄆ浼仓畱n”認(rèn)為子女應(yīng)時(shí)刻唯父母之疾而憂。這為孝子確立了具體的行事標(biāo)準(zhǔn)：子女應(yīng)使雙親不病，如此才是“真孝”。莊子應(yīng)是受了這一觀念的影響。

后段的“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子”，則專門討論孝與諫諍問題。真正的孝子不當(dāng)諛諂雙親，如此才是孝子的盛德。如雙親所言皆然，所行皆善，世人將謂之“不孝子”。莊子這一孝觀念，同樣繼自孔子。孔子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨?！雹伲鬯危葜祆洌骸端臅戮浼ⅰ罚?3頁(yè)?！缎⒔?jīng)》中曾子專門向孔子提出：“敢問子從父之令，可謂孝乎？”孔子答曰：“是何言與？是何言與？……父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之，從父之令，又焉得為孝乎？”②［唐］李隆基注、［宋］邢昺疏、鄧洪波整理：《孝經(jīng)注疏》，第56—57頁(yè)。由上可知，孔子認(rèn)為：碰到父母有過或不義，子女應(yīng)積極委婉地勸諫，而不是親所言皆然之，所行皆善之。莊子顯然受了孔子這一孝觀念的影響。

《天運(yùn)》也有一處論孝：

商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁！”曰：“請(qǐng)問至仁?！鼻f子曰：“至仁無(wú)親?！贝笤自唬骸笆幝勚簾o(wú)親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也；利澤施于萬(wàn)世，天下莫知也。豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國(guó)爵并焉；至富，國(guó)財(cái)并焉；至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝。”③［清］郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，第497—499頁(yè)。

此章是《莊子》所載莊子生平事跡之一，明確代表了莊子的孝思想。此章論孝一直比較難解，常為人誤解。朱嵐正是基于此章的“夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也”，得出莊子對(duì)孝“鄙夷有加，不屑一顧”的結(jié)論。因脫離莊子提出問題的前后文語(yǔ)境，故這一解讀有不當(dāng)之處。

在此對(duì)話中，莊子針對(duì)當(dāng)時(shí)儒者以“親親為仁”④孟子曰：“親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。”“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也。”（［宋］朱熹：《四書章句集注》，第353、287頁(yè)）可知當(dāng)時(shí)儒者多以“親親”為仁的基本內(nèi)涵。的思想傾向，提出“至仁無(wú)親”的思想。因殊異于時(shí)人慣常的“仁”之理解，又顯得極不近人情，故引起商大宰蕩極大的不解。在商大宰看來，作為仁之實(shí)的“親親”，是培養(yǎng)“愛”這一情感的前提，而“愛”這一情感是人們行孝的前提；如謂“至仁無(wú)親”，勢(shì)必推出“至仁不孝”這一“荒謬”的結(jié)論。莊子以為，商大宰聞之于他人的“無(wú)親則不愛，不愛則不孝”的觀點(diǎn)，實(shí)屬“不及孝之言”。所謂“不及孝之言”，乃指“不及至孝之言”。

莊子提出行孝有不同的境界，依其踐行的難易程度，依次為敬孝、愛孝、忘親、使親忘我、兼忘天下、使天下兼忘我這六個(gè)不斷遞升的境界。從莊子的“夫德遺堯、舜而不為也；利澤施于萬(wàn)世，天下莫知也。豈直大息而言仁孝乎哉”，可知“兼忘天下”和“使天下兼忘我”乃“仁”“孝”范疇皆不足以描述或概括的高超思想境界。“兼忘天下”是“德遺堯、舜而不為”的境界，“天下兼忘我”是“利澤施于萬(wàn)世，天下莫知”的境界。此二境界，“仁”“孝”皆不足以言，故可名為“超仁孝境界”。如此，“仁”“孝”足以言的最高境界，乃“使親忘我”的境界。若以孝言之，“使親忘我”即“至孝”的境界?！笆褂H忘我”的境界，親我兩相忘；親我兩相忘，是為“無(wú)親”。故與“至仁無(wú)親”相似，“至孝亦無(wú)親”。

莊子為何批評(píng)商大宰的孝觀念為“不及至孝之言”？因其以“愛親”為孝的觀念，屬“敬孝”“愛孝”這兩個(gè)初級(jí)的境界，還只停留在“父子相親”的層次，未超出家庭親情的范圍；而真正的“至仁”“至孝”，不以“親親”為限，它們超越了親情和家庭的界限，以博愛天下人為己之追求的大仁大孝。在此“至仁”“至孝”的境界之上，更有“兼忘天下”和“天下兼忘我”的“超仁孝境界”。此二境界勝于“至仁”“至孝”的地方在于，其擺脫了天下人所予的“仁”“孝”之德名的束縛，不再以“仁”“孝”自拘自限，進(jìn)入了“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”①②⑤ ［清］郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，第17，920，1031—1032頁(yè)。的境界。

在“至仁”“至孝”境界的觀照下，以“親親為仁”“愛親為孝”的仁孝觀念暴露了它們只重家庭親情的局限性。同樣，在“兼忘天下”和“天下兼忘我”這兩個(gè)“超仁孝境界”的觀照下，“至仁”“至孝”依然存有“德名”，終將不免為此“德名”而勞役其性。莊子正是基于這一極高的境界標(biāo)準(zhǔn)，提出“夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也”的思想。這一思想并不是要人們完全拋卻“孝悌仁義，忠信貞廉”等德行，而是要人們認(rèn)識(shí)到“孝悌仁義，忠信貞廉”因還存有德名，故還存在役勞人之真性的弊病，它們并非就是德修之至境，在其之上更有“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”的“超仁孝境界”。

雖然莊子對(duì)當(dāng)時(shí)儒者過分崇舉“孝悌仁義，忠信貞廉”的做法有所批評(píng)，但他并沒有否定這些德目，以及它們對(duì)常人修治德行的作用和價(jià)值。他只是認(rèn)為：相比“兼忘天下”和“使天下兼忘我”的“超仁孝的境界”擺脫了“德名”對(duì)人的真性的勞役和束縛，“孝悌仁義，忠信貞廉”作為“皆自勉以役其德者”，還不足以讓人們過分尊崇。因此，所謂莊子對(duì)仁義孝慈“鄙夷有加，不屑一顧”的結(jié)論，實(shí)屬誤解。因?yàn)榍f子并沒有完全“否棄”孔子所倡導(dǎo)的“孝悌仁義，忠信貞廉”等德行，他只是對(duì)孔子的“仁孝”思想進(jìn)行了揚(yáng)棄：要人們超越“仁孝”境界，摒棄黏附在“孝悌仁義，忠信貞廉”這些德行之上的“德名”，進(jìn)入“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”的“超仁孝境界”，使人的天性保持真樸的狀態(tài)，并自由自在、自得自適地舒展。就此而言，《天運(yùn)》論孝，是對(duì)孔子孝思想的揚(yáng)棄式發(fā)展，而非簡(jiǎn)單的否定，其與孔子的孝思想存在緊密的聯(lián)系。

《外物》的首段論孝：

人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。②

莊子說：父母無(wú)不希望子女孝順，然孝親未必見愛于親。孝己和曾參的事跡真切體現(xiàn)了此點(diǎn)：孝己是殷高宗武丁之子，愛親至深，“一夕五起，視衣之厚薄，枕之高卑”③［周］尸佼著、［清］汪繼培輯、黃曙輝點(diǎn)校：《尸子》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2009年，第76頁(yè)。，然在其母早死后，高宗惑于后妻之言，將之流放至死；曾參亦孝親至篤，然一次蕓瓜，“誤斬其根。曾皙怒，建大杖以擊其背。曾子仆地而不知人久之。有頃，乃蘇”④王國(guó)軒、王秀梅譯注：《孔子家語(yǔ)》，北京：中華書局，2009年，第133頁(yè)。。由“憂、悲”可知，莊子實(shí)以“孝未必見愛”為憾，故此處積極肯定了孝觀念。

《漁父》載有孔子與漁父的對(duì)話，也論及孝的問題：

孔子愀然曰：“請(qǐng)問何謂真？”客曰：“真者，精誠(chéng)之至也……真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無(wú)一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無(wú)問其禮矣……”⑤

莊子在此借漁父之口提出“貴真”的思想，認(rèn)為只有“真”充于內(nèi)，才能以至誠(chéng)的真情感動(dòng)他人。故以“真”事親，自然“慈孝”；以“真”事君，自然“忠貞”；以“真”處喪，自然“悲哀”。莊子這一“貴真”的思想，也與孔子存在思想上的聯(lián)系。首先，它不僅采用《中庸》的“誠(chéng)”解釋“真”，而且還將“真”與“慈孝”“忠貞”“處喪”等儒家思想主題聯(lián)系起來。其次，“事親以適為主”“事親以適，不論所以矣”，既是對(duì)《人間世》的“不擇地以安親”思想的進(jìn)一步發(fā)揮和闡釋，也是對(duì)孔子的“安親”思想的進(jìn)一步繼承和發(fā)展。最后，“處喪以哀為主”“處喪以哀，無(wú)問其禮矣”，是對(duì)孔子的“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”⑥［宋］朱熹：《四書章句集注》，第62頁(yè)。的進(jìn)一步發(fā)揮和演論。故莊子這里的孝思想，與孔子的孝論存在繼承和發(fā)展關(guān)系⑦《盜跖》也有兩處論孝：一處是盜跖批評(píng)孔子，“妄作孝悌，而儌幸于封侯富貴者也”；另一處是盜跖說“堯不慈，舜不孝，禹偏枯”（參見［清］郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，第992、997頁(yè)）。。

四、莊孔關(guān)系之復(fù)雜面相

綜上可知，無(wú)論內(nèi)篇還是外雜篇，莊子的孝思想都是對(duì)孔子“孝”之某一方面思想的繼承、發(fā)揮、演論或發(fā)展。如《人間世》的“不擇地而安親”為“孝之至”，是對(duì)孔子“安老”“安親”思想的繼承和發(fā)展；《大宗師》認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)如服從人間父母之命一樣，服從天地父母之命的思想，是對(duì)孔子“事天如事親”思想的獨(dú)特發(fā)揮和演論；《天地》的“孝子不諛其親”，是對(duì)孔子“事父母幾諫”等思想的繼承；《外物》的“人親莫不欲其子之孝”，也體現(xiàn)了對(duì)孔子孝觀念的認(rèn)同；另外，《漁父》論孝，皆與孔子的孝論存在思想上的聯(lián)系。《莊子》書中所有的孝思想，基本上是繼承或發(fā)展自孔子。

莊子與孔子在孝思想上存有承繼關(guān)系。實(shí)際上，不僅是孝思想，莊子的很多思想如至禮、至義、至仁、至信等①《莊子·庚桑楚》曰：“至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金。”（［清］郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，第808頁(yè)），都是繼承或發(fā)展自孔子②張松輝指出：“莊子的許多思想是建立在儒家的基礎(chǔ)上的，如他的大仁、大義、至禮、天樂等思想是在儒家思想基礎(chǔ)之上的一次躍進(jìn)，而不是對(duì)儒家仁義禮樂的簡(jiǎn)單否定?！保ㄊ现骸肚f子研究》，北京：人民出版社，2009年，第55頁(yè)）。韓愈、章太炎等人稱莊子師出孔門，并非無(wú)由。莊子本人從未交待他的師承所出。就算常被視為《莊子》一書的后序，亦即歷史上最先評(píng)述莊子思想的《天下篇》，也未交待莊子的思想淵源。司馬遷為莊子作傳，說“其要本歸于老子之言”。這只是司馬遷對(duì)莊子思想宗旨的理解與判定，并不是認(rèn)定莊子師出老子或老子之后學(xué)。總之，莊子的師承來源，在先秦諸子中最為神秘難知。如此，莊子自何處繼承孔子的思想，成為莊學(xué)的一大疑案。由于史書無(wú)載，于史無(wú)據(jù)，要像韓愈、章太炎等人那樣給莊子和孔子排定明確的師徒傳承關(guān)系，存在極大的困難。故更合理的做法是基于莊子的確在很多方面繼承和發(fā)展了孔子的思想，而認(rèn)定其思想的傳承關(guān)系。因此，只就莊子與孔子之間所存的思想承繼關(guān)系而言，“莊子師出孔門說”才在某種意義上是成立的③所謂只在某種意義上成立，正如司馬遷所言“其學(xué)無(wú)所不窺”，孔子只是莊子眾多的思想淵源之一。。

因自己的很多思想都是繼發(fā)自孔子，如此，現(xiàn)實(shí)中的莊子應(yīng)非常尊敬孔子。據(jù)《寓言》篇的“莊惠對(duì)話”，莊子對(duì)孔子“使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定”④［清］郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，第953頁(yè)。的高超境界贊佩不已，并向惠子親承自己不及孔子?！扒f惠對(duì)話”一向被視為《莊》書所載的莊子之真實(shí)事跡，故莊子向惠子親承的對(duì)孔子的贊佩態(tài)度，應(yīng)代表了莊子對(duì)孔子真實(shí)的態(tài)度。《莊子》一書為何又頻頻出現(xiàn)詆訿孔子言行的章節(jié)？從《天運(yùn)》所論的“仁孝”思想可知，莊子對(duì)孔子“仁孝”等思想并非全然肯定，也有所批評(píng)，并進(jìn)行了揚(yáng)棄式的發(fā)展。如果將《莊子》書中其他批評(píng)孔子仁義思想的章節(jié)考慮進(jìn)來，可以十分確定莊子對(duì)孔子的思想也有所不滿。

整體而言，莊子對(duì)孔子的思想既有所繼承，又有所批評(píng)和發(fā)展：繼承代表著莊子對(duì)孔子思想認(rèn)同的一面，批評(píng)和揚(yáng)棄式的發(fā)展代表著莊子對(duì)孔子思想不滿的一面。莊子對(duì)孔子其實(shí)處于一種既認(rèn)同、又不滿的矛盾心態(tài)之中。受此矛盾心態(tài)的支配，莊子在一些思想章節(jié)中“揚(yáng)孔”，表達(dá)其對(duì)孔子贊佩和尊敬的情感；而在另一些思想章節(jié)中“抑孔”，表達(dá)其對(duì)孔子不滿的情緒?！白鹂住鼻榫w驅(qū)使莊子在使用眾多“重言”人物時(shí)，偏愛挑選孔子作為自己思想的代言人⑤據(jù)統(tǒng)計(jì)，《莊子》出現(xiàn)孔子的章節(jié)達(dá)50處，其中對(duì)話性的章節(jié)45處；老子出現(xiàn)的章節(jié)只有15處。；而對(duì)孔子不滿的情緒，驅(qū)使莊子忍不住對(duì)孔子的形象進(jìn)行道家式的改造，使其心目中的孔子形象符合其道家化的思想要求。

總之，莊子對(duì)于孔子的態(tài)度，并非只有尊孔、詆孔，其實(shí)還存在第三種可能：既尊孔、又批孔。這種既認(rèn)同、又不滿的矛盾心態(tài)，使得莊孔關(guān)系充滿復(fù)雜的思想史意味。