文 / 潘春華
祠堂,舊時又稱為“宗祠”“祠廟”或“家廟”,多建于墓所、宅地,故把祠堂稱為“祠室”。
祠堂是中華民族文化的一個組成部分,具有悠久的歷史。它最早誕生于宋代。據(jù)歷史記載:宋曰墓祠,“南宋《家禮》立祠堂之制中,稱家廟為祠堂”。按《禮記》規(guī)定,修建祠堂有等級之限,普通老百姓是不能隨便建廟立祠的,即通常所稱“庶人無廟,祭于其寢”,他們只能在自己的居室內(nèi)祭祀祖先,只有帝王、諸侯、大夫才能自設(shè)宗廟祭祖。直到明朝嘉靖時“許民間皆聯(lián)宗立廟”,朝廷才開始允許老百姓建家廟。后來,祠堂多建于家族的聚居地附近。最早由于家族尚不多,便先建祠于宅中,隨著族丁的繁衍興旺,便開始專門建造宗祠或支祠。
在中國古代封建社會里,由于家族觀念深刻,往往一個村落就生活著一個姓的一個家族或者幾個家族,多建立自己的家廟祭祀祖先。這種家廟一般稱作“祠堂”,其中有總祠、支祠和家祠之分。所謂總祠,即一宗合族為祭祀始遷祖而立的祠堂,總祠屬于宗族的祠堂,該族之人,人人“有份”;支祠,即宗族的分支—“房”所建立的、奉祀該房自系祖先的祠堂,為宗族一支所享有,每村必有一個或多個支祠;家祠,即宗族的基本單位—“家庭”所建立的、奉祀該戶自系祖先的祠堂,建立家祠,除了要具備相當(dāng)?shù)呢?cái)力外,還要人丁興旺、子孫較多,因此家祠相對較少。
明清時祠堂趨于鼎盛期,尤其是清代中后期,大小祠堂遍布城鄉(xiāng)各地。每姓必建祠堂,必安先祖,名門、大族還建多處.如楊、朱、顧、王諸氏。祠堂大多建筑宏麗、工藝精美,集建筑、雕刻、繪畫、書法、文學(xué)于一體,具有深厚的歷史積淀和悠遠(yuǎn)的傳統(tǒng)風(fēng)俗,千百年來為民眾所重視,可以說:祠堂是博大精深的民俗文化中最為突出的部分,他所顯示的強(qiáng)大的生命力長久不衰。
古代祠堂一般分為兩大類:姓氏祠堂,即宗祠族姓祠堂;歷史名人祠堂,即歷史名人紀(jì)念專祠。
姓氏祠堂最大的特征是:內(nèi)部—設(shè)有神主龕,供置祖先的神主牌位,牌位有的白底黑字,有的紅底黃字,上面寫著某某祖先名諱、生卒年月,原配繼配氏姓,子、孫、曾孫名字,每一對祖先(夫婦)一塊,而且龕前都有香爐、燭臺等祭器;由族人或外姓書法高手所書的祠堂堂號金字匾高掛于祠堂正廳;四周壁上有繪畫、浮雕,堂柱上有祠聯(lián)、楹聯(lián),柱聯(lián)內(nèi)容大都是:“承祀義而竭,精意欽崇無已;拱遺像而仰,德輝景慕胡忘”“文章羽翼六經(jīng)高風(fēng),出班馬韓歐之格”“河汾鈡秀真儒,乃出義文周孔之緒端不墜;洙泗衍淑正學(xué),以傳濂洛關(guān)閩之命脈常存”等;橫梁或壁上懸掛姓氏淵源、族人榮耀、婦女貞潔等匾牌,內(nèi)容一是歌頌祖先德業(yè),二是宣傳積善積德;祠中大多都有戲臺、廂房,以供娛樂熱鬧之用。外部—一般都有三個門:中門為正大門,門上寫有姓氏祠堂的名稱,如“方氏大宗”“葉氏宗祠”“余氏祠堂”“陳氏支祠”等,正大門平常不開,只在春秋二祭或族人議大事時開啟; 左右兩邊為儀門,門上寫有“入孝”“出悌”字樣;正大門外繪上尉遲恭和秦瓊二將作為護(hù)門神;有的祠堂門前設(shè)聚星池,一為風(fēng)水,二稱防火救止;有些祠堂門前設(shè)有照壁,并為取得功名的族人設(shè)立旗桿石,以資彰顯并激勵后輩。一般來說,祠堂一姓一祠,舊時族規(guī)甚嚴(yán),別說是外姓,就是族內(nèi)婦女或未成年兒童,平時也不許擅自入內(nèi),否則要受重罰。另外,姓氏祠堂每隔一段時日均進(jìn)行大規(guī)模的拜謁祖先的祭祀活動;每過幾年或幾十年一般都組織族人專修族譜。
歷史名人祠堂是官方或民間為國家和地方名人建立的紀(jì)念性祠堂,有別于宗族祭祖的姓氏祠堂。歷史名人專祠一般不進(jìn)行族姓的祭祀活動,但有的群眾也上供品或進(jìn)香,舉行非集體的祭祀儀式。不設(shè)神主龕、神主牌,也不修族譜,僅為了弘揚(yáng)歷史名人的功績、品德、氣節(jié)等。一般堂中多有名人塑像或畫像和皇帝御封的“直篤牌匾”供后人瞻仰。同時,常陳列與名人有關(guān)的研究資料、著述和文物等等。此類祠堂的形制與姓氏祠堂相似,建筑風(fēng)格也比較傳統(tǒng),形制卻較小。但現(xiàn)代歷史名人專祠與古代歷史名人專祠的建筑形式、風(fēng)格卻有所不同。有的歷史名人專祠還被列為文物保護(hù)單位。如成都武侯祠、北京文丞相祠、南陽醫(yī)圣祠、蘇州范成大祠、潮州韓文公祠、淮安韓侯祀祠、西安杜公祠、湖南汨羅屈原祠、忻州楊家祠、襄樊米公祠等。歷史名人專祠雖然在數(shù)量上無法與姓氏宗祠相比,但其歷史意義卻遠(yuǎn)在一般宗祠之上,它們大都成為愛國主義教育基地。
祠堂是漢族人祭祀祖先或先賢的場所,具有多種用途和功能,除了“崇宗祀祖”之用外,各房子孫平時有辦理婚、喪、壽、喜等事時,便利用這些寬廣的祠堂以作為活動之用。族親們有時為了商議族內(nèi)的重要事務(wù),也利用祠堂作為會聚場所。同時,祠堂也是族長傳承尊老愛幼、扶貧濟(jì)困、禮讓寬容、和諧友好等族風(fēng),以及行使族權(quán)的地方,凡族人違反族規(guī),則在這里被接受族規(guī)家訓(xùn)教育和處理,直至驅(qū)逐出宗祠,所以它也可以說是封建道德的法庭。另外,祠堂也可以作為家族的社交場所,有的宗祠附設(shè)學(xué)校,族人子弟就在這里上學(xué)。因祠堂大多又建有戲臺,所以又是宗族的公共娛樂場所。平日祠堂空屋可借給家無住房的族人居住,族人的靈柩也可寄放在祠中??偟膩碇v,祠堂用途和功能可概括為十二個字:棲先靈、奉祭祀、敘昭穆、敦族誼。
舊時,根據(jù)祭祀需要和使用價值,祠堂多的村落往往規(guī)定了各個祠堂的使用功能,制定了相應(yīng)的管理規(guī)則。如族人紅白喜事分開在不同的祠堂進(jìn)行;喪事原則上在最低一級祠堂辦理,不得在總祠辦理喪事;結(jié)婚、高就、做壽、添丁、上梁等喜事,原則上也在最低一級祠堂辦理,但當(dāng)事人有要求,愿意繳納一定的祠堂管理費(fèi)用,普請?jiān)撿籼盟凶迦耍瑳]有沖撞神靈或有礙族內(nèi)事物,沒有族人反對,經(jīng)族老們同意,可以進(jìn)入相應(yīng)的祠堂辦理??傋V、通譜修撰在總祠進(jìn)行,派以下的堂譜、房譜等,在各自相應(yīng)的祠堂進(jìn)行,不得逾越。此外,規(guī)定強(qiáng)宗大族專設(shè)祠堂司事和祠丁來負(fù)責(zé)祠堂的日常管理和灑掃上香;有的祠堂則規(guī)定,每家出1人,一屆8年選4人,輪流管理祠堂,這些人俗稱“當(dāng)家頭”;有的祠堂還規(guī)定,為了維護(hù)祠堂的神圣和莊嚴(yán),宗祠內(nèi)外族人不準(zhǔn)私放畜類,不準(zhǔn)夏秋曬谷,不準(zhǔn)安囤家私柴草,族人蓋房不得有礙祠堂風(fēng)水,不允許有損害祠堂的行為等,違者罰錢一千文,充祠公有。
祠堂的建筑大多講究“風(fēng)水”,注重龍脈風(fēng)水和生氣來源,通常是在祖先最先居住的地方,將舊房改建成祠堂,一些家族建宅時,往往先建祠堂。一般須背山面水,明堂寬大、方正,水口收藏,無沖突、爭斗等現(xiàn)象。布局規(guī)制以“四點(diǎn)金”和“八間頭”為基本型制,所謂“四點(diǎn)金”就是小型三合院和四合院,三合院通常是正廳三開間雙坡硬山頂,抬梁式與穿斗式相結(jié)合木結(jié)構(gòu),廂房雙坡兩層樓屋硬山?!八暮显骸蓖ǔU考暗棺鶠槿_間,左右各一開廂房,中間圍合著天井。大門位于倒座的當(dāng)心間,大門前面沒有院落。“八間頭”的平面與“四點(diǎn)金”基本相同,只是左右是廂不是過廊,而且是用格扇封閉成一間廂房,連上下正房共有八個封閉開間俗稱“八間頭”。
祠堂建筑中的裝飾大都華麗考究,是民居建筑中的一朵奇葩,主要有四類題材:一是企盼家族人丁興旺,子孫繁茂。一般用卷草、松鼠、葡萄、蓮子等繁殖能力強(qiáng),生命力旺盛的內(nèi)容表達(dá)這一愿望。也有“麒麟送子”等民間傳說。二是為家族祈福。如“福、祿、壽”三星,福星手抱嬰兒,壽星手拿仙桃,祿星腰圍玉帶,手抱玉如意,意為加官進(jìn)爵,福祿永享。這方面的內(nèi)容還大量使用諧音,如蝙蝠代表“?!?,鹿指“祿”,鹿與鶴在一起為“六合(鹿鶴)同春”,瓶插月季寓意“四季平(瓶)安”,公雞與牡丹意喻“功(公)名(鳴)富貴”等。三是體現(xiàn)人文追求,價值取向。如二十四孝,文官武將,魚躍龍門,冰裂紋(寒窗苦讀之喻)等。四是民間傳說,神話故事。如八仙人物、麻姑獻(xiàn)壽、和合二仙等。
現(xiàn)存較為完整的古代宗祠建筑,如建于明嘉靖年間、列為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位的安徽龍川胡氏宗祠。該宗祠位于安徽省績溪縣城東12公里瀛洲大坑口村,歷代多次維修,其中清光緒二十四年(1898年)曾大修?,F(xiàn)存主體建筑結(jié)構(gòu)為明代特征,內(nèi)部裝修具清代風(fēng)格。胡氏宗祠為磚木結(jié)構(gòu),坐北朝南,三進(jìn)七開間,建筑面積1564平方米。階墀、欄桿、地坪、旗桿石、石鼓、石獅等均為花崗巖筑成。祠堂前進(jìn)門廳是一座高10.5米、寬22米的重檐八角門樓。門樓的大小額枋飾木雕龍戲珠、獅滾球和歷史戲文等。門樓后為天井、廊廡。祠堂中進(jìn)是全祠的正廳,為抬梁式和穿斗式相結(jié)合的建筑結(jié)構(gòu)。廳內(nèi)4根銀杏金柱,高6.5米,圍1.66米。梁柱的飛鳳、柱礎(chǔ)的獅座、雀替的魚化龍及平盤斗等均鏤空雕刻,熔繪畫與雕刻于一爐,極其富麗精美。正廳兩側(cè)和上方存32扇高4米的落地花雕隔扇。
舊時,廣東、福建一帶喜好修建祠堂,幾乎村村有祠堂。有錢的男子都可以獨(dú)立修祠堂,甚至可以為活人修建祠堂,叫生祠。人們常說的“六親”,指的是夫妻間、父母與子女間、兄弟之間、兄弟們的孩子之間以及兄弟們的孫子和曾孫之間,宗族內(nèi)三五代之間關(guān)系尚且親密,然而數(shù)代之后,關(guān)系疏松,就需要宗族關(guān)系來調(diào)節(jié),而修建祠堂祭祀共同祖先,則是整個宗族百世得以聯(lián)系的紐帶。所以在廣東、福建,大宗有大祠堂,來祭祀共同祖先,各支派又有小祠堂,各祠堂內(nèi)按照輩分先后擺放祖先靈位。上尊下卑,左長右幼,井然有序。宗祠除祭祖開會外,還開辦私塾或者義塾,傳承宗族禮俗。比如,舊時福建漳州府詔安縣,“居則容膝可安,而必有祖祠、有宗祠、有支祠。”(陳盛韶《問俗錄》卷四《詔安縣》)這一時期的宗祠大都保留至今。據(jù)廈門大學(xué)陳支平教授等調(diào)查,連城新泉的張氏家族,除總祠外,另有支祠24座;惠安山腰莊氏家族,族眾數(shù)萬人,大小祠堂超過100座,其準(zhǔn)確座數(shù)連族人也說不清。福州郊區(qū)尚干的林氏家族,族眾近萬人,大小祠堂不下50座。
古代祠堂作為尊祖敬宗、傳承族風(fēng)的產(chǎn)物,記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng),是先民精神和家族的圣殿,古人留給我們的文化瑰寶,也是漢民族悠久歷史和傳統(tǒng)文化的象征與標(biāo)志。祠堂是歷史的教科書,閱覽祠堂,如同閱覽一卷綿長的歷史畫軸。而祠堂文化則是一種具有地方特色的民俗文化,它既蘊(yùn)涵淳樸的傳統(tǒng)內(nèi)容,也埋藏著深厚的人文根基,具有無與倫比的影響力和歷史價值。