從李澤厚審美三層次概念分析茶道美學(xué)的建構(gòu)
——以皎然茶詩(shī)為例

聶心怡

上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院，200234

哲學(xué)美學(xué)家李澤厚先生把審美區(qū)分為3種不同層次：悅耳悅目、悅心悅意、悅神悅志[1]。茶道的審美來(lái)自于視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、嗅覺(jué)、味覺(jué)等感官系統(tǒng)的綜合，因而茶道美學(xué)的建構(gòu)也同樣是這些感官知覺(jué)的共同體，這個(gè)共同體與李澤厚的審美三層次相吻合。筆者在查閱了相關(guān)資料之后，認(rèn)為李澤厚先生的審美三層次同樣適用于茶道的審美。以李澤厚先生的觀點(diǎn)為基準(zhǔn)，筆者將結(jié)合皎然的詩(shī)歌加以論證其中所表現(xiàn)出的茶道審美三層次。

一、第一層——感官層：悅耳悅目

茶作為飲品的時(shí)期無(wú)確切定論，但早在西周時(shí)茶就已經(jīng)開(kāi)始被發(fā)現(xiàn)和利用了。早期的茶多作為藥材而非飲品，直至漢代才被作為飲品飲用，這一點(diǎn)在西漢王褒的《僮約》中就有記載“……武陽(yáng)買(mǎi)荼……”，不難發(fā)現(xiàn)，此時(shí)的茶已經(jīng)被作為商品在市場(chǎng)上流通，也說(shuō)明此時(shí)的茶已深入尋常生活，茶開(kāi)始通過(guò)被飲用的方式向生活中滲透與流行起來(lái)。任何美的開(kāi)始，都是通過(guò)感官最先察覺(jué)，茶道作為由飲茶這種行為活動(dòng)發(fā)展而來(lái)的具有哲學(xué)與美學(xué)概念的準(zhǔn)則，同樣也是始于采茶人或飲茶人的視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)及觸覺(jué)等直接感覺(jué)。莊晚芳先生就認(rèn)為“茶道是一種通過(guò)飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種模式?！惫P者在此認(rèn)為，茶道的伊始就來(lái)源于最簡(jiǎn)單的感官直覺(jué)。

首先，最初的審美由視覺(jué)開(kāi)始。采茶人行走于山田之間，想要發(fā)現(xiàn)茶，判別茶的品種，一定是首先通過(guò)肉眼觀看。茶的形狀、樣式、顏色等等都演示著茶的好與壞、優(yōu)與劣、鮮或陳。這在皎然的《顧渚行寄裴方舟》中有所提及——“女宮露澀青芽老，堯市人稀紫筍多。紫筍青芽誰(shuí)得識(shí)，日暮采之長(zhǎng)大息。清冷真人待子元，貯此芳香思何極？”此句以視覺(jué)角度寫(xiě)浙江長(zhǎng)興的紫筍茶，寫(xiě)紫筍茶茶芽之青之嫩之多。再看此詩(shī)另幾聯(lián)——“我有云泉鄰渚山，山中茶事頗相關(guān)。鵜鴂嗚時(shí)芳草死，山家漸欲收茶子。伯勞飛日芳草滋，山僧又是采茶時(shí)。由來(lái)慣采無(wú)遠(yuǎn)近，陰嶺長(zhǎng)兮陽(yáng)崖淺。大寒山下葉未生，小寒山中葉初卷?！盵2]皎然在此幾句中寫(xiě)茶之形態(tài)，唯有溫度較為溫暖的山間茶的葉子才微微卷起來(lái)，此時(shí)的茶才可采摘。詳細(xì)地描繪了一幅采茶的圖景，介紹了采茶的時(shí)機(jī)、要領(lǐng)，同時(shí)也敘述了茶葉的生長(zhǎng)狀態(tài)和正確的采茶地點(diǎn)。

再看其另一首詩(shī)中的描繪——“喜見(jiàn)幽人會(huì)，初開(kāi)野客茶，日成東井葉，露采北山芽，文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉，投鐺涌作沫，著碗聚生花?！贝嗽?shī)句中最好地結(jié)合了感官的直覺(jué)：他說(shuō)天目山茶以“露采北山芽”為最佳，這是視覺(jué)層面；在炒茶的時(shí)候說(shuō)“文火香偏勝”，這是透過(guò)香味來(lái)寫(xiě)出與友人同制茶的樂(lè)趣；在煎茶的時(shí)候“投鐺涌作沫，著碗聚生花”，這是說(shuō)要將茶末投入沸騰的鐺壺中，濺起如同花的飛沫，通過(guò)聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)的雙重結(jié)合來(lái)進(jìn)一步感受煎茶的美之所在，最后將它倒入碗中飲用，真正地感知飲茶的樂(lè)趣，這是一種極其美好的享受。皎然以此詩(shī)致謝友人元晟送來(lái)天目山茶，致謝陸迅等友人分享天目山茶的味趣，同時(shí)也巧妙地將觀茶之形、聞茶之香、聽(tīng)水之沸結(jié)合在一個(gè)層面，十分完整地表現(xiàn)出茶道的第一個(gè)審美層面，即耳目視聽(tīng)的體驗(yàn)。

茶道的基礎(chǔ)在于通過(guò)人對(duì)茶葉的觸覺(jué)感受、對(duì)茶葉色澤以及形態(tài)的視覺(jué)感受、對(duì)制作茶葉時(shí)的嗅覺(jué)感受，以及對(duì)煎茶煮茶時(shí)茶水沸騰的聽(tīng)覺(jué)感受，這些基本的人類(lèi)感官知覺(jué)共同組成了品味茶香茶色茶味的第一步，帶動(dòng)從生理層面去首先感受茶道的美，通過(guò)直截了當(dāng)?shù)姆绞铰氏润w會(huì)品茶之道中的審美志趣，得到悅耳悅目的審美體驗(yàn)。

二、第二層——心智層：悅心悅意

如果說(shuō)耳目視聽(tīng)與嗅覺(jué)是第一層次，那么味覺(jué)應(yīng)該屬于品茶之道的第二層次。但凡是感官直接體驗(yàn)的，如果沒(méi)有經(jīng)過(guò)味蕾的品嘗，那很難升華到“意”的境界。在陸羽的《茶經(jīng)》中，不難發(fā)現(xiàn)他曾寫(xiě)到過(guò)由味上升的境界——“方其耳，以正令也。廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也。長(zhǎng)其臍，以守中也。臍長(zhǎng)，則沸中；沸中，則末易揚(yáng)，末易揚(yáng)，則其味淳也?！贝司渌哉墙栉洞径砻鞑璧烙魇救撕椭?，人當(dāng)應(yīng)中庸為上，萬(wàn)事相和為重，這才能稱(chēng)得上是道德上最為正當(dāng)者。

在皎然的詩(shī)中有許多與由品茶之味而升華至思想境界有關(guān)的句子，如《對(duì)陸迅飲天目山茶因寄元居土晟》中“文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉”，以文火焙茶香味十分濃郁，再加入較為寒徹清涼的泉水，茶湯的滋味就十分耐人尋味了，皎然以此句引出后來(lái)的“稍與禪經(jīng)近，聊將睡網(wǎng)賒。知君在天目，此意日無(wú)涯。”將茶之味與心神意境結(jié)合于一體，相比較第一層上升了一個(gè)高度。有研究者認(rèn)為，茶一旦入喉，能夠蕩滌身心，去膩解煩，令人神清氣爽，猶如脫胎換骨，最后能夠助人進(jìn)入一種超然物外和飄然得道的境界。這一點(diǎn)筆者十分認(rèn)同，在皎然的另一首詩(shī)中，此觀點(diǎn)得以體現(xiàn)——“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識(shí)。云山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)虛得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。常說(shuō)此茶祛我疾，使人胸中蕩憂慄。日上香爐情未畢，醉踏虎溪云，高歌送君出?！痹?shī)句開(kāi)頭便說(shuō)飲茶能使人生羽翼，就連丹丘的仙人也不忘飲之。全詩(shī)圍繞著飲茶而寫(xiě)，著重渲染出飲茶的好處與功效，雖然皎然在本詩(shī)中運(yùn)用了夸張的手法去描繪飲茶之優(yōu)，但這也恰恰表明飲茶能夠使人身心得到升華，不僅僅只是停留在感官直覺(jué)的淺析層面，而是能夠通過(guò)茶給味蕾帶來(lái)的刺激與舌尖的味覺(jué)感受，使茶道精神得以深入，在除病祛疾的功效之外，還能蕩滌胸中憂患，得到一種久違的感悟。

再者，“意”作為茶道的一種境界，在皎然的詩(shī)歌中亦有所體現(xiàn)。且看其一首詩(shī)：“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香。”皎然與陸羽是“緇素之交”，此詩(shī)作于陸羽隱居妙喜寺期間，皎然在重陽(yáng)節(jié)與“茶圣”陸羽品茗、賞菊，寫(xiě)下了這首五言詩(shī)。詩(shī)歌首句皎然用平實(shí)筆調(diào)寫(xiě)出時(shí)間與地點(diǎn)，既點(diǎn)明自己在重陽(yáng)之日與好友共棲幽靜的佛門(mén)寺院中，又恰到好處地托出自己心境的平和與安靜，緊接著第二句引陶淵明“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的典故，展現(xiàn)出同古人一致的內(nèi)心的祥和安定。第三句筆鋒回轉(zhuǎn)，一句“俗人多泛酒”承上啟下，道盡了自己對(duì)于酒并未有過(guò)多的興致，甚至只覺(jué)酒太過(guò)于俗氣。這一想法在最后一句中得以升華——“誰(shuí)解助茶香”。本詩(shī)精彩之處便在于后兩句，通過(guò)酒香和茶香的對(duì)比，道明內(nèi)心愛(ài)茶而不愛(ài)酒，認(rèn)為茶比酒更有意境可言。九月九日重陽(yáng)節(jié)的風(fēng)俗是飲菊花酒，而皎然與陸羽卻飲菊花茶，此間滋味，一代詩(shī)僧皎然恐怕只能與茶圣陸羽才能品出，二人開(kāi)創(chuàng)了以茶代酒的先河。有關(guān)學(xué)者和筆者同認(rèn)為，類(lèi)似這般親切地會(huì)見(jiàn)，無(wú)拘無(wú)束地切搓，必然也對(duì)陸羽所從事的茶事研究起著不可忽視的促進(jìn)作用，同樣，也對(duì)茶道的形式與思想精髓發(fā)展有著舉足輕重的作用[3]。在本詩(shī)中，皎然的茶道美學(xué)“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”，得以淋漓盡致地體現(xiàn)出來(lái)。仁者智者皆有其優(yōu)勢(shì)，而如皎然這樣對(duì)茶神往于心的態(tài)度，一甌普通的菊花茶，也能夠被他品出不一樣的幽香清遠(yuǎn)。

味覺(jué)是相較于其他感官知覺(jué)更上升一個(gè)層面的知覺(jué)，茶道的基礎(chǔ)在于人對(duì)茶的觸覺(jué)感受、視覺(jué)感受、嗅覺(jué)感受以及聽(tīng)覺(jué)感受，而茶道的升華則在于當(dāng)茶進(jìn)入味覺(jué)系統(tǒng)時(shí)對(duì)人的味蕾的一種沖擊，進(jìn)而產(chǎn)生物我兩忘的超脫之感，達(dá)到一種類(lèi)似于在皎然詩(shī)中所提到的“飲茶生羽翼”的悅心悅意的境界。

三、第三層——形而上層面：悅神悅志

所謂茶道，顧名思義即為品茶之道。我國(guó)現(xiàn)代著名文人周作人曾說(shuō)：“茶道的意思，用平凡的話來(lái)說(shuō)，可以稱(chēng)作為忙里偷閑，苦中作樂(lè)，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久。”莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過(guò)飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式等；后又主張以茶德取代茶道，主張“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道”[4]。而陳香白先生認(rèn)為：中國(guó)茶道是“七藝一心”，包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說(shuō)、茶道引導(dǎo)7種義理，茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過(guò)茶事過(guò)程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類(lèi)和諧安樂(lè)之道[5]。綜合各家學(xué)說(shuō)看來(lái)，筆者認(rèn)為茶道是由日常生活行為經(jīng)過(guò)文化、藝術(shù)、社會(huì)形態(tài)、人類(lèi)思想感情等主客觀因素交雜而炮制出的一種具有一定規(guī)范性的飲茶準(zhǔn)則，而茶道的精髓則在于人通過(guò)飲茶的活動(dòng)而產(chǎn)生的一系列主觀意識(shí)上的反應(yīng)，如飲茶時(shí)的心境、情緒等，這些因素同時(shí)組合就構(gòu)成了飲茶之道。如有關(guān)研究者所說(shuō)：“茶道是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段；是貫穿整個(gè)飲茶活動(dòng)的一系列行為規(guī)范和準(zhǔn)則?！边@一點(diǎn)在皎然最為著名的一首茶詩(shī)《飲茶歌誚崔石使君》中得以體現(xiàn)：

“越人遺我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{。一飲滌昏寐，情來(lái)朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時(shí)。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”

這是首五、七言雜的古體茶歌，是皎然同友人崔刺史共品越州茶時(shí)的即興之作。詩(shī)歌前4句開(kāi)篇寫(xiě)友人所贈(zèng)剡溪香茗的色、香、味，再由此寫(xiě)到“此茶只應(yīng)天上有，人間哪得幾回品”的滋味，抒發(fā)自身對(duì)于剡溪香茗的鐘愛(ài)，閑談素瓷白碗間品茶的樂(lè)趣，更道出茶堪比仙人所飲的“瓊?cè)餄{”，此間種種都體現(xiàn)了皎然對(duì)于茶雋永載道的修行派思想。再看“三飲”，這可以說(shuō)是全詩(shī)點(diǎn)睛之筆：一飲滌昏寐，喝第一碗可將所有的倦乏與昏寐一掃而盡，換來(lái)如沐春風(fēng)般的爽朗神氣，這是說(shuō)茶的功效，能夠除乏解悶，使人神清氣爽；再飲清我神，第二次品茶可使精神無(wú)限煥發(fā)，如飛雨洗滌了滿地灰塵般清明，這是說(shuō)茶的內(nèi)在作用，能夠蕩滌人的身心，使精神爽朗的同時(shí)獲得心境的洗滌與清靜；三飲便得道，到了第三飲，詩(shī)人寫(xiě)出了以茶得道的精髓，超脫于凡塵世俗之外，真正達(dá)到了一個(gè)“道”的境界。學(xué)者寫(xiě)到茶道的三境：“靜幽的環(huán)境、空靈的心境、超然的意境。”筆者認(rèn)為本詩(shī)的這三飲則正好印證了這3種境界的結(jié)合。

至此到詩(shī)歌結(jié)束，詩(shī)人以多個(gè)典故將茶與道融合起來(lái)，明確提出了茶道一詞。正如此說(shuō)——“這是一首浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義相結(jié)合的詩(shī)篇,“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動(dòng)人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開(kāi)始就蒙上了濃厚的宗教色彩。在他的詩(shī)中茶道被提高到了只有像仙人丹丘子才能夠理解的崇高境界。皎然作為佛門(mén)僧侶，他的“道”卻不僅僅局限于佛教色彩之中，研究者多數(shù)認(rèn)為“茶道”就是“茶禪一味”，但在查閱皎然的生平經(jīng)歷、詩(shī)作及各家對(duì)其詩(shī)學(xué)貢獻(xiàn)的研究成果之后，筆者認(rèn)為，皎然在詩(shī)中所言的“茶道”，并非只與佛家思想相關(guān)聯(lián)，而是集儒、道、佛三家理念而形成的“茶道”。如下例子可以加以作證：皎然的詩(shī)帶有儒家的作派，這與他早年求學(xué)入仕的經(jīng)歷有頗大的關(guān)系。皎然在他的詩(shī)中寫(xiě)到“茗愛(ài)傳花飲，詩(shī)看卷素裁?！逼渲袑?xiě)各路文人顯貴官吏集合在一起參與茶會(huì)，品茗、吟詩(shī)、賞花，十分高雅，體現(xiàn)的是濃濃的傳統(tǒng)儒道書(shū)生氣息；再而他也曾寫(xiě)道“諸仙瓊?cè)餄{”“飲之生羽翼”等具有濃厚道家思想意味的詩(shī)句，將茶比作能令人長(zhǎng)生的仙飲，赫然一副老莊養(yǎng)生之道與超然物外的理念；最后，其“本家”佛家的思想也在《飲茶歌誚崔石使君》得以體現(xiàn)，第三飲超脫于塵俗之外，解脫塵世解除煩惱，儼然佛家禪思所在。皎然著重將他對(duì)于佛教“禪”意的理解提煉到茶道中來(lái)，“三飲便得道”即代表著僧人經(jīng)過(guò)虔誠(chéng)苦心修煉之后感悟到佛教的“禪”的意義、建立了功德。皎然是中國(guó)禪宗茶道的創(chuàng)立者，他的這首詩(shī)是“禪茶一味”之美的代表，是“道法自然，保合太和”的茶道美學(xué)源頭。

茶道之道最深層次就在于超然物外和物我兩忘的境界。茶從日常飲食逐步過(guò)渡到文人志士的風(fēng)雅生活中，與文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)美學(xué)思想等相容，形成品茶之道，這期間經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)而細(xì)膩的蛻變，這種蛻變?cè)陴ㄈ坏脑?shī)歌中被充分體現(xiàn)。茶道一詞的出現(xiàn)，為此后中華文化的發(fā)展擴(kuò)展了一條新的道路，其蘊(yùn)含的美學(xué)價(jià)值由此攀升到一個(gè)哲學(xué)高度，并世代傳揚(yáng)。由味而入情、由情而入境、由境而入道，茶道就是如此通過(guò)這3個(gè)層次逐級(jí)遞進(jìn)而形成一個(gè)完整的審美體系的。程顥曾言“道通天地有心外，思入風(fēng)云變態(tài)中?！辈璧兰词侨绱孙L(fēng)云變幻，最終步入形而上的層次，悅?cè)酥?，立人之志?/p>

皎然其他作品中，仍然有大量與茶及茶事有關(guān)的詩(shī)歌。不論是其“何山嘗春茗？何處弄春泉？莫是滄浪子，悠悠一釣船”還是“近種籬邊菊，秋來(lái)未著花”，都一一體現(xiàn)了這位不落塵俗的詩(shī)僧愛(ài)茶之深，到了癡迷的地步。其詩(shī)歌描摹出了茶道美學(xué)中所蘊(yùn)含的人生真諦，真正向世人展現(xiàn)了“茶禪”的境界，令人在感悟茶道的路途中獲得身心的共同享受，在茶道的審美過(guò)程中悅耳悅目、悅心悅意、悅神悅志。李澤厚的審美三層次是美學(xué)建構(gòu)的一個(gè)衡量標(biāo)準(zhǔn)，在美學(xué)建構(gòu)上有著方向標(biāo)的作用。茶道的審美則是這個(gè)方向標(biāo)之上所分支出來(lái)的小方向，茶道審美過(guò)程與美學(xué)三層次的契合，就是二者重合互現(xiàn)的結(jié)果。悅耳悅目、悅心悅意、悅神悅志，同樣也可以成為茶道審美的遞進(jìn)過(guò)程，這在筆者看來(lái)，可以成為茶道美學(xué)的一個(gè)建構(gòu)理念。

[1]李澤厚.華夏美學(xué)·美學(xué)四講[M].天津.天津社會(huì)科學(xué)院出版社,2014：342-353.

[2]錢(qián)時(shí)霖,姚國(guó)坤,高菊兒.歷代茶詩(shī)集成[M].上海：上海文化出版社,2016：151.

[3]楊東峰.唐代茶詩(shī)與文人意趣[D].南昌：南昌大學(xué),2010.

[4]莊晚芳.中國(guó)茶史散論[M].北京：科學(xué)出版社,1988：23-27.

[5]陳香白.中國(guó)茶文化[M].太原：山西人民出版社,1998：44.