鮮卑文字形態(tài)及存無再辨

徐灝飛

（華東師范大學(xué) 歷史學(xué)系，上海 201100）

一、有關(guān)鮮卑文字研究的學(xué)術(shù)史回顧

顧名思義，鮮卑文字是鮮卑人所使用的民族文字。然而，鮮卑文字之存無，至今爭議不斷。回顧既有的研究成果，我們可以發(fā)現(xiàn)，早在清代，即有學(xué)者注意到了拓跋鮮卑的文字創(chuàng)制問題。清人陳毅在其《魏書官氏志疏證》中推測鮮卑文字應(yīng)當(dāng)是拓跋鮮卑借用華文創(chuàng)制的，其若金初無文字，使用漢人楷字自為本族文字。陳毅所言的鮮卑文字實(shí)際就是北魏始光元年所造的千余新字。①

對(duì)于陳毅的見解，繆鉞先生提出了異議。他認(rèn)為，在始光元年所造的千余新字，北魏另有編纂《眾文經(jīng)》的活動(dòng)。編纂《眾文經(jīng)》即意味著對(duì)時(shí)有漢字進(jìn)行了一次大整合，規(guī)模之大，可以想見。如此一來，認(rèn)為始光二年再造的新字就是鮮卑文字，且其形態(tài)還是漢字的觀點(diǎn)，就值得商榷了。據(jù)此，繆鉞先生推論拓跋鮮卑應(yīng)有獨(dú)屬本族的且在形態(tài)與漢字有異的鮮卑文字。②

此后，以周偉洲先生、林幹先生為代表的學(xué)者，承襲繆鉞先生之說，堅(jiān)持認(rèn)為拓跋鮮卑和后世的蒙古人、滿洲人一樣，不僅擁有自己的語言，而創(chuàng)制了自己的文字。周偉洲先生認(rèn)為鮮卑語是有文字的，《經(jīng)籍志》著錄了用鮮卑文字書寫的《國語》、《鮮卑語》、《鮮卑號(hào)令》等書籍十余種。可惜這些書籍均已失傳。③同樣，林幹先生指出，《隋書·經(jīng)籍志》中所列的各種“國語”之書，均指用鮮卑語言文字寫成者而言。用鮮卑文書寫的書籍既如此之多，而且侯伏侯可悉陵還能把漢文《孝經(jīng)》翻譯成鮮卑文《國語孝經(jīng)》，又能用鮮卑文寫成《國語物名》和《國語雜物名》，可見北魏時(shí)鮮卑人是有自己本族的文字的。④同樣，值得一說的是，臺(tái)灣學(xué)者和日本學(xué)者也對(duì)鮮卑文字有存在可能性的觀點(diǎn)提出了較為具體的依據(jù)。臺(tái)灣學(xué)者逯耀東先生認(rèn)為，被稱為國語的鮮卑語書籍，必須用文字記載之后，才可以流傳。如果拓跋氏沒有創(chuàng)造屬于自己的文字，那么這些書籍根本無法存在。然后，逯耀東先生進(jìn)一步指出，所謂夷語、舊語，不僅是語言，可能有文字存在，否則他們譯注《孝經(jīng)》、《皇誥》的時(shí)候，就不會(huì)有“辭義通辨”的情形發(fā)生。這些文字可能是以拓跋燾時(shí)代所創(chuàng)的千余新字為基礎(chǔ)形成，所以由此可以推論，拓跋氏進(jìn)入中原之后，為了發(fā)揚(yáng)他們本身文化特質(zhì)，曾利用中原文化原有的文字基礎(chǔ)，來制造一種屬于自己的文字，是非?？赡艿摹＂萑毡緦W(xué)者川本芳昭先生和逯耀東先生的觀點(diǎn)基本相近，但他用更為宏觀的東亞視野來把握鮮卑文字的創(chuàng)制問題。川本先生認(rèn)為，在漢唐間，處于中國邊緣的族群和國家在漢文化長期的刺激下，出現(xiàn)民族自覺意識(shí)，而獨(dú)屬于本民族的語言文字的創(chuàng)制，成了這種民族自覺意識(shí)的外在表現(xiàn)。諸如古代日本、古代朝鮮，都根據(jù)漢字創(chuàng)制了自己的語言文字，由此推之，拓跋鮮卑也應(yīng)該在差不多同時(shí)的歷史形勢中創(chuàng)制了自己的民族文字，即所謂的鮮卑文字。⑥

針對(duì)繆鉞先生等人的見解，何德章先生先在古漢語的詞義上點(diǎn)出了前者把“語”和“字”混一理解的破綻。他指出，古人用詞，“語”、“言”指口頭語言，“文”、“字”、“書”或“文字”指可供書寫的文字，兩者絕不相雜。由此推之，所謂國語、夷語、舊語、北語，應(yīng)該只是口頭語言，而不是書面文字。之后，他又指出，北魏平城時(shí)期遺存下來的刻石銘文，無一可證明“鮮卑文字”的存在。即使在北魏太平真君四年祭祀祖先石室中發(fā)現(xiàn)的銘文，也是用漢字書寫而成的。太平真君四年去始光元年初造新字有二十年之久，而于先祖石室中仍以漢字刻文，可推拓跋燾并無創(chuàng)制鮮卑漢字之舉。何德章先生又注意到孝文帝改革時(shí)期的改革內(nèi)容，稱其時(shí)并無廢除鮮卑文字之舉。又稱東魏、北齊及西魏時(shí)，正值鮮卑語大復(fù)興的時(shí)機(jī)，此時(shí)鮮卑貴族猶且不得不用漢字拙劣地拼寫自己的名字。另外，何德章先生又指出，北魏并無類似“女真學(xué)”、“夏字院”、“蒙古學(xué)”那樣的傳習(xí)民族文字的教學(xué)機(jī)構(gòu)。故可知，所謂鮮卑文字，實(shí)是借用漢字來標(biāo)音的文字而已。同時(shí)，何德章先生又把拓跋鮮卑與之前的匈奴人以及與其同時(shí)代的柔蘭人做了縱向和橫向的比較，分析指出匈奴人和柔蘭人也不見其有獨(dú)創(chuàng)的民族文字，由此可見北方少數(shù)民族創(chuàng)造文字本身是一個(gè)歷史發(fā)展的過程，早期并無此自創(chuàng)文字的能力。⑦

張金龍先生和何德章先生一樣，認(rèn)為拓跋鮮卑是一個(gè)有自己的民族語言但沒有自己的民族文字的民族。至于太武帝時(shí)期所造的新字，他根據(jù)北魏前期的政治形勢判斷，這些文字應(yīng)該還是漢字，其目的不過是為了對(duì)常用漢字進(jìn)行統(tǒng)一和規(guī)范，并非創(chuàng)制一種不同于漢字的鮮卑文字。同時(shí)，張金龍先生又指出，在北朝墓志碑刻中，無論是鮮卑語大行其道的北魏前期的碑刻或鮮卑人的墓志，還是鮮卑語死灰復(fù)燃的兩魏齊周時(shí)代的碑刻墓志中，純粹“鮮卑文”還是鮮卑、漢文對(duì)照的形式，迄今為止均未曾發(fā)現(xiàn)。也就是說，不管是地上的碑刻，還是地下的墓志等，北朝時(shí)期所有文字類考古遺存毫無例外全都是用漢文書寫而成。據(jù)此，張金龍以《石室祝文》和《南巡碑》為例，進(jìn)一步指出，當(dāng)時(shí)的確存在著用漢字拼寫鮮卑語的情況，但這并不能說明鮮卑文字的存在。⑧

關(guān)于用漢字拼寫鮮卑語的觀點(diǎn)，在學(xué)者中間也較為流行。臺(tái)灣學(xué)者鄭欽仁先生即認(rèn)為，從北魏起至少已有漢字拼音法的出現(xiàn)?！端鍟そ?jīng)籍志》中所錄的文獻(xiàn)，有的當(dāng)作字典的用途，即為鮮漢對(duì)照的詞典。⑨劉迎勝先生認(rèn)為，拓跋人進(jìn)入華北之初，仍保留自己的語言。隨著時(shí)代的推移，拓跋人逐漸漢化，其母語漸被淡忘。由于鮮卑人沒有自己的文字，故有人以漢字記錄鮮卑語，編成鮮卑-漢語字書，相傳教習(xí)。⑩

基于對(duì)上述觀點(diǎn)的整理與認(rèn)識(shí)，筆者認(rèn)為，其間之所以會(huì)出現(xiàn)諸多爭議，一方面與刻錄鮮卑文字的實(shí)物未現(xiàn)人世有關(guān)，另一方面也是學(xué)者們對(duì)鮮卑文字的概念在界定上有分歧所致。所謂鮮卑文字的概念界定，即是回答何為鮮卑文字的問題。一般來說，語言文字往往是作為一個(gè)族群的標(biāo)志而出現(xiàn)的，所以，在界定鮮卑文字時(shí)，我們就要考慮當(dāng)漢字作為標(biāo)注鮮卑語音時(shí)其族屬性質(zhì)的微妙轉(zhuǎn)變。正如古代日本人和古代朝鮮人是援引漢字創(chuàng)制本民族的語言一樣，其最初的文字形態(tài)就是純粹的漢字，但是我們是否就可以據(jù)此斷言古代日本人和古代朝鮮人沒有自己的語言文字呢？想來是不妥的。因此，我們對(duì)鮮卑文字的把握，應(yīng)當(dāng)基于族群認(rèn)同理論之上，即把它視為表現(xiàn)拓跋鮮卑的族群意識(shí)和設(shè)定拓跋鮮卑的族群邊界的具象之物。另外，采用漢字是當(dāng)時(shí)非漢民族遵循東亞世界權(quán)力邏輯的體現(xiàn)，故我們也應(yīng)該回歸古代東亞世界的歷史語境，從中思考為何鮮卑文字最終沒能存世，以及從中反映出的拓跋鮮卑的華夏化問題。

如此一來，鮮卑文字的形態(tài)也有必要再行推定。

二、再推鮮卑文字的形態(tài)

《隋書·經(jīng)籍志》中提到的有關(guān)鮮卑語的典籍有《國語》十五卷、《鮮卑語》五卷、《國語物名》四卷、《國語真歌》十卷、《國語雜物名》三卷、《國語十八傳》一卷，等等，由此可見，鮮卑語并不是不留痕跡的語言，它也具有一定的書寫符號(hào)。?那么，這種書寫符號(hào)會(huì)是什么呢？《魏書》載:

二年春正月己卯，車駕至自北伐，以其雜畜班賜將士各有差。二月，慕容渴悉鄰反于北平，攻破郡治，太守與守將擊敗之。三月丙辰，尊保母竇氏曰保太后。丁巳，以北平王長孫嵩為太尉，平陽王長孫翰為司徒，宜城王奚斤為司空。庚申，營故東宮為萬壽宮，起永安、安樂二殿，臨望觀，九華堂。初造新字千余，詔曰：在昔帝軒，創(chuàng)制造物，乃命倉頡因鳥獸之跡以立文字。自茲以降，隨時(shí)改作，故篆隸草楷，并行于世。然經(jīng)歷久遠(yuǎn)，傳習(xí)多失其真，故令文體錯(cuò)謬，會(huì)義不愜，非所以示軌則于來世也?？鬃釉?，名不正則事不成，此之謂矣。今制定文字，世所用者，頒下遠(yuǎn)近，永為楷式。?

此處提及新字時(shí)，兼語篆隸草楷，且托故倉頡造字的傳說，可知新字在形態(tài)上應(yīng)該類似于漢字。

《魏書》載：“畜牧遷徙，射獵為業(yè)，淳樸為俗，簡易為化，不為文字，刻木紀(jì)契而已?！?這一記載告訴我們，在拓跋鮮卑早期，這一部族雖然擁有了語言，卻沒有記載語言的文字符號(hào)。而日益復(fù)雜化的部落社會(huì)以及在向漢地進(jìn)軍過程中所面臨的新形勢，對(duì)拓跋鮮卑的文化水準(zhǔn)提出了新的要求。

一般來說，沿著中國內(nèi)亞邊疆的歷史發(fā)展軌跡，我們可以發(fā)現(xiàn)，很多新興的游牧民族，在創(chuàng)制自己的文字時(shí)，往往采用或借用先進(jìn)民族的文字的做法。比如回紇在創(chuàng)制自己的文字時(shí)即采用了突厥人的文字，而突厥人的文字又和古代日耳曼民族使用的盧尼文有相當(dāng)大的相似性。?在回紇之后，契丹人又仿效前進(jìn)民族創(chuàng)制了契丹大字和契丹小字。?環(huán)顧4-5世紀(jì)的東亞世界，拓跋鮮卑附近，除了印度文化以外，再也沒有比漢文化更為成熟、更為完備的文化體系了。所以，沒有其它文字資源可引的拓跋鮮卑，在創(chuàng)制文字的問題上，必然會(huì)選擇漢字當(dāng)做創(chuàng)制新字的素材。

《魏書》載：“天興四年……集博士儒生，比聚經(jīng)文字，義類相從。凡四萬字，號(hào)曰眾文經(jīng)?！?從編纂《眾文經(jīng)》的活動(dòng)看，這是創(chuàng)制鮮卑文字的鋪墊性工程，同時(shí)也直接交代了鮮卑文字的素材來源。

漢字是音、形、義的合體，但其主要功能還是用來表意的。那么，拓跋鮮卑假借創(chuàng)制的新字的主要功能是否還是用于表意呢？以“川”字為例，檢索許慎的《說文解字》可知其釋義如下：“川，貫川通流也。”?然而，有學(xué)者指出，在北魏時(shí)代出現(xiàn)的諸多帶“川”的地名，如敕勒川、秀容川等，其中的“川”并不能被釋作“河流”，而應(yīng)該被解釋為“荒野、荒漠、曠野、僻野”?，F(xiàn)代蒙古語中的“col”恰恰具有上述“荒漠”等的意思?！癱ol”音近于“川”。蒙古人和鮮卑人又出于一源。?故可推，“川”字應(yīng)是拓跋鮮卑假用漢字標(biāo)記自身民族語言的一例。再看“拓跋”二字，田余慶先生發(fā)現(xiàn)，在不少出土的北魏墓志中，“拓跋”也寫作“ 拔”。兩者音節(jié)相近，故可混用。?除此之外，如前述提及的《南巡碑》中亦有不少用漢字記錄的鮮卑官名，其文字面貌雖以漢字呈現(xiàn)，但其只起到了標(biāo)注鮮卑音的作用。據(jù)此，我們大體可推，鮮卑文字應(yīng)該是一種假借漢字作為表音符號(hào)的書寫系統(tǒng)。

但新增新字千余一語，又給我們傳遞了另外的信息：拓跋鮮卑在創(chuàng)制自身的文字時(shí)，并不是完全以“拿來主義”的態(tài)度直接用漢字標(biāo)記鮮卑語，而是在保留漢字大體的基礎(chǔ)上，對(duì)漢字的形態(tài)做出調(diào)節(jié)，發(fā)明所謂“新字”。這種做法其實(shí)也見于西夏，《宋史》載：“元昊自制蕃書，命野利仁榮演繹之，成十二卷，字形體方整類八分，而畫頗重復(fù)。教國人紀(jì)事用蕃書?！?所謂字形體方整類八分，其實(shí)是依據(jù)漢字的形態(tài)創(chuàng)制的文字形態(tài)。觀察業(yè)已重見天日的西夏文字，不難發(fā)現(xiàn)，它在形態(tài)上是很接近漢字的。

值得注意的是，也有學(xué)者認(rèn)為，《隋書》中提到的“胡書”，可能是鮮卑文字的他稱，甚至進(jìn)而論證道，拓跋鮮卑本身就發(fā)展出了一套簡便有效的書寫系統(tǒng)。持此說的王利器在注《顏氏家訓(xùn)》時(shí)指出，《省事》所錄的鮮卑語、胡書正好構(gòu)成一個(gè)對(duì)應(yīng)關(guān)系，鮮卑語謂語言，胡書謂文字。又庾信《哀江南賦》載：河南有胡書之碣。據(jù)此，王氏斷言，所謂胡書即鮮卑文字。?繼王利器之后，王貞珉先生又撰《“釋胡書之碣”質(zhì)疑》一文，認(rèn)為鮮卑胡書，煎胡桃油，這些都是代表當(dāng)時(shí)統(tǒng)治北方的少數(shù)民族的文化生活。鮮卑語是指語言，胡書是指文字，胡書亦即鮮卑文字。?何德章先生認(rèn)為，所謂胡書，只能有兩種可能，一種為梵文。一種為西域流行的某種文字。大致可指粟特文、卻盧文、吐火羅文等西域一帶受梵文和阿拉美文影響形成的文字。對(duì)于何說，張金龍先生進(jìn)一步修正補(bǔ)充道，胡書并非全指梵文，它可能還指古羅馬文字。但毫無疑問，它作為鮮卑文字的可能是完全可以排除的。?另外值得一提的是，何德章先生則說，“鮮卑”和“胡”在當(dāng)時(shí)歷史語境中屬于兩個(gè)不同的概念。拓跋鮮卑并沒有自我認(rèn)同為“胡”?。所以，冠以“胡”字的書寫系統(tǒng)，應(yīng)該與鮮卑文字無涉。

綜上可言，在形態(tài)上看，鮮卑文字應(yīng)該是一種假借漢字、將其視作表音符號(hào)、又試圖改變其原有形態(tài)的書寫系統(tǒng)。

三、鮮卑文字的使用

既然鮮卑文字以它獨(dú)特的面貌曾在歷史上存在過，為何它會(huì)失傳呢？這就需要我們對(duì)鮮卑文字的使用情況加以考察。

首先，我們需要考察鮮卑文字的使用人群。

從現(xiàn)有文獻(xiàn)記載和出土文物來看，北魏統(tǒng)治者所使用的文字幾乎都是漢字，即使是鮮卑石室（即嘎仙洞）內(nèi)所刻的碑文，也是以漢字書寫的。就這一點(diǎn)來看，北魏境內(nèi)的通用文字應(yīng)當(dāng)還是漢字。究其原因，可以發(fā)現(xiàn)，這與古代東亞世界所特有的權(quán)力邏輯有關(guān)。

現(xiàn)引百濟(jì)與倭國的表文兩份?！端螘份d：

毗死，子慶代立。世祖大明元年，（百濟(jì)王）遣使求除授，詔許。二年，慶遣使上表曰：“臣國累葉，偏受殊恩，文武良輔，世蒙朝爵。行冠軍將軍右賢王余紀(jì)等十一人，忠勤宜在顯進(jìn)，伏愿垂愍，并聽賜除。”?

順帝升明二年，(倭王)遣使上表曰：“封國偏遠(yuǎn)，作籓于外，自昔祖禰，躬擐甲胄，跋涉山川，不遑寧處。東征毛人五十五國，西服眾夷六十六國，渡平海北九十五國，王道融泰，廓土遐畿，累葉朝宗，不愆于歲。臣雖下愚，忝胤先緒，驅(qū)率所統(tǒng)，歸崇天極，道遙百濟(jì)，裝治船舫，而句驪無道，圖欲見吞，掠抄邊隸，虔劉不已，每致稽滯，以失良風(fēng)。雖曰進(jìn)路，或通或不。臣亡考濟(jì)實(shí)忿寇仇，壅塞天路，控弦百萬，義聲感激，方欲大舉，奄喪父兄，使垂成之功，不獲一簣。居在諒暗，不動(dòng)兵甲，是以偃息未捷。至今欲練甲治兵，申父兄之志，義士虎賁，文武效功，白刃交前，亦所不顧。若以帝德覆載，摧此強(qiáng)敵，克靖方難，無替前功。竊自假開府儀同三司，其余咸各假授，以勸忠節(jié)?！?

從上述表文可見，為了尋求對(duì)自身統(tǒng)治權(quán)利的確認(rèn)，中華世界邊緣的民族與國家必須運(yùn)用漢字書寫符合漢語規(guī)范、浮現(xiàn)中華禮制的表文向中華皇帝發(fā)出任命請(qǐng)求。惟其如此，其法統(tǒng)才得確立，其統(tǒng)治方可穩(wěn)固。而反過來看，正是漢字魔力的發(fā)酵，這一權(quán)力架構(gòu)的搭建才顯得順理成章。

另外值得重點(diǎn)一說的是嘎仙洞的漢字問題?！段簳份d：“魏正始中，入寇遼西安平，為幽州刺史母丘儉所破。”?同傳載：“其玄孫乙弗利，利子釗，烈帝時(shí)與慕容氏相攻擊?！?由此可見，在4到6世紀(jì)的東北亞，高句麗作為一支強(qiáng)悍的政治力量，已在中華世界的邊緣異軍突起。但在拓跋鮮卑擴(kuò)張的早期，由于在地緣上存在間隔，拓跋鮮卑與高句麗并無直接的沖突。然而，當(dāng)北魏一統(tǒng)中國北方的進(jìn)程即將進(jìn)入尾聲時(shí)，北魏統(tǒng)治者逐漸意識(shí)到，高句麗已成為東北亞地區(qū)的現(xiàn)實(shí)威脅。從《魏書》的記載可以看出，其時(shí)魏麗之間，矛盾錯(cuò)綜復(fù)雜，每每鬧得戰(zhàn)云密布。于是，在嘎仙洞運(yùn)用漢字書寫漢式祝文的做法，在某種程度上也是北魏針對(duì)高句麗而發(fā)出的主權(quán)宣示，而就其實(shí)質(zhì)言，這也是北魏遵循東亞世界權(quán)力邏輯的表現(xiàn)。

根據(jù)上述事例，似可做出這樣的論斷：在當(dāng)時(shí)的東亞世界，漢字不僅作為一種通用的文字符號(hào)而被東亞各國各民族廣泛使用，而且還構(gòu)成了東亞世界權(quán)力意志的表征。再退回到中國的范疇，東亞世界的權(quán)力邏輯同樣適用。早在拓跋鮮卑之前，十六國的異族君主嘗試過在北中國的統(tǒng)治，不幸的是，他們都失敗了。但他們也給拓跋鮮卑留下一筆寶貴的政治遺產(chǎn)。其中就包括關(guān)于運(yùn)用漢字建立帝國統(tǒng)治的經(jīng)驗(yàn)。所以，對(duì)于拓跋鮮卑來說，若想成功經(jīng)營其在廣土眾民的漢地的統(tǒng)治，并以此為核心地帶構(gòu)建由北魏主導(dǎo)的東亞國際秩序，就必須公開使用漢字，以之作為架構(gòu)行政權(quán)力的書寫工具。

既然漢字是北魏境內(nèi)的通用文字，那么反過來就可以說，鮮卑文字的使用人群應(yīng)該是一個(gè)小圈子。

回顧拓跋鮮卑早期的歷史，可以發(fā)現(xiàn)，其一直存有維持自身族群特征的傳統(tǒng)。晉時(shí)，拓跋力微派其子沙漠汗入質(zhì)中原王朝。按照孫同勛先生的看法，這一事件，入質(zhì)為表，考察為實(shí)。?拓跋力微特別想援引華夏的制度文化改變拓跋鮮卑的部落舊制。遺憾的是，頑固的保守勢力粉碎了拓跋力微的夙愿。他們以沙漠汗會(huì)危及國俗為借口，逼死了沙漠汗。從拓跋鮮卑后來的歷史走向看，即使到了平城時(shí)代，他們依舊高筑族群壁壘，對(duì)華夏文化抱有警惕的態(tài)度。由此可言，拓跋鮮卑創(chuàng)制鮮卑文字的舉措很大程度上成了體現(xiàn)其非華夏化意識(shí)的努力。畢竟語言是劃定族群邊界的重要標(biāo)志，而文字恰恰又是這種標(biāo)志的具象化體現(xiàn)。創(chuàng)制鮮卑文字即是這樣一種標(biāo)志，它對(duì)于拓跋鮮卑族群意識(shí)之維持，有著極為重要的現(xiàn)實(shí)意義。

考慮到古代社會(huì)文化資源分配基本取決于社會(huì)成員的階級(jí)與出身，學(xué)習(xí)文字書寫應(yīng)該僅是精英階層的專利。再從后世契丹文、西夏文、蒙古文、滿文等文字的使用情況來看，它們?cè)趧?chuàng)制之初也僅在精英分子中間流傳。有鑒于此，我們有理由認(rèn)為鮮卑文字的使用范圍應(yīng)該也不會(huì)溢出由拓跋鮮卑的精英分子組成的核心圈子。

其次，我們也有必要對(duì)使用鮮卑文字的時(shí)間象限加以注目。

如果說鮮卑文字的創(chuàng)制活動(dòng)是拓跋鮮卑強(qiáng)烈的族群意識(shí)的產(chǎn)物，那么它的棄置即反映了這種意識(shí)的瓦解。在太和改制以后，拓跋鮮卑進(jìn)入了一個(gè)全新的時(shí)代，居住在洛陽的鮮卑貴族基本實(shí)現(xiàn)了華夏化。因此，在連使用鮮卑語都顯得多余的洛陽，鮮卑文字的命運(yùn)就可想而知了；而后北周武帝時(shí)，鮮卑語又復(fù)流行，武帝親撰《鮮卑號(hào)令》一卷，似可言此舉僅為鮮卑文字回光返照之表現(xiàn)。另據(jù)《舊唐書》載：“《慕容可汗》、《吐谷渾》、《部落稽》、《鉅鹿公主》、《白凈王》、《太子企喻》也。其不可解者，咸多“可汗”之辭。按今大角，此即后魏世所謂《簸邏回》者是也，其曲亦多“可汗”之辭。北虜之俗，呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種，知此歌是燕、魏之際鮮卑歌。歌辭虜音，竟不可曉。梁有《鉅鹿公主歌辭》，似是姚萇時(shí)歌，其辭華音，與北歌不同。梁樂府鼓吹又有《大白凈皇太子》、《小白凈皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白凈皇太子》曲，與北歌校之，其音皆異......貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之家世相傳如此。雖譯者亦不能通知其辭，蓋年歲久遠(yuǎn)，失其真絲桐，惟琴曲有胡笳聲大角，金吾所掌。”?由此可見，到了唐代，時(shí)人已經(jīng)無法一窺鮮卑文字的全貌，只能對(duì)其只鱗片爪的語匯聊作揣測。由此可推，鮮卑文字的使用歷史，上限應(yīng)為北魏初年創(chuàng)制文字之時(shí)，下限似難遲于周隋之際。

綜上可言，為了遵循東亞世界的權(quán)力邏輯，拓跋鮮卑不得不在北魏境內(nèi)承認(rèn)漢字的通用文字地位。但為了維持自身的族群特征，他們又把創(chuàng)制和使用鮮卑文字作為一項(xiàng)舉措。然而，鮮卑文字的使用人群僅集中于少數(shù)精英人群，且精英人群在華夏化程度不斷加深的情況下漸漸對(duì)鮮卑文字失去了熱情。于是，鮮卑文字的使用歷史在周隋之際就告中斷了。

一個(gè)族群在創(chuàng)制自己的族群文字時(shí)，即使假借了其它族群的語言符號(hào)，我們也不能再將這種被賦予新的族群性的語言符號(hào)視為原來族群的語言符號(hào)。照此邏輯去理解鮮卑文字的話，雖然它在形態(tài)上假借漢字作為表音符號(hào)，并且又試圖在參鑒漢字的基礎(chǔ)上創(chuàng)制了所謂的鮮卑新字，我們也不能因此把鮮卑文字視為漢字的一種而抹殺其存在。反之，我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，鮮卑文字作為鮮卑人的語言符號(hào)，曾一度有其使用空間和生命履歷，只不過語言文化，勢大為潮，在華夏化浪潮的沖擊下，鮮卑文字終是被廢棄了。

注釋：

①二十五史補(bǔ)編編委會(huì)：《兩晉南北朝史補(bǔ)編》，北京圖書館出版社2005年版，第583頁。

②繆鉞：《讀書存稿》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1963年版，第60頁。

③周偉洲：《敕勒與柔蘭》，上海人民出版社1983年版，第158頁。

④林幹：《中國古代北方民族通論》，內(nèi)蒙古人民出版社2007年版，第192頁。

⑤逯耀東：《從平城到洛陽——拓跋魏文化轉(zhuǎn)變的歷程》，中華書局2006年版，第69頁。

⑥川本芳昭：《東アジア古代における諸民族と國家》，汲古書院2015年版，第63頁。

⑦?何德章：《魏晉南北朝史叢稿》，商務(wù)印書館2010年版，第371，374頁。

⑧?張金龍：《北魏政治史》卷7，甘肅教育出版社2011年版，第478，487頁。

⑨鄭欽仁：《北魏官僚機(jī)構(gòu)研究續(xù)篇》，稻禾出版社1995年版，第230頁。

⑩劉迎勝：《回族與其他一些西北穆斯林民族文字形成史初探——從回回字到“小經(jīng)”文字》，《回族研究》2002年第1期，第7頁。

?《隋書》卷32《經(jīng)籍志一》，中華書局2011年版，第945頁。

?《魏書》卷4《世祖紀(jì)第四上》，中華書局2011年版，第70頁。

?《魏書》卷1《序紀(jì)第一》，中華書局2011年版，第1頁。

?楊圣敏：《回紇史》，廣西師范大學(xué)出版社2008年版，第130頁。

?林幹：《東胡史》，內(nèi)蒙古人民出版社1989年版，第195頁。

?《魏書》卷2《太祖紀(jì)第二》，中華書局2011年版，第39頁。

?許慎：《說文解字》，上海古籍出版社1988年版，第568頁。

?阿爾丁夫：《蒙古和其他北方民族文史論叢》，內(nèi)蒙古教育出版社2004年版，第320頁。

?田余慶：《拓跋史探》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2003年版，第222頁。

?《宋史》卷485《外國一》，中華書局2011年版，第13995頁。

?王利器注：《顏氏家訓(xùn)》，中華書局1993年版，第398頁。

?王貞珉：《“釋胡書之碣”質(zhì)疑》，《光明日?qǐng)?bào)·史學(xué)副刊》，1963年。

??《宋書》卷97《夷蠻傳》，中華書局2011年版，第2394，2395頁。

??《魏書》卷100《高句麗傳》，中華書局2011年版，第2214，2214頁。

?孫同勛：《拓跋鮮卑的漢化及其他——北魏史論文集》，稻鄉(xiāng)出版社2005年版，第17頁。

?《舊唐書》卷29《音樂二》，中華書局2011年版，第1071頁。