春秋士人的道德情感
——以敬、讓、仁、忠、信五德為例

□ 黃君良

春秋士人的道德情感
——以敬、讓、仁、忠、信五德為例

□ 黃君良

《左傳》《國(guó)語(yǔ)》提及的德目包括：親、仁、祥、義、讓、武、知、禮、信、忠、敬、儉、慎、成、端、正、善、孝、恭、溫、順、展、愛(ài)、毅、直、周、勇、惠、寬、恪、恕、弟、貞等，時(shí)人往往針對(duì)現(xiàn)實(shí)生活或具體事件、行為發(fā)出評(píng)論，這些事例是研究先秦時(shí)代道德思想的珍貴史料。本文依此剖析春秋士大夫道德情感與道德行為的關(guān)系，梳理春秋時(shí)代有關(guān)道德情感的思想，為研究戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的道德論及人性論打下基礎(chǔ)。

春秋時(shí)代士大夫的道德情感多源自公眾利益和對(duì)邦土的眷念情懷，情感對(duì)象不外君、民、國(guó)三者。凡行為損害三者利益均被譴責(zé)或被評(píng)為失德。

敬、讓、仁、忠、信五德，既是五種德行又是五種道德情感。它們是鞏固社會(huì)、穩(wěn)定國(guó)家、團(tuán)結(jié)民眾的精神力量，也是士大夫道德的泉源。

敬 德

敬是對(duì)人、對(duì)事一種固有的尊崇態(tài)度。敬的對(duì)象廣泛，包括對(duì)天、對(duì)家人、對(duì)君主、對(duì)百姓，綜合而言，敬德是對(duì)人倫秩序至高的崇拜。從社會(huì)關(guān)系論，敬是封建倫理制度的一張羅網(wǎng)，維系著各種社會(huì)尊卑、長(zhǎng)幼及上下關(guān)系。

敬是君臣關(guān)系的紐帶?！笆毓?gòu)U命，不敬”（《左傳·僖公五年》）、“死不忘君，敬也”（《國(guó)語(yǔ)》卷八）、“敬所以承命也”（《國(guó)語(yǔ)》卷二）、“受命不遷為敬”“事君以敬”“棄命不敬”（《國(guó)語(yǔ)》卷七）、“其事君者言敬”（《國(guó)語(yǔ)》卷六）?！皬U命”“承命”“受命”的“命”指君主下達(dá)的任務(wù)、政令。遵從君命、懷念君主需要一份對(duì)君主崇敬的感情。

敬是其他德目的基礎(chǔ)，仁、禮、弟、孝四德的建立有賴(lài)敬作為情感內(nèi)涵。臼季曾引當(dāng)時(shí)的諺語(yǔ)云：“出門(mén)如賓，承事如祭，仁之則也?！保ā蹲髠鳌べ夜辍罚俺鲩T(mén)如賓，承事如祭”講敬的精神，乃仁的準(zhǔn)則，無(wú)敬也就無(wú)仁可知。

敬是禮的靈魂，內(nèi)史過(guò)曾對(duì)周襄王打過(guò)一個(gè)比喻：“禮，國(guó)之干也；敬，國(guó)之輿也。不敬，則禮不行，禮不行則上下昏，何以長(zhǎng)久?”（《左傳·僖公十一年》）這是內(nèi)史過(guò)觀(guān)察晉惠公后預(yù)測(cè)他“無(wú)后”的原因。敬是實(shí)踐禮的道德精神，沒(méi)有敬，禮也就無(wú)法實(shí)行。

弟對(duì)兄長(zhǎng)要敬，故春秋時(shí)人多稱(chēng)“弟敬”。作為弟，須“敬而順”（《左傳·昭公二十六年》）成就弟德。敬又是順的前提。

孝德與敬也有必然關(guān)系，“敬順?biāo)矠樾ⅰ保ā秶?guó)語(yǔ)》卷七）。敬與順同是弟及孝的必要條件，沒(méi)有此兩者也就無(wú)此兩德行。由以上例證可知，道德情感是道德行為的內(nèi)涵及原動(dòng)力，即便有良好意愿，沒(méi)有道德情感的驅(qū)動(dòng)，道德行為也就無(wú)法形成。

讓 德

讓德是知賢、尊賢、讓賢的綜合美譽(yù)，被墨子納入其思想體系發(fā)展成尚賢思想，后來(lái)孟子更將辭讓之心視為禮之善端。

讓包含著謙下、克制、不爭(zhēng)、尊敬的情操，表現(xiàn)為一種高尚的人格精神，故稱(chēng)“卑讓?zhuān)轮病保ā蹲髠鳌の墓辍罚??！澳芤試?guó)讓?zhuān)适氪笱伞！保ā蹲髠鳌べ夜四辍罚┳屇苤\求和諧，免去政治紛爭(zhēng)，起到造福百姓、國(guó)家的功用。郭店楚簡(jiǎn)中的《唐虞之道》稱(chēng)：“利天下而弗利也，仁之至也。”從利己及利他的角度出發(fā)，禪讓精神就是不利己而求百姓最大的幸福，“仁之至”與以上“仁孰大焉”同義，可以互相印證。

晉文公時(shí)，狐毛曾領(lǐng)上軍，他死后，文公擬用趙衰繼任。趙衰卻讓于先且車(chē)，文公十分贊揚(yáng)趙衰的做法：“趙衰三讓?zhuān)渌專(zhuān)陨琊⒅l(wèi)也。廢讓?zhuān)菑U德也?！保ā秶?guó)語(yǔ)》卷十）“社稷之衛(wèi)”就是指趙衰所讓的都是捍衛(wèi)國(guó)家的棟梁，趙衰讓賢等同于進(jìn)賢。文公將讓德抽象為眾德之本，因?yàn)檫@種道德行為包括：知賢、尊賢、自知的能力；把國(guó)家、君主、人民的利益放于首位；寬大、克制、勇敢的態(tài)度。讓的道德行為牽涉多種情感，如敬重、謙卑、寬厚等，也需要理性分析、判斷。故此，認(rèn)為廢棄了讓就等同廢棄了其他道德是很有道理的。

《國(guó)語(yǔ)》有一例，“夫人性，陵上者也，不可蓋也。求蓋人，其抑下滋甚，故圣人貴讓。”韋昭注云：“如能在人上者，人欲勝陵之也，故君子上禮讓而天下莫敢陵也?！睆娜诵哉摮霭l(fā)，認(rèn)為陵上是人性，讓能制約這種行為。陵上是僭越的行為，也會(huì)打壓下屬，而讓有糾正行為的作用。

《左傳·襄公二十七年》記載晉與楚歃血，爭(zhēng)誰(shuí)該在先。趙孟及晉人均認(rèn)為，晉為盟主，理該為先。楚人絲毫不讓步。后來(lái)叔向勸趙孟：“子務(wù)德，無(wú)爭(zhēng)先。”“無(wú)爭(zhēng)先”就是讓?zhuān)康氖恰皠?wù)德”。后來(lái)會(huì)盟記錄上還是寫(xiě)著晉先歃血，因?yàn)闀x國(guó)有信德。趙孟的讓德在于接納叔向的話(huà)，理智占主導(dǎo)，并非由道德情感驅(qū)使而生。叔向以歃血慣由小國(guó)主持為理由勸服趙孟，使趙孟認(rèn)為晉國(guó)撿了兩個(gè)便宜：一、楚自認(rèn)小國(guó)；二、贏(yíng)得諸侯稱(chēng)頌，最終同意楚國(guó)為主持。在此特定外交場(chǎng)合，讓產(chǎn)生了信，平息了紛爭(zhēng)，又折服了眾諸侯。

仁 德

為了論述方便，現(xiàn)將關(guān)于“仁”的部分資料羅列于下：

1.幸災(zāi)，不仁。

2.以君成禮，弗納于淫，仁也。

3.因人之力而敝之，不仁。

4.出門(mén)如賓，承事如祭，仁之則也。

5.下展禽，廢六關(guān)，妾織蒲，三不仁也。

6.不背本，仁也。

7.恤民為德，正直為正，正曲為直，參和為仁。

8.仁以厲之。

9.仁，所以行也/仁行則報(bào)/施三服義，仁也。

10.以怨報(bào)德，不仁/仁，所以保民也。

11.勇而有禮，反之以仁/能獲鄭伯而赦之，仁也。

12.言仁必及人。

13.夫仁者講功/無(wú)功而祀之，非仁也。

14.為仁與為國(guó)不同。為仁者，愛(ài)親之謂仁；為國(guó)者，利國(guó)之謂仁。

15.殺身以成志，仁也。

16.殺無(wú)道而立有道，仁也。17.仁人不黨。18.威行為不仁。19.其仁可以利公室不忘。20.愛(ài)而不謀長(zhǎng)，不仁也。

（以上1～8選自《左傳》，9～20選自《國(guó)語(yǔ)》）

歸納而言，仁德具有以下四項(xiàng)特征：

1.仁通常具有明確的對(duì)象，并非純?nèi)灰粋€(gè)抽象概念。仁德表現(xiàn)于親人、百姓、君主或國(guó)家。第12例講仁德必與人有關(guān)、第10例講仁德保護(hù)百姓利益、第19例講仁德有利于公室。

2.施行于對(duì)象的方式顯示仁的德性，也即是仁德講求實(shí)踐結(jié)果。仁可以驅(qū)動(dòng)而產(chǎn)生道德行為。

3.仁德產(chǎn)生報(bào)答、事功。第9例“仁行則報(bào)”、第13例“夫仁者講功”便是這個(gè)意思，第10例“以怨報(bào)德”及第3例“因人之力而敝之”則是不仁的行為。

4.以上“不仁”的表述均表明一種情感的缺失。第1例對(duì)鄰國(guó)沒(méi)有同情心；第3、10例恩將仇報(bào)；第5例漠視百姓的生活及安全；第18例不尊敬君主；第20例沒(méi)有考慮長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。以上諸例均牽涉沒(méi)有同情、憐憫心，缺乏感激、尊敬等，恰恰說(shuō)明時(shí)人認(rèn)為缺乏道德情感就難以產(chǎn)生道德行為。

仁德的人經(jīng)常處于高度道德自覺(jué)之中，強(qiáng)調(diào)道德人格的獨(dú)立意義。第17例“仁人不黨”意指不聯(lián)群結(jié)黨，不搞小圈子，不以私利損害公益，不拉幫結(jié)派危害君主，僭越犯上擾亂國(guó)家秩序。仁人不趨炎附勢(shì)，也不違背良心。第15例更能彰顯這種獨(dú)立的人格精神，當(dāng)一己心志與生命不能并存的時(shí)候，生存淪為了次要選擇。成就道德人格是春秋士大夫人生的至高追求，要達(dá)成仁德須履行諸多不同的道德行為。

愛(ài)民是衡量仁德的重要因素?？鬃优u(píng)魯大夫臧文仲三項(xiàng)不仁：一、下展禽；二、廢六關(guān)；三、妾織蒲。展禽是柳下惠，“下展禽”杜預(yù)注：“文仲知柳下惠之賢而使在下位”，意即壓抑賢人?！皬U六關(guān)”杜預(yù)注：“塞關(guān)、陽(yáng)關(guān)之屬，凡六關(guān)所以禁絕末游而廢之?！笨追f達(dá)稱(chēng)“廢去六關(guān)而不設(shè)防”?！版椘选倍蓬A(yù)注：“家人販席言其與民爭(zhēng)利?！钡谝豁?xiàng)批評(píng)指臧文仲不舉賢，不能以百姓、國(guó)家為重。第二項(xiàng)批評(píng)指責(zé)臧文仲?gòu)U棄六個(gè)邊防關(guān)塞，不設(shè)防范，置老百姓的生死于不顧。第三項(xiàng)批評(píng)指責(zé)臧文仲容許家人販席，與老百姓爭(zhēng)利。第10例的“仁，所以保民也”一語(yǔ)概括了愛(ài)民的觀(guān)念。愛(ài)與仁是有區(qū)別的，葉公子高批評(píng)白公勝，稱(chēng)他：“愛(ài)而不仁?！保ā秶?guó)語(yǔ)》卷十八）葉公子高接著解釋道：“愛(ài)而不謀長(zhǎng)，不仁也?！薄秶?guó)語(yǔ)》稱(chēng)“仁，文之愛(ài)也”，韋昭注：“仁者文之慈愛(ài)。”第14例將仁分為兩類(lèi)：一、愛(ài)親之謂仁；二、利國(guó)之謂仁。愛(ài)親是愛(ài)的基本概念，利國(guó)則是顧念國(guó)家福祉，二者均稱(chēng)為仁。

◇ 明道本《國(guó)語(yǔ)》書(shū)影

仁表現(xiàn)于為君、為公室之利。第18例“威行為不仁”，韋昭讀“威行于君為不仁”，與“君子不黨”“利黨以危君”意義接近。第19例“其仁可以利公室不忘”，有仁德的臣子須以國(guó)君、公族的利益為考慮。

◇《左傳》書(shū)影

仁還包含很多內(nèi)容。第6例“不背本，仁也”，此話(huà)是晉景公與楚囚鐘儀答問(wèn)之后，范文子對(duì)鐘儀言談做出的評(píng)論。晉景公問(wèn)他能否演奏音樂(lè)，鐘儀回答：“先父之職官也，敢有二事？”鐘儀沒(méi)有報(bào)自己的官職，只稱(chēng)去世父親的官職，飲水思源，不敢自尊，追慕父親，滿(mǎn)懷情意，故此，范文子稱(chēng)他為仁。第1例“幸災(zāi)，不仁”中，秦國(guó)發(fā)生饑荒，向晉國(guó)購(gòu)買(mǎi)糧食，晉人都不希望救濟(jì)秦國(guó)，慶鄭就說(shuō)幸災(zāi)樂(lè)禍?zhǔn)遣蝗?。《左傳·僖公十三年》稱(chēng)：“救災(zāi)恤鄰，道也?！钡?例“出門(mén)如賓，承事如祭，仁之則也”，敬被視為仁德的靈魂。第9例“施三服義，仁也”，賈侍中解作：“三謂忠、信、仁”，韋昭謂：“施三，謂三讓也。服義，義，宜也。服得其宜，謂端委也?！表f昭解“三”為三讓?zhuān)钢芡跞鼤x文公，文公才“冕服”。如賈氏所言，仁是一個(gè)大的德目，統(tǒng)領(lǐng)著忠、信、仁、義四德。故此，如韋昭所解，仁又可以是讓德的別稱(chēng)。第7例為仁提供了一則完整的定義，“恤民為德，正直為正，正曲為直，參和為仁”。仁包含正、直、和三德。正，杜預(yù)注：“正己心”；直，“正人曲”。正與直的關(guān)系是先正己然后正人。能夠正與直還不能達(dá)到仁德，“和”是引發(fā)質(zhì)變的道德元素。正、直、和表達(dá)了仁德的政治理念。

忠 德

忠被時(shí)人稱(chēng)頌為“德之正”“基德”“禮之器”，產(chǎn)生于內(nèi)外、公私之分的意識(shí)。以自己作為基點(diǎn)劃分內(nèi)在與外在，由此延伸私室與公室。忠主要表現(xiàn)在利公室、利國(guó)和利民。

1.無(wú)私，忠也/忠以成之。

2.所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也。

3.固讎之保，不忠。

4.公家之利，知無(wú)不為，忠也。

5.忠，德之正也。

6.敵惠敵怨，不在后嗣，忠之道也/以私害公，非忠也。

7.孝敬、忠信為基德。

8.賊民之主，不忠。

9.忠，社稷之固也。

10.君子是以知季文子之忠于公室也。相三君矣，而無(wú)私積，可不謂忠乎？

11.將死，不忘衛(wèi)社稷，可不謂忠乎？忠，民之望也。

12.臨患不忘國(guó)，忠也。

13.忠信，禮之器也；卑讓?zhuān)Y之宗也。辭不忘國(guó)，忠信也；先國(guó)后己，卑讓也。

14.忠，所以分也/忠分則均/分均無(wú)怨/中能應(yīng)外，忠也。

15.言忠必及意。16.忠不可暴/忠自中。17.除暗以應(yīng)外謂之忠。

（以上1～13選自《左傳》，14～17選自《國(guó)語(yǔ)》）

忠需具備自我克制能力、同情心及同理心。第6例“敵惠敵怨，不在后嗣，忠之道也”，杜預(yù)謂：“敵猶對(duì)也。若及子孫則為非對(duì)，非對(duì)則為遷怒?！笨追f達(dá)稱(chēng)：“故惠怨皆不在后是為忠恕之道也?！倍蓬A(yù)解釋上一代的恩怨不該延伸至后代，延及后代就是遷怒?？追f達(dá)以忠恕概括了這種惠怨不及后代的做法，不希望施加的恩惠構(gòu)成對(duì)方下一代的負(fù)累，不希望仇恨父子相繼地?zé)o窮延伸下去。求回報(bào)不是施恩惠的目的，禍流后世不是仇恨該有的結(jié)果。這些想法包含著克己、同情與推己及人的態(tài)度。

利公室、利國(guó)的觀(guān)念對(duì)于僭越的春秋年代具有特殊意義。第3例“固讎之保，不忠”講晉獻(xiàn)公派士為重耳及夷吾兩位公子筑城，城墻以柴枝充塞其中。獻(xiàn)公知道士的“豆腐渣工程”后，士說(shuō)出了他的困境。獻(xiàn)公下達(dá)命令筑城，主事官員如果違抗，是對(duì)君主的不敬，故此他說(shuō)“守官?gòu)U命，不敬”。如果順從命令筑起堅(jiān)固的城墻，若兩位公子一旦謀反，堅(jiān)固的城墻就成為叛亂的根據(jù)地。為了調(diào)和前后兩者的矛盾，建造了“豆腐渣”城墻。他最終還是以君、國(guó)利益作為考慮問(wèn)題的前提。第4例“公家之利，知無(wú)不為，忠也”，即盡心竭力、毫無(wú)保留地為公家服務(wù)，此乃無(wú)私的另一種說(shuō)法。由于忠心無(wú)私地為君主、國(guó)家做事，第9例稱(chēng)“忠，社稷之固”。第11例講述楚國(guó)子囊伐吳返國(guó)之后染疾，死前要子庚好好守衛(wèi)著郢都。忠心于國(guó)家，成為人民的依靠，國(guó)與民是春秋士大夫縈繞的情結(jié)。第12例講個(gè)人以國(guó)家為念，即便面對(duì)危難，也不該背叛、拋棄國(guó)家。國(guó)是士大夫的尊嚴(yán)、身份、事功等價(jià)值的至高依存。

忠的另一重要對(duì)象是民。這是春秋時(shí)代民本思想發(fā)展的結(jié)果。第2例“上思利民，忠也”，為政者時(shí)刻以利民為念是忠于民。忠能克服排斥異己、權(quán)黨私利的私心，著眼群眾利益。第8例中，晉靈公擬殺害趙盾，刺客大清早潛入趙盾家，通過(guò)觀(guān)察發(fā)覺(jué)趙盾是老百姓的依靠，將他殺了等同坑害了群眾。違背命令是不信，殺害老百姓的依靠是對(duì)人民不忠，最后，他以死來(lái)解決這個(gè)尖銳的矛盾。的道德判斷及行為出于對(duì)趙盾的崇敬及維護(hù)人民幸福的道義，在與生存不可協(xié)調(diào)的情況下，他以自殺來(lái)成就自己的忠和信。

《左傳》道德觀(guān)表現(xiàn)于人物具體行為及評(píng)論者的話(huà)語(yǔ)中，《國(guó)語(yǔ)》關(guān)于忠的評(píng)述顯示出哲理化的傾向。忠被抽象成心靈（內(nèi)在）的一種道德?tīng)顟B(tài)（情感），將內(nèi)在與外在嚴(yán)格區(qū)別起來(lái)，這種道德?tīng)顟B(tài)是判斷及行為的標(biāo)準(zhǔn)。第15例講忠是一種內(nèi)在的情志，第16例講忠屬內(nèi)在，面向外在的人與事。第14例“中能應(yīng)外，忠也”牽涉認(rèn)識(shí)理論的問(wèn)題。第17例“除暗以應(yīng)外謂之忠”，韋昭注謂：“去己暗昧之心以應(yīng)外，謂之忠。忠，謂恕也?！薄爸摇钡那橹臼钦J(rèn)識(shí)事理的主體，指面向外在認(rèn)知、判斷的狀態(tài)。“應(yīng)外”指觀(guān)察、認(rèn)識(shí)外在對(duì)象后的反應(yīng)，此處“忠”既是一種道德判斷，也是認(rèn)知及做出道德判斷該有的前提——情志。第17例就說(shuō)得更明確，去除一己的偏見(jiàn)與私欲，這樣才能真正認(rèn)識(shí)事理，此從認(rèn)識(shí)論的角度解說(shuō)。

信 德

春秋時(shí)人稱(chēng)“信”為“國(guó)之寶”“民之所庇”（《左傳·僖公二十五年》）。晉文公在伐原時(shí)說(shuō)：“夫信，民之所庇也?！保ā秶?guó)語(yǔ)》卷十）君主要對(duì)臣、民講信；臣要對(duì)君、對(duì)國(guó)、對(duì)人講信，信是貴族階級(jí)重要的道德修養(yǎng)之一。武仲在回應(yīng)季孫要求他禁盜時(shí)說(shuō)：“灑濯其心，壹以待人，軌度其信，可明征也。”（《左傳·襄公二十一年》）“信由己壹”即是消除私心偏見(jiàn)，一心一意地對(duì)待人與事。

《說(shuō)文》云：“信：誠(chéng)也。從人從言。會(huì)意?！比搜詾樾?，如《國(guó)語(yǔ)》稱(chēng)：“言以昭信?！庇?，“信者，言之瑞也”（《左傳·襄公九年》），《說(shuō)文》謂：“瑞：以玉為信也?！笔匦耪叩难哉Z(yǔ)就像玉的德性一樣須真實(shí)無(wú)欺。

誠(chéng)信是持守、護(hù)衛(wèi)正確價(jià)值觀(guān)念（或具體的器物）的德行，在《左傳》里，這種用例豐富，“信以守器”“信以守禮”“信以守物”“守命共時(shí)之謂信”“守之以信”。

信必須表現(xiàn)于行動(dòng)，由內(nèi)而外才能觀(guān)察得到，如《左傳》中的“信載義而行之謂利”“信以行義”和《國(guó)語(yǔ)》中的“言信必及身”“定身以行謂之信”。

值得注意的是，信與盟往往聯(lián)系在一起，信是諸侯盟約的精神，盟約須在彼此誠(chéng)信下協(xié)商達(dá)成?！靶耪?，言之瑞也”一例，因晉、鄭結(jié)盟，楚國(guó)攻鄭。子駟、子展準(zhǔn)備與楚媾和，兩人所持觀(guān)點(diǎn)均有盟約在晉國(guó)脅逼下達(dá)成進(jìn)而盟約無(wú)效的意味，故此，棄晉而親楚沒(méi)有道義上的問(wèn)題。

春秋結(jié)盟除了盟約方，神扮演著監(jiān)誓者的角色。神的超越性，證明道德的認(rèn)受，此兼具人文意義及宗教制約性。《左傳》中記載，晉與諸侯伐鄭，鄭不敵，愿意臣服，于是與諸侯結(jié)盟，盟辭寫(xiě)道：“自今日既盟之后，鄭國(guó)而不唯晉命是聽(tīng)，而或有異志者，有如此盟?！弊玉喐膶?xiě)盟辭謂：“天禍鄭國(guó)，使介居二大國(guó)之間，大國(guó)不加德音，而亂以要之，使其鬼神不獲歆其祀，其民人不獲享其土利，夫婦辛苦墊隘，無(wú)所底告，自今日既盟之后，鄭國(guó)而不唯有禮與強(qiáng)，可以庇民者是從，而敢有異志者，亦如之?！睍x知武子認(rèn)為晉脅逼鄭國(guó)結(jié)盟不合禮，最后，容許雙方盟辭不一（各自表述）而退兵。

從以上兩例來(lái)看，盟約是一種形式，在不合政治道德的情況下立誓，可以違反。鄭國(guó)兩次違約，一次鄭在楚國(guó)兵臨城下之際，棄晉投楚。首先晉沒(méi)有盡盟國(guó)責(zé)任，出兵保護(hù)，爽約在先；其次，與楚媾和保住鄭國(guó)人民性命，免遭屠戮。以百姓、國(guó)家利益為念，此為信德。第二次違約，子駟誓辭“可以庇民者是從，而敢有異志者，亦如之”，可以說(shuō)得上臨危之際愛(ài)民為重，堪稱(chēng)信德。

信同時(shí)是治國(guó)的根基。有一次晉國(guó)發(fā)生了饑荒，晉文公問(wèn)箕鄭解救的辦法?；嵳撌隽艘孕艦橹行牡闹鲝垼?/p>

信于君心，信于名，信于令，信于事……信于君心，則美惡不逾；信于名，則上下不干；信于令，則時(shí)無(wú)廢功。信于事，則民從事有業(yè)。于是乎民知君心，貧而不懼，藏出如入，何匱之有？（《國(guó)語(yǔ)》卷十）

文中“信”指人民的信任。人民信任的對(duì)象是君主，君主誠(chéng)信的對(duì)象是人民，君、民的信是一種雙向互動(dòng)的關(guān)系?；嵳J(rèn)識(shí)到君主的誠(chéng)信是國(guó)家道德、精神的支柱。后來(lái)孔子“去兵”“去食”，以及“民無(wú)信不立”的思想就是繼承了箕鄭的為政之道。《國(guó)語(yǔ)》卷一謂：“制義庶孚以行之”“制義庶孚，信也”，韋昭注稱(chēng)：“當(dāng)制立事宜為眾所信而行之?！贝伺c箕鄭立信的政論一致。從為政者而言，制定合宜的措施取信于民；從道德而言，此行為便稱(chēng)為信。

信有尊君、從君的意思。《左傳·宣公十五年》記載一則史事：楚攻宋，宋人求救于晉。晉不出兵，派解揚(yáng)為使者請(qǐng)宋不要投降，晉救兵即將來(lái)到。宋人囚禁了解揚(yáng)并將他送給楚國(guó)。楚王威逼解揚(yáng)與宋國(guó)說(shuō)實(shí)話(huà)，稱(chēng)晉國(guó)不會(huì)發(fā)救兵。解揚(yáng)在樓車(chē)上卻傳達(dá)了晉國(guó)君主請(qǐng)宋人不投降于楚的意見(jiàn)。由此，楚王要?dú)⒌艚鈸P(yáng)。此時(shí)，解揚(yáng)作了一番解說(shuō)：

臣聞之：君能制命為義，臣能承命為信，信載義而行之為利。謀不失利，以衛(wèi)社稷，民之主也。義無(wú)二信，信無(wú)二命。君之賂臣，不知命也。受命以出，有死無(wú)，又可賂乎？臣之許君，以成命也。死而成命，臣之祿也。寡君有信臣，下臣獲考，死又何求？

解揚(yáng)理解的信是忠于晉國(guó)君主的命令，并沒(méi)有接受楚君命令的義務(wù)，“義無(wú)二信，信無(wú)二命”就是此意。

信又是懷念故土情意的至誠(chéng)表現(xiàn)?！蹲髠鳌こ晒拍辍酚涊d晉景公見(jiàn)楚囚鐘儀，景公給鐘儀一張琴并請(qǐng)他演奏，鐘儀演奏了一曲南音。范文子稱(chēng)演奏故土音樂(lè)是不忘舊，贊許他為信。

綜上所述，信的對(duì)象十分寬廣：對(duì)鬼神、對(duì)君、對(duì)國(guó)、對(duì)民、對(duì)故土。顧念本土邦國(guó)的情意、維護(hù)公眾利益是春秋士大夫道德觀(guān)念的基石。

結(jié) 語(yǔ)

敬、讓、仁、忠、信所涵蓋的對(duì)象十分廣泛。道德的否定判斷如不忠、不仁、不信等所伴隨而生的羞恥、厭惡、懊悔等道德情感制約敗德行為產(chǎn)生。在《國(guó)語(yǔ)》卷一、卷三、卷八及《左傳·襄公二十一年》對(duì)忠、信兩德的論述具哲理化傾向，這些資料在思想史上殊為珍貴，論述了忠、信的培養(yǎng)方法，從認(rèn)識(shí)論上考察，忠、信兼指對(duì)事理認(rèn)識(shí)及道德判斷。

德目與道德情感的關(guān)系復(fù)雜。有同一道德情感產(chǎn)生不同德目，如仁、禮、弟、孝、順五德與敬這一種道德情感必然相關(guān)，仁包括忠、信、仁、義四德。有一德目與兩種或以上的道德情感相關(guān)，如讓德?tīng)可孀鹁醇爸t卑兩種基本道德情感。

敬、讓、仁、忠、信既是德性又是道德情感，呈現(xiàn)內(nèi)與外、道德與實(shí)踐、情感與行動(dòng)統(tǒng)一的特征。敬指崇敬的情感；讓包含謙下、尊敬的情感；仁包含慈愛(ài)、憐憫的情感；忠包含同情、同理心、崇敬、真誠(chéng)的情感；信包含忠誠(chéng)、信賴(lài)、眷念的情感。這些情感是促使道德判斷、道德行為產(chǎn)生的能量。

本文議論的人物可以分為兩類(lèi)：一是道德行為的實(shí)踐者，他們?cè)谔囟ň硾r下做出的抉擇，行為牽涉某種道德情感的參與，如士、解揚(yáng)、子駟、、鐘儀等。二是對(duì)某行為或事件進(jìn)行評(píng)論的士大夫，評(píng)論者以肯定或否定作為對(duì)分析具體事例后的判語(yǔ)。判定德還是失德，衡量的指標(biāo)有公眾利益及顧念邦土情感兩項(xiàng)。這兩者屬于春秋道德觀(guān)念的衡量標(biāo)準(zhǔn)。

香港樹(shù)仁大學(xué)