非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的多維化策略思考

黃曉燕

非物質(zhì)文化作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其涵蓋習(xí)慣行為、技藝、語(yǔ)言信仰等非物質(zhì)方面以及表現(xiàn)為物質(zhì)的傳承等，它承載和守護(hù)著華夏最真實(shí)的文明底線，更是各民族的精神依賴及文化史的活態(tài)傳承。本文擬就其保護(hù)及傳承的多維化策略進(jìn)行探討。

一、非物質(zhì)文化傳承面臨的多重問題

隨著各地文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展繁榮，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)工作全面展開，但也面臨著多重問題亟待解決。

1.生活環(huán)境發(fā)生了變革。因?yàn)槲覈?guó)非物質(zhì)文化植根于農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而目前隨著城市化的快節(jié)奏發(fā)展，人們的生活形態(tài)也隨之發(fā)生了較大變化，也勢(shì)必影響到了傳承文化的傳承與創(chuàng)新。另外，人文環(huán)境、物質(zhì)環(huán)境的變化也影響巨大。諸如洛陽(yáng)的“劉井薛氏石刻”以及“笙制作工藝”，就目前的傳承保護(hù)而言，之所以顯得乏力，主要還是因?yàn)槟壳罢麄€(gè)大環(huán)境發(fā)生了巨大變化，對(duì)其的需求急劇減少，導(dǎo)致其生命力越來(lái)越弱。

2.傳承理念的割裂。目前關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)的措施，存在傳承理念上的一些問題，“缺乏整體互動(dòng)思維、文化創(chuàng)意思維，走的是又割裂分離、丟車保兵的路，這樣保存下來(lái)的也僅僅是一個(gè)軀殼?！盵1]諸如“洛陽(yáng)海神樂、硪工號(hào)子、十盤、嗩吶、九連燈、曹屯排鼓、竹馬舞”等傳統(tǒng)音樂、舞蹈等非遺項(xiàng)目，作為民眾生活之中的活態(tài)文化，其傳承理念理應(yīng)多元化，以民眾作為傳承的主體，圍繞他們的生活來(lái)開展，這樣的話方能實(shí)現(xiàn)在傳承中創(chuàng)新，“以個(gè)體化文化藝術(shù)創(chuàng)作、創(chuàng)意和再生造型創(chuàng)造， 來(lái)弘揚(yáng)本土文化精神和時(shí)代情感?！盵2]

3.傳承對(duì)象受傳統(tǒng)制約而顯得狹隘。非物質(zhì)文化的形式及內(nèi)容都是隨著時(shí)代發(fā)展不斷變化更新的，我國(guó)目前傳承的模式普遍是口傳身授的代際傳承，這種方式的弊端在于范圍小、耗時(shí)長(zhǎng)而且容易受各種因素的干擾而不穩(wěn)定；另一方面，非遺作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其公共文化的特性就需要其傳承的過(guò)程中具備公共性、傳播性，如果僅限于個(gè)人一種安身立命之本，這種傳承理念上的狹隘性就會(huì)導(dǎo)致一旦不能達(dá)到“安身立命”的目的，便很有可能會(huì)放棄傳承，從而導(dǎo)致某一種非遺文化的斷層。

二、非物質(zhì)文化傳承策略的多維化

非物質(zhì)文化的地域性特征，決定了其傳承思路應(yīng)該依據(jù)不同區(qū)域的具體情況，采取多維化的傳承策略，這也是非物質(zhì)文化多樣性特征的必然要求。

1.集聚型產(chǎn)業(yè)化的展示基地建設(shè)。非物質(zhì)文化的保護(hù)傳承，在其實(shí)踐過(guò)程中，政府所扮演的角色至關(guān)重要，系統(tǒng)性的上位傳承保護(hù)策略對(duì)于非物質(zhì)文化的“活態(tài)傳承”，成為一個(gè)地方非遺項(xiàng)目能否可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。那么，在這一過(guò)程中，政府所扮演的角色，切忌“政績(jī)炒作”，“而是以文化自覺的姿態(tài)站在保護(hù)它的崗位上進(jìn)行‘政府主導(dǎo)?！币虼?，極探索多種多樣的互動(dòng)模式，以期建立一種文化理念與民眾情感之間的溝通，比如建立如民俗產(chǎn)品一條街、非遺生態(tài)園等基地型平臺(tái)。

洛陽(yáng)于2017年4月建成開放的“文峰塔非遺文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)”，就是中原地區(qū)非遺活態(tài)傳承的基地典型，其中引入了國(guó)家、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目200余項(xiàng)，非遺產(chǎn)品方面基本保障吃穿用玩應(yīng)有盡有，例如真不同水席、洛寧竹編、登封窯、唐三彩等。在非遺的展示手法上，更是植入手工的體驗(yàn)及傳習(xí)、文化交流等，讓整個(gè)非遺的保護(hù)、傳承業(yè)態(tài)增加了參與性、互動(dòng)性，真正實(shí)現(xiàn)了活態(tài)傳承。

2.以普及教育激發(fā)民眾自發(fā)傳承意識(shí)

（1）教育傳承是普及最快捷有效的方式。目前非遺多由傳承人的口傳心授來(lái)傳承，這邊導(dǎo)致很多的非遺項(xiàng)目知識(shí)方面缺乏完整的理論性整理，而高校作為文化傳播、弘揚(yáng)及創(chuàng)新的重要平臺(tái)，也能提供妥善的應(yīng)對(duì)方案，同時(shí)也可以擔(dān)當(dāng)起對(duì)于后繼傳承人才培育的義務(wù)。2009年，南陽(yáng)師院12名師生表演的南陽(yáng)大調(diào)曲子《雪中紅梅》，獲中國(guó)曲藝牡丹獎(jiǎng)“節(jié)目提名獎(jiǎng)”，這對(duì)洛陽(yáng)地區(qū)的傳統(tǒng)音樂、舞蹈、戲曲及美術(shù)項(xiàng)目都有著積極的借鑒意義。

這一方面，國(guó)內(nèi)外有很多經(jīng)驗(yàn)可借鑒參考：云南省便組織一批國(guó)家、省級(jí)傳承人進(jìn)校園活動(dòng)，在中小學(xué)、高等院校展示技藝、開課授徒；國(guó)際上，韓國(guó)專門制定了在中小學(xué)生中普及傳播文化遺產(chǎn)的相關(guān)規(guī)章制度，中小學(xué)生必須有到“民俗村”體驗(yàn)生活的經(jīng)歷，作為學(xué)生升學(xué)畢業(yè)重要的考評(píng)依據(jù)，強(qiáng)化了中小學(xué)生弘揚(yáng)優(yōu)秀文化、保護(hù)相關(guān)遺產(chǎn)的意識(shí)[3]。當(dāng)然，非遺的普及推廣進(jìn)校園仍面臨著多重問題亟待解決，諸如：教育政策保障、教育經(jīng)費(fèi)配套投入、專門的活動(dòng)場(chǎng)地建設(shè)等等，甚至也會(huì)涉及到區(qū)域性乃至全國(guó)范圍內(nèi)教育體制、包括考試制度等深層次領(lǐng)域的探索。

（2）民間自發(fā)傳承。關(guān)于非物質(zhì)文化的傳承，最根本的傳承仍然是原生地的民眾自發(fā)傳承。因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)的是人的生存方式，是在生產(chǎn)互動(dòng)過(guò)程中的文化表現(xiàn)，不能單純理解為“為了文化而文化”，所以，自發(fā)傳承有著深植群眾生活習(xí)性的內(nèi)驅(qū)力，以及約定俗成的情感依賴，這種方式在洛陽(yáng)區(qū)域以“廣場(chǎng)狂歡月”集中展現(xiàn)，但民眾參與度仍有待加強(qiáng)，參與方式多樣化仍待創(chuàng)新。

3.產(chǎn)品創(chuàng)新及市場(chǎng)的開發(fā)推廣

依托非物質(zhì)文化的產(chǎn)品創(chuàng)新，既能表達(dá)更廣內(nèi)涵，對(duì)其社會(huì)化普及也能起到積極作用，并以一種嶄新的形態(tài)融入當(dāng)代主流文化視野。

傳統(tǒng)工藝這一類非物質(zhì)文化在生活中一直被使用，洛陽(yáng)這一方面?zhèn)鞒邪l(fā)揚(yáng)比較不錯(cuò)的有：杜康釀酒工藝、小街鍋貼制作技藝、煙云澗青銅器制作技藝；但是也有些正在逐步淡出民眾的視野，比如：黛眉手織布工藝、金屬錘鍛工藝、笙制作技藝等。實(shí)際上我們發(fā)現(xiàn)飲食類、可以作為禮品類的找到了當(dāng)代傳承創(chuàng)新的新形式，但是像“金屬錘鍛工藝”這一類功能單一、市場(chǎng)渠道狹窄的，應(yīng)該有更典雅精致的發(fā)展方向，并使其與我們當(dāng)代人的生活產(chǎn)生更廣泛的關(guān)聯(lián)。

產(chǎn)品創(chuàng)新模式下，各地文化部門仍需以品牌策略謀發(fā)展。品牌作為物化后的文化載體符號(hào)，能夠起到市場(chǎng)宣傳的品牌效應(yīng)，基于非物質(zhì)文化自身豐富的個(gè)性內(nèi)涵，很多都可以打造出區(qū)域品牌符號(hào)，既能提升認(rèn)同感，也可以提高區(qū)域競(jìng)爭(zhēng)力[4]。這一方面，洛陽(yáng)有些手工藝技藝類正在積極做出嘗試性努力，諸如：唐三彩、牡丹瓷等方面，洛陽(yáng)已經(jīng)形成了市場(chǎng)規(guī)模效應(yīng)，而且形成了以“唐寶齋”及“李學(xué)武牡丹瓷”為代表的品牌符號(hào)，起到了積極的市場(chǎng)帶動(dòng)效應(yīng)。

上文我們提到了，非物質(zhì)文化對(duì)民眾來(lái)說(shuō)有約定俗成的情感依賴，因此其傳承發(fā)揚(yáng)不能脫離開群眾這個(gè)基礎(chǔ)，否則就失去了意義。基于這一層思考，在其傳承過(guò)程中，不可或缺的一種傳播維度就是“體驗(yàn)互動(dòng)式傳承”，這可以變被動(dòng)傳播為主動(dòng)傳播，變被動(dòng)觀賞為積極體驗(yàn)，可以讓人們參與其制作過(guò)程，體驗(yàn)創(chuàng)造的快樂，感受傳統(tǒng)文化這種情感依賴的精神家園。

結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，非物質(zhì)文化的傳承，在當(dāng)代社會(huì)應(yīng)堅(jiān)持“以傳承保護(hù)為基礎(chǔ)，以創(chuàng)新思維增活力，以開放思維拓視野”的傳承理念，充分利用科技在傳承保護(hù)方面的作用，突破時(shí)空局限，堅(jiān)持“走出去，引進(jìn)來(lái)”，擴(kuò)大傳承范圍、豐富傳承內(nèi)涵，是實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化健康發(fā)展的綠色、協(xié)調(diào)之選，也符合當(dāng)下“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”的發(fā)展理念。

參考文獻(xiàn)：

[1].喬曉光.中國(guó)多民族鄉(xiāng)村的文化資本與新農(nóng)村建設(shè)//本土精神：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民間美術(shù)研究文集[M].江西美術(shù)出版社，2008：28.

[2].同上.

[3].馬馳.文化遺產(chǎn)的保護(hù)與歷史文脈的傳承對(duì)韓國(guó)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)驗(yàn)的思考[J].廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009，45（1）：13-17.

[4].顧江.文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)[M].南京大學(xué)出版社，2009.