唐宋變革與理想女性角色之窄化
——以新舊《唐書·列女傳》的對比為中心

趙 橙

(華東師范大學(xué) 歷史系，上海 200241)

【河洛文化】

唐宋變革與理想女性角色之窄化
——以新舊《唐書·列女傳》的對比為中心

趙 橙

(華東師范大學(xué) 歷史系，上海 200241)

從女性觀的角度出發(fā)，通過對新舊《唐書·列女傳》的對比，我們可以考察理想女性角色在唐宋之際所發(fā)生的變化，進而深化對“唐宋變革”這一假說的認識。唐代中晚期至宋代之間的女性觀與唐代前期相比存在著顯著差異。具體表現(xiàn)如下：理想的婦德開始向傳統(tǒng)角色復(fù)歸，從孝敬本家到貞順夫家，節(jié)烈之風(fēng)愈演愈烈，為“婦”的身份被日益強調(diào)，為“女”、為“母”的身份則漸趨弱化；從德才兼?zhèn)涞綄Ｖ匾徊伲瑢χ矣轮畫D的評價也不相同。

唐宋變革；女性角色；兩唐書；列女傳

眾所周知，二十四史中女性所占的篇幅甚少，其中載有《列女傳》的正史共12部，又以新舊《唐書·列女傳》最為突出。誠如臺灣學(xué)者衣若蘭所指出的：“《列女傳》道德標準的窄化約從10至11世紀開始，兩唐書為其關(guān)鍵。”[1]因此，本文在分析新舊《唐書·列女傳》時，關(guān)注的不是其中的女性到底經(jīng)歷了何種事跡而被稱頌為列女，而是這些女性事跡遭遇了怎樣的遴選與刪改才呈現(xiàn)給讀者，以及這背后所隱藏的當時人思想觀念的變遷。需要指出的是，《舊唐書》(以下簡稱“舊書”)雖成書于后晉時期，但內(nèi)容大體上是在唐人撰寫的國史實錄基礎(chǔ)上編修完成的，故而很大程度上反映的是唐人的觀念意識；《新唐書》(以下簡稱“新書”)成書于北宋仁宗年間，是宋人規(guī)范理念的再現(xiàn)。是故，通過對比兩傳的見錄標準和書寫差異，亦可從社會性別的角度深化對于“唐宋變革說”的認識。

“唐宋變革說”自20世紀提出以來在學(xué)界影響甚廣，然遺憾的是，這一假說多著眼于從政治體制與權(quán)力分配、社會階級的構(gòu)成與流動、經(jīng)濟的自由化商業(yè)化、生產(chǎn)關(guān)系與交換方式、思想文化與價值觀念等方面展開論述，而對于構(gòu)成人口另一半的女性在唐宋之際是否也經(jīng)歷了變革，以及是何種變革，學(xué)界對此鮮有關(guān)注*目前國內(nèi)外學(xué)界對唐宋變革與女性關(guān)系的考察并不多見，相關(guān)的論著主要有王楠《唐代女性在家族中地位的變遷——對父權(quán)到夫權(quán)轉(zhuǎn)變的考察》(《中國歷史評論》第3卷，中華書局2001年版)；李志生《試析經(jīng)濟政策對中國古代貞節(jié)的影響——兼論唐后期婦女貞節(jié)變化的意義》(鄧小南主編《唐宋女性與社會》，上海辭書出版社2003年版)；大澤正昭《唐宋時代の家族·婚姻·女性：婦は強く》(日本東京明石書店2005年版)；付婷《唐宋變革期的列女認知變遷——以兩〈唐書·列女傳〉為中心》(《唐史論叢》2014年第2期)；孫玉榮《唐代社會變革期的婚姻》(浙江大學(xué)出版社2016年版)。另外，段塔麗《唐代婦女地位研究》(人民出版社2000年版)、姚平《唐代婦女的生命歷程》(上海古籍出版社2004年版)兩書對這一問題也有所涉及。。

有關(guān)新舊《唐書·列女傳》的考察，前彥時賢已取得相當豐碩的研究成果*這方面的論著如Andersen Chiu“Changing Virtue? The Lienu of the Old and the New History of the Tang”, (East Asia Forum, vol.4, 1995)和于亞男《從兩〈唐書·列女傳〉看唐代女性的傳統(tǒng)道德觀》(《首都師范大學(xué)學(xué)報》2010年第1期)、劉燕《正史〈列女傳〉研究》(華中師范大學(xué)2011年碩士學(xué)位論文)、郭阿男《論正史列女入傳標準的演變》(華東師范大學(xué)2012年碩士學(xué)位論文)、陳桂權(quán)《從“列女”到“烈女”——兼論正史〈列女傳〉取材標準的變化》(《唐都學(xué)刊》2012年第5期)、張梅芳《兩〈唐書·列女傳〉與〈宋史·列女傳〉之承續(xù)與流變》(河北師范大學(xué)2015年碩士學(xué)位論文)等，成果眾多，不一而足。。錢大昕早在《廿二史考異》中便注意到了兩傳之不同*《廿二史考異》卷41《唐書一》“列傳第一百三十”條載：“房玄齡妻、李畬母、汴女李、堅貞節(jié)婦李、符鳳妻玉英、高叡妻秦、王琳妻韋、盧惟清妻徐、饒娥、金節(jié)婦、高愍女、楊烈婦、賈直言妻董、李孝女妙法、段居貞妻謝、楊含妻蕭、鄭孝女、李廷節(jié)妻崔、殷?；奁薹狻⒏]烈婦、山陽女趙、周迪妻、朱延壽妻王，皆《舊史》所無。李拯妻盧，《舊史》附見《拯傳》，《新書》刪拯而以盧入《列女》，此其異也。予謂楚王靈龜之妃，房玄齡、高叡、賈直言之妻，李畬之母，皆可附見列傳，史家夸多，分為二科爾?！杜f史·列女》有魏衡妻王氏，《新史》附《薛仁杲傳》；女道士李玄真，附《越王貞傳》；又有宋庭瑜妻魏氏，今檢未見?！?錢大昕著，方詩銘、周殿杰校點，上海古籍出版社2014年版)。筆者現(xiàn)考稽原文并結(jié)合錢氏之論，將兩傳的差異歸納為以下幾點。

其一，《新唐書·列女傳》(以下簡稱“新傳”)較《舊唐書·列女傳》(以下簡稱“舊傳”)新增列女26人；其二，李拯妻盧氏原附于舊唐書《文苑傳·李拯傳》之后，新唐書則刪去《李拯傳》，為盧氏單獨列傳；其三，舊傳中魏衡妻王氏、女道士李玄真在新書中分別附于《薛仁杲傳》和《越王貞傳》之后；其四，舊傳中宋庭瑜妻魏氏在新傳中不錄。

為進一步比較分析兩傳內(nèi)容及其與唐宋變革的關(guān)系，筆者又對諸史中《列女傳》的傳主德才類型及新舊《唐書》中《列女傳》傳主的年代分布分別予以統(tǒng)計(表1、表2)。

表1 正史《列女傳》中各項德行與才識突出者人數(shù)及百分比

表2 新舊《唐書·列女傳》中各項德行與才識突出者的年代分布及百分比*所謂孝行者，包括孝事本宗、謹奉舅姑；節(jié)烈者，包括守貞死節(jié)、不適二夫、拒不受辱；賢能者，包括勸誡丈夫、事夫睦族、撫養(yǎng)遺孤、教子有方；才識者，包括能屬文、涉詩書、有遠見、識事態(tài)；忠勇者，包括忠于朝廷、守城退敵、率兵討賊。

正史《列女傳》和新舊《唐書·列女傳》中的女性大多以孝行、節(jié)烈、賢能、才識、忠勇五類婦德*本文參考王楠《唐代女性在家族中地位的變遷——對父權(quán)到夫權(quán)的地位變遷》一文中的年代分期，將有唐一代分為前期(公元618—755年)、中期(公元755—859年)和晚期(公元859—907年)。昭于管彤。需要指出的是前者所載女性的事跡并非單一，有的女性可能同時兼具幾種婦徳，這也是兩表數(shù)據(jù)有所差異的原因所在。以下將以新舊《唐書·列女傳》為核心，對各類列女逐一作出分析。

一、從孝女到孝婦

由表1可知，孝行是新舊《唐書·列女傳》所注重褒揚的一類女德規(guī)范，兩書共著錄孝女18人，與前后歷代《列女傳》相比所占比例頗高。筆者推測，這很可能與唐代本身對于孝道的大力崇揚有關(guān)。如《舊唐書·高宗紀》所載“顯慶五年三月丙午”條：“城內(nèi)及諸婦女年八十已上，各版授郡君，仍賜物等?！盵2]80武則天當政時，又令天下士庶為亡母準亡父喪制，即服喪三年。開元時，玄宗不僅“自注《孝經(jīng)》，詔行沖為疏，立于學(xué)官”[3]5691，還“詔天下家藏孝經(jīng)”[3]144。以上種種舉措，推動了孝親觀念的深入人心。有唐一代對于孝道的旌表也相當普遍，反映在新舊《唐書·列女傳》中就有12位孝女得到詔令旌表，約占列女總?cè)藬?shù)的五分之一。從年代分布上來看，這些旌表活動跨越太宗、高宗、武周、代宗、德宗、文宗、宣宗歷朝，尤其是太宗、高宗兩位皇帝曾屢次對孝女典范進行表彰。其旌表方式主要有賜帛賜粟、給田宅、旌表門閭、州縣禮嫁、代辦喪葬、立碑修墓、錄入史書等，將物質(zhì)獎勵與精神褒揚相結(jié)合。作為一種歷史事實，這些旌表活動并不能因后世的史家修撰而遭到磨滅，體現(xiàn)的仍然是有唐一代引導(dǎo)女性積極主動地遵循孝道規(guī)范的中央意志。

新舊《唐書·列女傳》所載的行孝方式也十分多樣。有代父請罪者如山陽女趙氏，代父受戮者如盧甫妻李氏，有不遠千里尋父尸以歸葬鄉(xiāng)里者如王孝女、鄭孝女，有血親復(fù)仇者如衛(wèi)孝女、賈孝女、段居貞妻謝氏。值得關(guān)注的是衛(wèi)、賈二女在唐初可以以一名女性的身份公開進行報復(fù)，并得到朝廷的免罪與旌表；然至唐中期，謝氏則需“詭服為男子，與傭保雜”，才能伺機復(fù)仇，其事跡亦未能得到觀察使的表奏。由此我們大致可以推測女性理想的活動空間在唐代中后期日漸狹小，對其行為要求也趨于貞淑婉順的標準，故此種拋頭露面、主動暴烈的行孝方式不再為官方所認可，這或許亦可解釋自宋以降正史中所見血親復(fù)仇的孝女行徑大為減少的緣由。另外，李孝女的行孝方式也甚為慘烈：先是為平衡哺育幼子與為父奔喪的矛盾，“割一乳留以行”；后至喪所，“持刀刺心”以請求宗族開穴與父訣別，“見棺，舌去塵，發(fā)治拭之”；及母亡時，又“刺血書于母臂而葬，廬墓終生”。比照后世列女們紛紛割股侍親、虎口救親的行孝方式，恐能在李孝女如此奇駭極端的孝親行為中初見端倪。

據(jù)表1亦可知，在同屬于孝道范疇內(nèi)，孝女的人數(shù)要明顯多于孝婦。譬如楊紹宗妻王氏葬父母畢，廬于墓側(cè)；于敏直妻張氏與本家感情深厚，以至于聞父喪慟哭而卒；劉寂妻夏侯氏為照顧父疾甚至不惜要求與丈夫離婚。這些行徑似乎暗示著在唐代女性看來孝親之情要重于夫婦之義，并得到唐人的認可。依照儒家禮法的觀念，婦女出嫁之后即脫離本家成為夫家的一員，似乎由“從父”到“從夫”的轉(zhuǎn)變可伴隨著婚姻關(guān)系的締結(jié)在剎那間完成，殊不知這一看法全然忽略了女性自身的情感認同。如《唐守河南府陽翟縣尉崔君故夫人滎陽鄭氏墓志并序》中敘述鄭氏在病篤彌留之際“以不終養(yǎng)母夫人為恨，它無所及”[4]2412，出嫁女終生有遠父母兄弟的傷痛可謂是自然情感之正常流露。

除了感情因素之外，筆者認為唐人重視與本家的聯(lián)系也可能與唐代所處的客觀歷史環(huán)境有關(guān)。李唐王室本源于北朝高度胡化的漢人，正是在胡人這種“先母而后父”的風(fēng)尚習(xí)俗浸潤之下，唐代女性，特別是在唐前期不尊儒家禮法、先本家后夫家的做法屢見不鮮，此其一。其二，有唐一代正處于門閥士族體制向科舉官僚體制過渡的轉(zhuǎn)型期，門閥制度雖日趨衰落但并未完全退出歷史舞臺。士族之間往往長期互結(jié)姻婭，婚姻圈的固定淡化了本家與夫家之間的界限。本家不僅可以成為女兒的奧援，還能為夫家?guī)韺嶋H的恩惠。故而不難想見，女性假借本宗的聲望財力很容易在夫家獲得特殊的地位和權(quán)利。然隨著科舉制度的日漸興盛，階層流動性漸強，家族中的男性成員可以通過自身的才識而非門蔭獲得功名。在這種情形下，為使男性更好地經(jīng)營仕途、專心應(yīng)舉，女性就不得不承擔起“賢內(nèi)助”的角色，其生活空間日益被局限在夫家，因此“孝女”的形象也逐漸為“孝婦”的形象所取代。

二、對節(jié)烈的日漸重視

自古以來貞節(jié)是婦德的基本要求之一，劉向所著《列女傳》中專設(shè)《貞順》《節(jié)義》2篇，載錄先秦時期的貞女節(jié)婦共11人。爾后歷代各式節(jié)烈行徑不斷涌現(xiàn)，即便是在常人以為包容開放的盛唐一世也不例外。如表2所示，新舊《唐書·列女傳》共收錄節(jié)烈者21人，具體檢視這些節(jié)女烈婦，她們在唐代前期、中期、晚期各時段所占比例逐漸升高。根據(jù)兩傳記載，因節(jié)烈而獲得旌表的5人中，有4人生活在唐代中晚期。這些分布比率似乎都反映出節(jié)烈作為一項婦德正日益受到唐人的重視。至宋人編寫《新唐書·列女傳》時，節(jié)烈的重要性進一步得到彰顯：一方面，在《新唐書》所增錄的26位列女中，節(jié)烈者居于大端；另一方面，舊書中魏衡妻王氏的事跡遭到了刪減，王氏縱使深明大義、梟首賊人，仍無法彌補其失身賊庭的事實。

不僅如此，唐宋之際對節(jié)烈的要求也漸趨極端化，這在新書新收錄的諸位節(jié)婦烈女事跡中尤能體現(xiàn)。譬如房玄齡妻盧氏在其夫彌留之際“剔一目，明無它”；李氏在夫死后守寡多年，忽夜夢男子求為妻，自忖是容顏未衰所致，于是“截發(fā)，麻衣，不熏飾，垢面塵膚，自是不復(fù)夢”，即便是在不受人控制的夢境中也須講求貞節(jié)，壓抑自身情感。再如朱延壽妻王氏，其未等見執(zhí)便自焚而死的做法，可視為后世賊人未至、先行自戕的烈行之濫觴。宋人恐已不滿足于普通的守貞誓節(jié)，而對毀壞肉身乃至犧牲生命的烈行贊譽有加。正如表1所示，唐以前守節(jié)與殉節(jié)人數(shù)相差無幾，但自宋以降抗暴殉節(jié)的人數(shù)則遠遠超過守節(jié)者。

倘若我們鉤沉史料，唐宋之際節(jié)烈之風(fēng)的愈演愈烈亦能在《古今圖書集成》中找到佐證，其《閨媛典》閨節(jié)、閨烈兩部所記載的節(jié)婦烈女唐代有51人，宋代則攀升至276人，增長之快、差距之大正是節(jié)烈觀念逐漸深入人心的表現(xiàn)。唐初，太宗曾頒布《令有司勸勉民間嫁娶詔》，規(guī)定“妻喪達制之后，孀居服紀已除，并須申以婚媾，令其好合”[5]1527，寡婦服喪期滿后仍可再嫁。《舊唐書·列女傳》中楚王靈龜妃上官氏喪夫之后，諸兄姊勸其云“妃年尚少，又無所生，改醮異門，禮儀常范，妃可思之”，可知唐初之人并不以改嫁為恥，再醮之舉實屬平常。然至唐中期，宣宗朝規(guī)定“先降嫁公主縣主，如有兒女者，并不得再請從人。如無兒者，即任陳奏，宜委宗正等準此處分。如有兒女妄稱無有，輒請再從人者，仍委所司察獲奏聞，別議處分，并宣付命婦院，永為常式”[5]74，至此唐代公主的改嫁之舉較前期明顯減少。故而有廣德公主，夫為黃巢所害，公主泣曰：“今日誼不獨存，賊宜殺我”，黃巢不許，公主就自縊于室[3]3672。

受節(jié)烈之風(fēng)影響者并不限于宗室女性，普通婦人也被賦予貞節(jié)的要求。在《白居易集》中就收錄了這樣一則案例?！暗眯潦戏蛴霰I而死，遂求殺盜者而為之妻，或責(zé)其失貞行之節(jié)，不伏。”對此，白居易站在貞節(jié)禮法的立場上，對該民婦進行了道德審判：“親以恩成，有仇寧舍？嫁則義絕，雖報奚為？……況居喪未卒，改適無文。茍失節(jié)于未亡，雖復(fù)仇而何有？夫仇不報，未足為非；婦道有虧，誠宜自恥?！盵6]3563他的《蜀路石婦》詩則對一位忠貞守節(jié)的鄉(xiāng)女予以高度贊揚：“十五嫁邑人，十六夫征行。夫行二十載，婦獨守孤煢?！盵6]31可見即便是像白居易這樣同情女性的士人，也是希望婦人能夠恪守正統(tǒng)禮法的規(guī)定。

安史之亂后，藩鎮(zhèn)割據(jù)、邊疆危機等一系列的流弊迫使統(tǒng)治階層的精英們開始不斷反思現(xiàn)有的社會秩序，以期重塑正統(tǒng)、重振皇權(quán)。當然這一過程并不是一蹴而就的，而是伴隨唐中晚期、五代乃至兩宋整個歷史進程的。其中對胡漢之辨的重提促使士人重新審視自身文化，思索如何矯正華夷相雜的 “今”文化，以回歸正統(tǒng)的華夏“古”文化。肇始于唐中期的古文運動，雖是一場文學(xué)運動，卻與儒學(xué)的復(fù)興緊密相連。作為中心人物的韓愈，首倡“明道”“載道”的口號，強調(diào)儒家的品行修養(yǎng)與道統(tǒng)間的聯(lián)系。其后，李翱又融合道家精髓以闡發(fā)《中庸》中“天命謂之性也”的思想，為唐宋之際“四書”的不斷升格奠定基礎(chǔ)。正是隨著唐代中后期儒學(xué)的不斷復(fù)興，在社會風(fēng)氣日漸由武轉(zhuǎn)文的影響下，女性開始失去了往日的自由，她們的身影日益被閨閣深闈所束縛與遮蔽，她們的道德貞操也逐漸被男性士人納入其重建綱常秩序之重要環(huán)節(jié)，正所謂“內(nèi)正則外無不正矣”[7]115。

三、為婦身份的強調(diào)與為母身份的弱化

唐宋之際對于妻、婦的期許同樣發(fā)生了一定程度的轉(zhuǎn)變，一方面如上文所述節(jié)烈要求日趨嚴格，另一方面對賢妻、賢婦的角色認定也呈現(xiàn)出某種程度的偏差。最初，劉向作《列女傳》設(shè)《賢明》一章以記載賢妻哲婦，這些女子或諫夫勤于政務(wù)，或勸夫淡泊利祿，可見在劉向看來，女子的賢德是與諫諍緊密相連的。爾后范曄著《后漢書》承襲了這一傳統(tǒng)，收錄數(shù)位規(guī)勸其夫不慕富貴、不貪錢財、修習(xí)學(xué)業(yè)的婦人。至唐初，魏征等人編修《晉書·列女傳》時，諍言相諫的賢明之婦亦載錄其中。

然至兩《唐書》，賢妻、賢婦的形象漸趨多元化。首先，諫諍之婦大都為忠義之婦所取代，勸誡的重點從個人的品行修養(yǎng)轉(zhuǎn)移到對家國的忠誠仁義，這將在本文第六部分予以重點討論。其次，新舊《唐書》中增加了替夫鳴冤乃至替夫報仇的賢婦形象。如宋庭瑜妻魏氏為外遷的丈夫陳情說辭；衡方厚妻程氏，其夫為董昌齡誣殺，程氏強忍悲憤，“徒行詣闕，截耳于右銀臺門，告夫被殺之冤”；又如段居貞妻謝小娥，其為丈夫報仇的事跡在全傳中頗具傳奇色彩。毫無疑問這些事例中的女子均以夫為天，為夫家的利益奔走申理，她們作為人婦的身份被強調(diào)突出。再者，賢婦們的行徑也日益慘烈駭人。譬如竇烈婦，夫為盜所執(zhí)，盜“欲殺之，竇泣蔽捍，苦持賊袂，至中刀不解”，夫由此得以逃離大難，竇氏自己卻幾乎死亡。另有周迪妻某氏，在其夫饑餓難忍之時，以自己的肉身換得錢財來供養(yǎng)丈夫，如此這般舍生救夫的行徑可以說到了令人咋舌的地步。不同于前代的賢婦角色，這些女性的見載史籍，恰恰體現(xiàn)了其時的歷史編纂者欲凸顯“夫為妻綱”的倫理教化。

與此同時，正史《列女傳》中記錄女性為母的一面日益喪失。如果我們檢視前朝歷代《列女傳》即可發(fā)現(xiàn)賢母見錄或是出于教子有方，或是出于替子求情，或是出于撫養(yǎng)庶子視若己出。然至兩《唐書》，為母形象則漸趨單一化，其中所記載的5位母親中有3人教子忠義，1人教子廉潔奉公，1人只是粗略地提及其訓(xùn)二子“有法度”，似乎賢母的形象也是服務(wù)于國家利益的。個中原因，筆者猜測，修史者一方面既要正乎“父父、子子、夫夫、婦婦”的禮教倫常，另一方面又不得不審慎處理父權(quán)制下“從子”與孝道間的矛盾。在此情形下，為母身份的弱化即是有效的解決之道。

另外，隨著唐代后期理想女性夫家認同的漸長以及節(jié)烈之風(fēng)的愈演愈烈，賢母角色日益淪為女子守節(jié)的附屬品質(zhì)。白居易在為元稹母親所撰寫的《唐河南元府君夫人滎陽鄭氏墓志銘并序》之中寫道：“府君既沒……夫人親執(zhí)書，誨而不倦。四五年間，二子皆以通經(jīng)入仕?！盵6]2715又如《唐故太原府參軍贈尚書工部員外郎苗府君夫人河內(nèi)縣太君玄堂志銘并序》中記敘張氏在夫亡之后獨自撫育8個幼孤的事跡，“中無為支，外無為儒，牽攜勤艱，經(jīng)營窮寒，育之教之，殆十五年，皆幾于就成”[4]2211-2212。諸如這般對母德的敘述在唐代中后期的墓志中相當普遍，似乎只有在夫亡孤幼的前提下母儀的美德方才得以彰顯。

四、從德才兼?zhèn)涞綄Ｖ匾徊?/h2>

通覽歷代正史《列女傳》，不難發(fā)現(xiàn)女才的書寫傳統(tǒng)亦呈現(xiàn)出日益淡化的趨勢，尤其是自兩《唐書》以降，除《遼史》較為特殊外，其余諸史中才識突出者所占比例均在10%以下。劉向初作《列女傳》專設(shè)《仁智》《辯通》兩章以收錄春秋戰(zhàn)國時期識遠見、有才慧、善言辭的諸位婦人，將女性的才識置于與賢明、貞順、節(jié)義同等的地位。繼而范曄作《后漢書》首次將列女納入正史，并在序言中寫道“但搜次才行尤高秀者，不必專在一操而已”[8]，明確指出兼顧德行與才智的見錄標準。《晉書·列女傳》同樣秉承“一操可稱，一藝可紀，咸皆撰錄，為之傳云”[9]的立傳原則，記載別具文采智識的女性15人，約占全傳人數(shù)的五分之二。

然至唐宋之際，女才觀發(fā)生了根本性的變化。與前朝正史將才慧之女的詩賦、妙語一并錄入其中的書寫方式截然不同，兩《唐書》對才女的描寫往往僅寥寥幾詞給予籠統(tǒng)概括，或云其“涉書史”，或云其“能屬文”，或云其“有淵識”。唯一著墨較多的是宋庭瑜妻魏氏，舊書不僅稱贊其在隨夫外任途中所作的《南征賦》“詞甚典美”，還記載其因丈夫外任深感惋惜，遂陳書張說，為其夫申理說情，言辭懇切、用情至深，令張說發(fā)出了“曹大家東征之流也”的嘆譽。遺憾的是宋代歐陽修等人在編撰《新唐書·列女傳》時有意刪去了魏氏的事跡，顯然宋人的女才觀更為嚴苛：魏氏假借本家勢力為其夫陳詞請命的行徑與理想婦德不符，且其將辭藻示人的做法也有悖于才不外露的婦德要求，女性才華的用武之地正日益受到限制。

《新唐書》中載有的另一位女才代表王琳妻韋氏，“著《女訓(xùn)》行于世”。眾所周知，唐代是女教書的繁榮期，各類女性撰寫的女教書可謂層出不窮，如長孫皇后著《女則要錄》10卷、武后著《列女傳》100卷、《孝女傳》20卷、《古今內(nèi)范》100卷、《內(nèi)范要略》10卷、《鳳樓新誡》20卷、宋氏姐妹著《女論語》10篇、薛蒙妻韋氏著《續(xù)曹大家女訓(xùn)》12章、王摶妻楊氏著《女誡》1卷[3]1486-1487。這些女性理應(yīng)是通曉文采、熟稔禮法的婦人，她們將理想的為女、為婦、為母之道記錄下來以訓(xùn)誡更多的女性。高世瑜認為，傳統(tǒng)女教自此“出現(xiàn)了從私人推向公眾、上層推至下層的社會化、平民化趨勢”，換而言之，即是“禮下庶人”的過程[10]。

唐代著錄的女教書大都亡佚，唯《女孝經(jīng)》《女論語》兩部保存至今。其中《女孝經(jīng)》成書于玄宗朝，其《賢明章第九》以諸女和曹大家對話的形式論證了女慧的重要性，《母儀章第十七》則更為具體地將女性的智識與訓(xùn)導(dǎo)子女聯(lián)系起來，“男子六歲教之數(shù)與方名，七歲男女不同席，不共食，八歲習(xí)之以小學(xué)，十歲從以師焉……女子七歲教之以四德，其母儀之道如此”[11]。由是觀之，原本涉詩書的女才已與母教、婦德合流，女性的文學(xué)之才正逐步內(nèi)化為治內(nèi)之才。至德宗朝，宋氏姐妹所撰的《女論語》則更為淺顯通俗，對中下層女性教育影響更廣，然其中并未對女子的才智提出任何要求。到北宋司馬光著《家范》時，“女子在家，不可以不讀《孝經(jīng)》《論語》及《詩》《禮》，略通大義……古之賢女，無不好學(xué)，左圖右史，以自儆戒”[12]云云，更是從維護綱常教化的立場出發(fā)，強調(diào)對女子教育的儆醒勸誡之用，而對其才學(xué)教育頗有微詞，唐宋之際轉(zhuǎn)變中的女才觀由此可見一斑。

五、對女性忠勇的評價

新舊《唐書·列女傳》還涉及勇武、忠義的女性共12位。其中“舊傳”收錄3人，如魏衡妻王氏，趁賊人房企地醉酒之時，“取其佩刀斬之，攜其首入城，賊眾乃散”[2]5140，被高祖封為崇義夫人。但到了宋代，歐陽修因其為賊所逼有失貞節(jié)故不予著錄，可見宋人的價值觀念已和唐人不同，女子的節(jié)烈之德較忠勇更為重要。其余2人雖在《新唐書·列女傳》中得以保留，但值得注意的是，“舊傳”在記敘鄒保英妻奚氏時寫道“既而城孤援寡，勢將欲陷，奚氏乃率家僮及城內(nèi)女丁相助固守”，通過渲染情況之危急緊迫以突顯奚氏之英勇果敢。同樣，“舊傳”在敘述古玄應(yīng)妻高氏時將旌表詔書全文錄入。相較之下，“新傳”對于此二人的書寫則顯得單調(diào)乏味。“新傳”中見錄的3人也僅是作為附傳列于奚氏、高氏之后，并在其后發(fā)出了這樣的感慨，“雖敢決不忘于國，然不如楊烈婦忼慷知君臣大義云”[3]5826。在傳記中，楊烈婦載于前，楊氏不僅多次勸誡其夫招募死士、固守城池，不可北面奉敵，還親自饌食以犒勞眾士。無疑在宋人看來，女子與其在戰(zhàn)場上拋頭露面、奮勇御敵，不如在閨閣之內(nèi)勸慰其夫知曉君臣、家國大義更為得體。

除了上文所提到的楊烈婦外，另有高叡妻秦氏、李湍妻2人即便是在性命攸關(guān)的時刻仍不忘勸誡其夫為國盡忠，“君受天子恩，當以死報”、“善事烏仆射”成了她們最后的遺言。此外，還有獨孤師仁乳母王蘭英、金節(jié)婦、董昌齡母楊氏3人攜子或曉諭其子歸附朝廷。特別是董昌齡母楊氏，身為賊人所拘，仍反復(fù)告誡其子“逆黨欺天，天所不福。汝當速降，無以前敗為慮，無以老母為念。汝為忠臣，吾雖歿無恨矣”。安南賊帥陶齊亮母金節(jié)婦則不但常以忠義教誨其子，當其子冥頑不受時甚至不惜斷絕母子關(guān)系，其忠義之道勝于血緣親情的行為不僅獲得代宗的大力旌表，也被歐陽修收錄在《新唐書·列女傳》中以示典范教化的作用。然遺憾的是，無論是女勇還是女忠，其作為正史列女傳的一條擇錄標準自《宋史》以降，除《金史》較為特殊外，并未得到很好地保留。究其緣由，筆者認為正是與前文所述理想女性活動空間的日益窄化、夫家認同的漸長密切相關(guān)，她們的“話語權(quán)”被不斷地剝奪，其中當然也包括忠諫權(quán)。

六、結(jié)語

唐宋之際中國傳統(tǒng)社會發(fā)生了重要變革，尤其是安史之亂以降至宋代，呈現(xiàn)出與唐前期迥然不同的態(tài)勢，這在政治生活、社會結(jié)構(gòu)、思想觀念等各方面均有所體現(xiàn)。如門閥士族、恩蔭制度的式微，由進士科出身的新興官僚階層在政治上的日漸顯貴；家族組織的嬗遞所導(dǎo)致的由父權(quán)向夫權(quán)的轉(zhuǎn)變；以及自古文運動以來儒學(xué)權(quán)威、道德秩序的逐漸復(fù)興。受此影響，與唐代前期相比，理想女性角色在唐代中晚期至宋代之間亦出現(xiàn)了窄化的趨勢。具體而言，由先前父權(quán)制下的孝敬本宗逐步轉(zhuǎn)變?yōu)榉驒?quán)制下的貞順夫家，“夫”的利益和地位被日益抬高，與此同時“婦”的附屬身份被突出強調(diào)，而為“女”、為“母”的角色則漸趨弱化。正是基于這種夫家認同的漸長，先前多元化的女性品評標準在唐宋之際化約成節(jié)烈一條，且有愈演愈烈之勢：夫喪之后，或以身殉夫成為烈女，或孝奉舅姑、撫育遺孤成為節(jié)婦；如若臨危受辱，抗拒自殺或不從見殺成了女性應(yīng)然的選擇，對嚴守貞節(jié)的強調(diào)甚至演化為后世的苦節(jié)、死節(jié)。另外，這種主體性的喪失在女才觀上亦有所反映，漢晉以來對女性德才兼?zhèn)涞钠谠S轉(zhuǎn)變成專重一操，才識只能作為理想女性的附屬品德之一，被傳記的書寫者一筆帶過。最后，勇武亦不再被視為是女性應(yīng)有的價值取向，閨閣內(nèi)的勸誡教誨代替了戰(zhàn)場上的浴血抗敵，成了儒家禮法之下她們唯一的生活空間。當然需要指出的是，理想觀念并不等同于實踐，實際生活中女性活動空間的窄化要遲至宋元時期，但在意識形態(tài)上理想女性角色的窄化確是從唐宋變革之際開始的。

[1]衣若蘭.史學(xué)與性別：《明史·列女傳》與明代女性史之建構(gòu)[M].太原：山西教育出版社，2011:150.

[2][后晉]劉昫.舊唐書[M].北京：中華書局，1975.

[3][北宋]歐陽修，宋祁.新唐書[M].北京：中華書局，1975.

[4]周紹良，趙超.唐代墓志匯編[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[5][北宋]王溥.唐會要[M].北京：中華書局，1955.

[6][唐]白居易，著，朱金城，箋校.白居易集箋校[M].上海：上海古籍出版社，1988.

[7][南宋]朱熹.周易本義[M].柯譽整理.北京：中央編譯出版社，2010.

[8][劉宋]范曄.后漢書[M].北京：中華書局，1965:2781.

[9][唐]房玄齡.晉書[M].北京：中華書局，1974:2507.

[10]高世瑜.唐代婦女[M].西安：三秦出版社，2011:166.

[11][唐]鄭氏.女孝經(jīng)[M]//四川大學(xué)古籍整理研究所，中華諸子寶藏編纂委員會.諸子集成續(xù)編十.成都：四川人民出版社，1998:495上欄.

[12][北宋]司馬光.溫公家范[M].王宗志，王微，注釋.天津：天津古籍出版社，2016:122.

Tang-SongTransitionandNarrowingofIdealFemaleRoles— Focus on the Comparison of Biographies of Lienv in Two Books of Tang

ZHAO Cheng

(DepartmentofHistory,EastChinaNormalUniversity,Shanghai200241,China)

By comparing the Biographies of Lienv in two Books of Tang, this paper exams the change of ideal female roles in Tang and Song Dynasties, thus having a further understanding of Tang-Song Transition. Compared with early Tang Dynasty, there were huge differences in ideal female roles during the period from middle Tang dynasty to Song Dynasty. Specifically speaking, ideal women were supposed to show filial respect for their husbands’ family instead of their birth family. They were gradually restrained by the increasingly strict norm of chaste. While their roles as wives and daughters-in-law were stressed, their roles as daughters and mothers were becoming weaken. Literacy and intelligence were no longer considered as ideal characters for women. And the judgments of women who were loyal and brave were also changed.

Tang-Song Transition； female roles； two Books of Tang； Biographies of Lienv

10.15926/j.cnki.hkdsk.2017.06.002

K242

A

1672-3910(2017)06-0013-07

2017-03-08

趙橙(1992— )，女，浙江杭州人，碩士，主要從事唐宋社會史、性別史研究。