清代公羊學與漢宋學的互動

鮑有為

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清代公羊學與漢宋學的互動

鮑有為

(浙江師范大學人文學院，浙江金華，321004)

公羊學在清代的興起與演變，許多學者已經有所論述，然而在清代被漢學、宋學觀念所圍繞的思想史中，公羊學與漢學、宋學之間的互動非常復雜，其中既有相融，亦有排斥，在公羊學的演變中，漢學與宋學的特色都在公羊學的詮釋當中留下了不可磨滅的痕跡，并最終在經世致用的大潮中殊途同歸。

公羊學；漢學；宋學；經世

研究清代今文經學，自然會涉及公羊學，而言及公羊學又必然會追溯到莊存與，畢竟莊存與與公羊學的發(fā)展有著千絲萬縷的聯(lián)系，而前輩學者眼中的常州今文經學譜系中，莊存與也是奠基者。雖然朱維錚先生認為公羊學在清代的復活并不始于常州學派[1](59)，但無論是著述清代第一部公羊學著作的孔廣森，還是推崇董仲舒、何休之學術傳統(tǒng)的劉逢祿，實際上皆受莊存與之影響，因此可以說把莊存與作為清代公羊學第一人是應該的。但另一方面，莊存與研究公羊學的目的，并非有意復興今文經學。莊氏于五經皆有研究，《春秋正辭》只是其中一隅，而且莊氏的學術思想與之后的劉逢祿等人是有些不同的。莊氏之學實質上是無意間響應了“經學即理學”的學術演變。我們知道從經學史的發(fā)展大勢來看，早在晚明便已經出現(xiàn)了由心性之學轉向經學實證研究的趨勢[2](203)。黃宗羲及其弟子萬斯大等，對早期經學文本或者相關問題皆有精辟的考證，而與之同時代的顧炎武，提出了“經學即理學”的口號。此口號所彰顯的不再是對玄虛義理的講說，而是轉向了實證主義的道路，既有知識的考證，又有道德踐履的宣揚。在顧炎武等清初學者的影響下，奠定了清代學術回歸漢代經學文本的研究模式，同時也突顯了清代士大夫道問學的趨向。因此從這種思想背景下來講，莊存與之學正是這種學術大趨勢下的產物。雖然說清代帝王政策對學術轉向有一定的引導或脅迫作用[3]，但在科舉以理學為主宰的時代，莊氏的研究仍舊未曾脫離宋明學者的講經習氣。他對五經的關注，雖然響應了回歸秦漢經學的思潮，但他依舊是在理學窠臼的支配下，希冀由經學文本去探究歷來儒家所追求的圣人之道。之后的莊述祖、劉逢祿則處在乾嘉漢學鼎盛之際，此時的學術氛圍已經不再是朱、陸爭霸的時期，而是以道問學為特色的漢代經學研究，莊存與的后輩們此時受到了漢學訓詁考據(jù)的強烈熏染。因此我們就不會奇怪莊存與的著述與其后輩諸如莊述祖、劉逢祿的巨大差異①。當然，從公羊學的演變歷史來看，在這種學術思想的轉捩點，莊存與實質上開啟了漢代公羊學的研究序幕，而莊述祖、劉逢祿等人則在此基礎上進入了經學的乾嘉漢學模式的學術范疇中，成了道問學時代下的代表人物②。所以林毓生認為公羊學的興起本是清代考證學的內部發(fā)展[4](143)是有一定道理的，畢竟清代公羊學是伴隨著經學訓詁考據(jù)的興盛而出現(xiàn)的，所以我們無法脫離這種學術環(huán)境而孤立地看待清代公羊學的出現(xiàn)。清代的學術由清人來說，多以漢學、宋學觀念來概括，漢學便是所謂的考證之學，而宋學便是義理之學。如果從此兩種概念來說，清代公羊學的演變與之有著緊密的關聯(lián)。學者陸寶千曾評價公羊學：“是學也，亦為漢學，而無訓詁之瑣碎；亦言義理，而無理學之空疏?！盵5](223)這種學術現(xiàn)象在莊存與之后愈加明顯，但又紛繁復雜，畢竟學術的發(fā)展并非線性式的，而是多種支脈衍伸，互動頻繁，所以厘清公羊學與漢、宋學的關系，我們會對清代的公羊學有些更深入的解讀，也會對所謂的今文經學有些不一樣的理解。

一、阻礙抑或推動：漢學考證與公羊微言大義

莊存與的后輩們深受漢學的影響這是無可否認的。莊述祖以漢學訓詁考據(jù)的方式研究先秦文獻，他所要追求的依舊是所謂的圣人之道。但是他相信圣人之道可以借由一些文獻中的微言大義來獲取。而為求得微言大義，勢必要通過資料的考證與研究，從而揭示其中的真面目。因而莊述祖對小學文獻的研究，目的不在考據(jù)，而是希望以小學為一種手段，以求圣人之道[6](1475)。劉逢祿亦在莊述祖的影響下，繼續(xù)這條道路，但是隨著經學研究的深入，當時的學人逐漸認識到經學家法、條例的重要性。因此，經學研究走入了家法深嚴的專經模式，如此也導致了經學研究的狹隘化，甚至出現(xiàn)了偏激與臆測。而劉逢祿便是其中之一。劉氏深受漢代經學家法條例的影響③，他由專注公羊學進而深入董仲舒、何休之學，最終通過何休之學以探究圣人微言大義。在這種專經的深入研究下，劉氏意識到左氏之學對公羊學的阻礙，便百般解釋以證明《左傳》為劉歆之偽作。而他不辭繁瑣地總結何休公羊條例，傅會何休對《論語》的理解，雖然不免臆想，但他對漢代公羊學在清代的復興奠定了基礎。因為在他的影響下，出現(xiàn)了一些研究或涉獵公羊學的學人。比如最為學者所稱道的便是魏源、龔自珍。梁啟超曾說：“今文學之健者，必推龔、魏?！盵7](76)即肯定了劉、龔、魏這一公羊學的學術譜系[8](95)，但是他這種說法卻有些片面和簡單。即忽視了學術發(fā)展的多樣性，而以一種線性的模式來總結公羊學的演變，這對理解清代公羊學的歷史是有些偏頗和片面的。

其實，梁氏的梳理只看到了公羊學歷史的其中一個面向，即以龔、魏為代表的倡導經濟之學的士大夫，他們對公羊學的推崇所體現(xiàn)的是公羊學的政論功能。這點梁啟超已經談到，他說：“龔魏之時，清政既漸陵夷衰微矣。舉國方沉酣太平，而彼輩若不勝其憂危，恒相與指畫天地，規(guī)天下大計?！孰m言經學，而其精神與正統(tǒng)派之為經學而治經學者則既有以異?！屎笾谓裎膶W者，喜以經術作政論，則龔、魏之遺風也。”[7](76?77)其實龔、魏利用公羊學正是嘉道以降經世思潮的推動，他們發(fā)現(xiàn)公羊學的改制、三世等概念可以拿過來與其政治改革目的相傅會，可見龔、魏對公羊學的研究，政治性要大于學術性④。但是我們不能忽略在龔、魏遺風之外，還有梁氏所講的“正統(tǒng)派之為經學而治經學者”，這些學人中譬如陳奐、凌曙、陳立、俞樾、蘇輿等人。在這里我們不能簡單地把他們區(qū)分為今文經學家或者古文經學家，因為這兩個概念是在漢代經學語境中存在的，清代經學是無法以此概念來準確評判的⑤。其實，在清人論述中，多以漢學、宋學來區(qū)分治學傾向，若以此觀念來區(qū)別清代的公羊學者，他們基本上都與漢學有關。尤其是我們前面談到的莊述祖、劉逢祿都未曾免除漢學之影響。在漢學觀念的影響之下，許多為經學而經學的學者，他們雖然不太參與政治，但卻以較為純粹的學術研究方式推動了清代公羊學的演變。因此，在公羊學的發(fā)展史中，除了留意公羊學的政治性影響外，其學術影響也是不可忽略的。而且在下面的分析中，我們會揭示漢學考據(jù)有時反而能夠推進公羊學的政論作用。

莊存與在世時，曾對興起的漢學考據(jù)不屑一顧：“自分析文字，繁言碎辭，日以益滋，圣人大訓，若存若亡，道不足而強言，似是之非，習以為常，而不知其倍以過言?！庇终f：“徵實事，傳故訓者，為膚為末，豈足以知之于是乎！”[9](174)之后的莊述祖、劉逢祿，漢學觀念的影響已經很大。從莊述祖的文集中可見，他與王引之、孫星衍、錢維喬等人相互探討經義、字詞訓詁[6](112, 106, 108)。雖然他們探究問題的目的不太相同，但這種學術交流足以顯示當時學術主流的巨大影響力。而劉逢祿自己也道出了漢學者對其治經的影響。他在《春秋公羊經何氏釋例》中說：“大清之有天下百年，開獻書之路，招文學之士，以表章六經。于是人恥向壁虛造，競守漢師家法，若元和惠棟氏之于《易》，歙金榜氏之于《禮》，其善學者也?！盵10](4)可知劉氏十分推崇惠棟、金榜治學之方法，那么此法為何？劉氏接著給出了答案，他說：“先漢師儒略皆亡闕，惟《詩》毛氏、《禮》鄭氏、《易》虞氏，有義例可說，而后撥亂返正，莫近于《春秋》?！盵10](4)《公羊申墨守》云：“經之可以條例求者，惟《禮·喪服》及《春秋》而已。”[10](291)劉氏說毛《詩》、鄭《禮》、虞《易》有義例可說，正是肯定了他們治經重條例的研究模式，而其推崇惠棟、金榜，則道出了他自己研究公羊學的方法，即從義例下手。我們知道惠棟曾專門研究漢《易》，區(qū)分家法，并作《易例》《易漢學》。其《易漢學自序》云：“六經定于孔子，毀于秦，傳于漢。漢學之亡久矣，獨《詩》、《禮》、《公羊》，猶存毛、鄭、何三家。《春秋》為杜氏所亂，《尚書》為偽孔氏所亂，《易經》為王氏所亂。杜氏雖有更定，大校同于賈、服，偽孔氏則雜采馬、王之說，漢學雖亡而未盡亡也。惟王輔嗣以假象說《易》，根本黃老，而漢經師之義，蕩然無復有存者矣?！盵11](513)而金榜則研究鄭玄禮學，宗鄭玄而不失漢人家法?？芍獎⑹想m延續(xù)家族研習公羊學的傳統(tǒng)，但在方法上明顯受到了乾嘉學者的較大影響。當然，莊氏學內部從莊述祖開始，今古文的家法觀念便已經開始增強，因此劉氏認可惠、金治學守家法，并不是偶然的。而且據(jù)戴望《劉先生行狀》，劉逢祿還曾就張惠言問虞氏《易》、鄭氏三 禮[12](19a)。張氏治《易》亦宗條例，其曾說：“治《易》者如傳《春秋》，一條之義，各以其例?！盵13](41)而其以《春秋》之例治《易》，“求其條貫，明其統(tǒng)例，釋其疑滯，信其亡闕?！盵13](38)可知劉氏、虞氏皆主張治經宗家法而尚條例，而這種觀念在劉逢祿的《春秋公羊經何氏釋例》中最為突出。

與劉逢祿同時代的李兆洛，雖然并未曾有重要的經學著作傳世，但他作為常州學派的一員，其對公羊學也有自己的認識，他十分推崇莊存與之學。在劉逢祿道光九年卒后，李兆洛曾作《禮部劉君傳》，稱其據(jù)經決事，有董相風。待劉氏去世，則“洞明經術，究極義理者輩中，遂無人矣”[14](261)。另外，李、劉二人曾同師漢學大家盧文弨。但李卻不喜為考據(jù)之學，其所長在文章⑥。何紹基曾至常州拜訪李兆洛，并對去世的劉逢祿表示了敬仰之情。他在《龍城書院謁李申耆年丈》一文中說：“父執(zhí)經師李與劉，二申儒術重常州，公羊大義粗聞后，又見先生括眾流?！盵15](638)按何紹基曾于道光年間參與祠祭顧炎武的運動，以宣揚顧的經世之學。可見在何的眼中，劉逢祿的公羊之學與他的經世之學殊途同歸。而反對漢學的魏源對公羊學的理解與何紹基是一致的，魏氏曾在《武進李申耆先生傳》中斥責乾嘉漢學，失去國初顧黃之學之初衷，贊揚李兆洛之學，疏通知遠，無漢學之偏[16](283)?？梢妱⒎甑撝蟮氖看蠓蛟诮浭浪汲钡挠绊懼陆园褎⒌墓驅W看成了經世之學的一部分，但顯然他們忽略了漢學對劉的影響，他們此時所關注的是公羊學的政論功能，而不是經典文本的學術研究。

晚清蘇輿說：“國朝嘉道之間，是書大顯，綴學之士，亦知鉆研公羊，而如龔、劉、宋、戴之徒，闡發(fā)要眇，頗復鑿之使深，漸乖本旨。承其后者，沿訛襲謬，流為隱怪，幾使董生純儒蒙世詬厲，豈不異哉！”[17](2)據(jù)此可見自劉逢祿后，合董、何之學為一，實則董、何二學有別[18]。蘇氏對龔、宋等人公羊學的批評，實際上即是站在學術研究的角度，批評他們的穿鑿之處。蘇氏其實即是前面我們所說的經學正統(tǒng)派，他們不喜歡作政論性的引申發(fā)揮，秉承的正是乾嘉漢學的治學態(tài)度。但這種漢學的治學方式其實在無意中卻推動了清代公羊學的演變。比如凌曙、陳立雖研究公羊學，但都是漢學者治經的套路。凌曙私淑劉逢祿⑦，作有《公羊禮疏》；陳奐推崇西漢之學⑧，曾作《公羊逸禮考》。陳奐所作與凌曙同，皆考證公羊禮之作，為漢學派風格無疑。陳立作有《公羊義疏》，梁啟超評價為“董、何以后本傳第一功臣”[19](206)，張爾田則認為此書“引證甚繁密，是以考據(jù)家法治今文之學者”[9](487)。文集中他通過文獻的梳理論證了公羊學“王魯”觀念的真實存在[20]，便是以考據(jù)治公羊學的典型案例。

俞樾與宋翔鳳問學，并與戴望交往密切，可知他在二人身上受到了公羊學的影響⑨。他與凌、陳都非常重視對公羊禮的解讀，而俞樾在對經學禮制的考證中，亦論證了公羊學核心觀念的正確性。俞樾認為《公羊傳》與孔子關系密切，他曾說：“《春秋》一經，圣人之微言大義，公羊氏所得獨多，嘗于孟子言見之矣?！盵21](638)又推崇素王、王魯?shù)裙驅W概念，他說：“孔子為萬世立素王之法，非為魯記事也?！盵21](279?280)而這些概念在宋翔鳳、戴望的著述中都是十分受到重視的。戴望在《注論語敘》中云：“深善劉禮部《述何》及宋先生《發(fā)微》，以為欲求素王之業(yè)、太平之治，非宣究其說不可，顧其書皆約舉大都，不列章句，輒復因其義據(jù)，推廣未備，依篇立注為二十卷，皆檃栝《春秋》及五經義例，庶幾先漢齊學所遺，邵公所傳，世有明達君子樂道堯舜之道者，尚冀發(fā)其旨趣，是正違失?！盵12](1b?2a)當然，俞樾對公羊的推崇并非其臆想，他作為一位推崇高郵王氏父子的樸學者，依舊通過文獻的梳理來支持自己的觀點。最為重要的是，他通過禮制的考察，知曉了《王制》與《公羊》的密切關系。所以他說：“愚謂《王制》者，孔氏之遺書，七十子后學所記也。王者孰謂，謂素王也?！洞呵铩肺⒀源罅x，惟公羊得其傳，公羊之傳，惟何邵公為能發(fā)明其義。乃今以公羊師說求之《王制》，往往符合?！盵21](41)另外，俞樾作《何邵公論語義》，認為劉逢祿之以公羊釋《論語》，對于何休《論語注》并沒有什么考求[21](65)。因此俞樾以文獻梳理為主，整理出何休對《論語》的一些零散的解讀，但并不涉及公羊微言大義的闡釋。而且他在與戴望的信中也說到自己解經求平易⑩，況且俞樾是晚清復興乾嘉漢學的重要人物，他對公羊的理解依舊是局限于訓詁考據(jù)的解經方式而已。同樣，在俞樾稍前的劉恭冕作《何休注訓論語述》，依舊與俞樾一樣，并未曾發(fā)揮公羊理論，只是考據(jù)訓詁，如此而已[22](104)?？梢哉f這些可被歸為漢學陣營的士大夫，并非在意公羊的政論，而是治經而已。但是他們在考據(jù)中，卻梳理和證實了公羊學的諸多概念、理論，甚至確定了公羊學與圣人之道的微妙關系，這些其實都在一定程度上推動了晚清今文經學的發(fā)展，也為政治變革提供了知識上的支撐。

我們除了看到漢學家們對公羊學的知識考據(jù)外，還會發(fā)現(xiàn)漢學自身內部對義理的追求，也其實為理解公羊學微言大義提供了積極性的推動。漢學過度注重訓詁考據(jù)，忽視義理，這是諸多學者的共識，比如姚鼐、章學誠便是看到了漢學的此種弊端，后來宋學對漢學的詆毀同樣如此。因此漢學者自身逐漸意識到這些問題，也是理所當然的。陳壽祺在討論清中期士風時，曾記載段、阮對時下人心風俗的批評，段玉裁說：“今日大病在棄洛閩關中之學，謂之庸庸而立身茍簡，氣節(jié)敗，政事蕪，天下皆君子而無真君子。故專言漢學，不治宋學，乃真人心世道之憂，而況所謂漢學者，如同畫餅乎！”阮元說：“近之言漢學者，知宋人虛妄之病，而于圣賢修身立行之大節(jié)略而不談，以遂其不矜細行，乃害于其心其事?！盵23](297)

這種補救漢學弊端的觀念，導致了在學問上崇尚博通，使得支離繁瑣的漢學出現(xiàn)了變化。一是對今古文不同經的關注，即不單單專注賈鄭之學，而是今文經學、古文經學都要研究。比如對《春秋》三傳，陳氏便說:“《春秋》三傳互異，自緣師承不同……不可以其文字異同，專歸傳寫之誤?！盵23](168)此即注重經傳師說派系的異同，不僅僅據(jù)文字來研究經書，可見對漢代經書的研究有了較大的視野。另外便是漢宋兼采，既要關注漢人訓詁考據(jù)，亦要學習宋人注重對經典文本義理的考察。如此一來，實質上便促進了公羊學的發(fā)展。因為一方面公羊學是漢人之學，又是今文經學，所以經學由東漢上溯西漢，治學視野的擴大必然使得公羊學的關注增加，而同時對義理的訴求正好也與公羊學微言大義的探討不謀而合。所以說公羊學的發(fā)展也不可忽視漢學家們的功勞，他們雖然骨子里依舊放不下由小學以通義理的觀念，但是他們梳理漢代經學，重視實證，實際上開啟了學者研究漢代公羊學的大門，而從文獻的梳理中意識到公羊微言大義的存在，意識到孔子、《公羊傳》、董仲舒、何休這一公羊學系譜的密切關聯(lián)性，本質上為士大夫追求圣人之道以解決現(xiàn)實問題，提供了一個可行的入口。所以在漢學與公羊學的互動中，漢學的思維模式會阻礙公羊義理的發(fā)揮，但是漢學對文獻的訓詁考據(jù)，即還原了漢代公羊學的真實面貌，又為晚清的今文經學的復興奠定了知識依據(jù)，因此漢學反而在公羊微言大義的發(fā)揮中起了推動性作用。

二、義理的追尋：公羊學與清宋學

在清代，科舉以理學取士，治理學者亦不乏其人。江藩標榜漢學，所作《宋學淵源記》雖有失偏頗，但亦可見清宋學之一隅。只是在乾嘉時代，漢學考據(jù)為主流，心性義理的程朱之學不是諸多士大夫興趣之所在。當然正如錢穆所說，清代漢學的興起無法繞開宋學[24](346)，而且隨著漢學的漫延，漢宋學的爭論亦未曾停息。顧千里為凌曙所作的《壤室讀書圖序》文云：“漢學者，正心誠意而讀書者也；俗學者，不正心誠意而尚讀書者也。是故漢人未嘗無俗學，宋人未嘗無漢學?！盵25](2)據(jù)此可知當時漢、宋學之爭。顧氏意在維護漢學的地位，實則貶低宋學存在的價值，而有意抬高漢學，后來的陳澧等人所謂漢宋兼采者亦不乏此見。然而嘉道以降，社會政治問題的出現(xiàn)，導致漢學的批評聲音不斷，一些士大夫紛紛轉變治學方向。龔魏之學的出現(xiàn)即是如此，而唐鑒等對程朱理學的鼓吹，則實際上順應了這種變化，甚至出現(xiàn)了把社會問題歸結于漢學毒害的極端想法。宋學趁勢而起，紛紛提出了治世之策，一些清初學者如顧炎武、王夫之也被作為經世之學的代表。在人人言經世之學的風潮下，與之相關學問的出現(xiàn)也就不足為奇。比如阮元作為漢學的代表人物，晚年也認識到漢學的諸多問題，因此對公羊之學多加褒獎，對經學義理也有所探討，而其在對顧炎武的評價中，則明顯意識到學術經世的重要 性。實際上章學誠在漢學鼎盛的時期，已經明確提出學術可以經世的理念。只不過社會政治問題的尖銳化讓士大夫清醒地意識到瑣碎考據(jù)與社會現(xiàn)實的脫離，而鼓吹宋學者則認為所謂的宋學可以接續(xù)這種斷裂，可以拯救人心風俗之衰敗，理由便是程朱理學不但講求德性，更重視踐履。因此可以說在學人厭惡漢學的無用時，宋學則以挽救社會弊病的姿態(tài)加入了經世之學的潮流當中。

公羊學與宋學的微妙關系，學者較少探討。其實我們基本上可從兩個角度來分析。一是他們皆具經世功能，從此方面來看，二者在當時的出現(xiàn)并不沖突。而另一方面，都在追求圣人之道。所以清代宋學者在維護理學時，強調宋學與求道的密切關系，但非議宋學者則反駁宋學的空疏玄虛，無法企及圣人之道。可知在經世思潮的影響下，學術經世成為了士大夫關注的焦點。而他們對圣人之學的追求，最終也是為了學術經世，余英時說：“在經世運動的激蕩之下，經學也開始轉向，漢代所謂通經致用的觀念在一般儒者的心中復活了。今文經學便是在這種情形之下興起的?！盵27](6)

只不過學術的龐雜，必然會出現(xiàn)不同的聲音。而龔、魏之學對公羊學的弘揚，則響應了學術經世的呼聲，但卻對漢宋之學持不同的見解。龔合理看待漢宋，而魏源則駁斥漢學無用。由于龔魏二人的學術根基是有所不同的，因而他們的漢宋之見也有所不同。龔作有《抱小》篇，其對小學的敬仰可見一斑。而魏則不同，魏有諸多有關理學的著述，其治學取向亦顯而易見。龔曾專門討論漢宋之學，并糾正江藩對漢學認識的偏激，從中可見龔對時人漢宋觀念的偏見是不認同的。而魏源則實際上依舊走向了反漢學的偏激之路。魏源本身對宋明理學有一定的研究，他早年作《小學古經》，強調對孩童的教育，朱子小學重視人倫日用，為作正養(yǎng)圣之基，而漢學家們對小學的教育看重字詞訓詁，在他看來則是“固之甚者也”[28](380)。當然，龔魏推崇公羊等今文經學，對后來今文經學的發(fā)展起了重要的推動作用。正如錢穆所論，雖然劉氏之學分辨家法，但并未拘守今文經家法，至龔自珍則今文經學之壁壘始立，由主微言大義而趨于論政，故于西漢今文經學推崇備至[24](582, 585)。此一路在清末則由康有為發(fā)揚光大，斥古文經學，揚今文經學。

同時，桐城學者自姚鼐以來，便對漢學不滿，其后世繼承者基本皆沿續(xù)其看法，諸如方東樹、姚瑩、管同等。姚瑩曾與龔自珍、魏源在京共事過。不過桐城學者提倡宋學在身心踐履，而不在程朱理學所謂的形上之學的探討。同樣，湖湘學者亦推崇宋學，王闿運即是一個典型，王氏對漢、宋學皆不滿，因此研究先秦之學以求孔學之真面目，避開漢宋的糾纏。其實他骨子里依舊未能脫離漢、宋學的影響。他云例者，禮也，即是清初禮治主義的延續(xù)，亦是漢代公羊學以例解經的影響，而清代漢學家注重條例的歸納，在他身上亦體現(xiàn)出來。而他經學以自治觀念的提出，實則在人心風俗的拯救，這種對自身道德的關注依舊離不開理學的影子，但同時也是清初顧炎武等一大批學者的吁求?？梢娂蔚酪越?，社會現(xiàn)實的沖撞，使得士大夫們重新接續(xù)了清初大儒的呼聲。我們從嘉道之后禁書的出現(xiàn)，以及學人對晚明、清初大儒著述的推崇，則可見當時士大夫對晚明儒者的推重，其關注的焦點在他們自身的氣節(jié)風骨，以及改造人心風俗的強烈志向[3]。

其實說到公羊學與宋學的關系，就必須說宋翔鳳。宋氏治學秉承漢宋兼采，他是莊存與的外孫，莊述祖的外甥，他對公羊學有相當?shù)难芯?，但他并未有專門的公羊學著述傳世，所以很多學者在討論公羊學時往往重視劉逢祿，而忽略宋翔鳳。其實，宋對公羊學的傳承也有很大的貢獻，后來的戴望、俞樾都曾經跟他學習過公羊學。而且宋對公羊學的理解，已經由治專經而轉向到了以公羊義理治眾經。我們從他的著作《論語說義》《孟子趙注補證》即可看出。宋氏曾說：“訓詁之學，興于漢而成于唐；義理之學，起于唐而盛于宋。訓詁、義理若各執(zhí)一編，或流于附會之說，或牽于虛空之論，則必為后世學者所譏彈?！盵29](147)可見他的這種說法其實就是漢宋調和論，不過宋氏對宋學義理的贊同，并非隨便說說，他其實在著述中通過義理的闡發(fā)，解釋了公羊學的諸多概念或理論。比如在《論語說義》中解讀一個很重要的觀念，便是“素王”。他認為《論語》所體現(xiàn)的正是孔子的素王之業(yè)，從中可以考見《春秋》的微言。如此一來，《春秋》改制也就并不可怪，因為這種制度上的改變背后所蘊藏的正是《春秋》微言。因此宋氏提出了禮在《春秋》改制中的關鍵性。禮為孔子損益三代之禮，但同時禮有本末，無論哪個時代不變的是禮之本，而可變的是禮之末。他進而解釋禮之本即忠信孝悌等儒家倫理觀念，而末則是具體的禮制或禮儀。宋氏提出禮之本末，便道出了其闡釋《論語》與社會現(xiàn)實的連接點。他說：“孔子受命作春秋制，去周之文，從商之質，亦以人心風俗，其機可乘也?！盵30](2b)戴望也曾說：“知禮之本，則能通文質之變，以救世運。”[31](1b)由此我們便可看出端倪。宋氏說孔子為素王之業(yè)，以《春秋》展現(xiàn)萬世之法，對當下現(xiàn)實社會來說，對禮之本末的提倡便是當下不可忽視的，本即是道德層面，而末則是制度層面，很明顯即是希望以圣人之道來重整社會秩序，改變人心風俗，因此我們會發(fā)現(xiàn)雖然宋氏的解讀與宋學者們解讀《論語》存在差異，但他們關注現(xiàn)實的焦點并未曾違離，即所謂的人心風俗的整治。因此從這點來說，宋氏解經的主觀性正是為了尋求現(xiàn)實的解救之道，而并非劉逢祿的專經研究。所以宋氏 說：“《春秋》繼周，而損益之故遂定，雖百世而遠，孰能違離孔子之道，變易《春秋》之法乎？”[30](13b)可見作為體現(xiàn)孔子之道的《春秋》之法，是任何時代都不可違背和忽視的，因此其隱晦地說出作為當下的大清帝國，若要尋求改變，也是要從孔子微言大義中尋求的。宋氏的這種理解也正好說明了龔、魏等人為何汲汲宣揚西漢今文經學，其目的意在現(xiàn)實，而非經典文本的訓詁考據(jù)。當然這也顯示了宋氏對公羊學的理解并非漢學家的解讀套路，而是主觀性的義理考察，這或許與他推崇宋學有關，當然公羊學本身諸多觀念的不確定性也為他們主觀自由的發(fā)揮奠定了知識 基礎。

我們不能否認公羊學自身的理論體系與宋學的體系是不同的，所以無論是認識論還是方法論上都有具體而明顯的差異。因此他們之間沖突的出現(xiàn)也是必然的。戴望即是如此。他曾經深研理學，可后來卻探究顏元之學，又受教公羊學于宋翔鳳[12]，因為他認識到宋學所講的天理性命之學，并非圣人之學的真實面貌，而由公羊學則可明圣人微言大義，如此進而正人心，維世教，才能從根本上解決社會政治的諸多問題。因此他作《論語注》，即因襲劉逢祿、宋翔鳳以公羊學釋《論語》的闡釋理念，意在以《論語》補充《春秋》中圣人之深意。

另有邵懿辰，他宗程朱理學，但又治今文經學。其作有《儀宋堂記》，即貶斥東漢賈馬之學，而推崇程朱理學，其《半巖廬日記》即鼓吹程朱理學。然而邵懿辰并不排斥西漢今文經學，他所作的《禮經通論》《尚書通論》即是對西漢之學的發(fā)揚。正如湯志鈞先生所說：“自從莊存與、劉逢祿復興今文經學以來，中經龔自珍、魂源的揭橥，不僅援引今文以言更法、變易，并進而轉入對今文經典的研究，魏源正馬、鄭《尚書》之失，闡齊、魯、韓三家《詩》之大誼，使《書》、《詩》復于西漢。邵懿辰更在社會動蕩、禮教破壞之時，寫了《禮經通論》，欲使《禮》復于西漢。”[32](137)這正說明了龔魏對公羊學的鼓吹，實則推動了今文經學的復興，他們艷羨西漢今文經學的經世功能，希望由研究西漢今文經學，獲得解救今世社會弊病的答案。而在邵懿辰身上，正彰顯了今文經學、宋學在經世目的上的一致性。

可見在士大夫汲汲于改造社會之際，尋求最大可能性去解決現(xiàn)實問題才是他們的焦點所在。他們對宋學的鼓吹，對公羊學改制的利用，都吻合了時代的迫切需求，同樣二者闡釋經典的開放性，闡釋義理的主觀性，都易于被士大夫利用。不過由于理論體系的不同，程朱理學與公羊學最終是無法融合的。相反，由于漢學自身訓詁考據(jù)的方法論，加之公羊學本身便是漢代學術中的一部分，乾嘉漢學對公羊學的影響或許顯得尤為清晰，故而有些學者會認為公羊學是漢學內部發(fā)展出來的抑或認為是漢學的反動。當然從參與現(xiàn)實政治的角度來說，宋學與公羊學是一致的，這是漢學所無法相比的。

三、學隨術變：公羊學與政治的糾纏

王國維曾評價清代學術：“道咸以降，學者尚承乾嘉之風，然其時政治風俗已漸變于昔，國勢亦稍稍不振，士大夫有憂之而不知所出，乃或托于先秦西漢之學，以圖變革一切，然頗不循國初及乾嘉諸老為學之成法。其所陳夫古者，不必盡如古人之真，而其所以切今者，亦未必適中當世之弊。其言可以情感，而不能盡以理究?！盵33](575)其中道出了嘉道之后士大夫迫切整治社會問題的心理。他們或托西漢之學以論當下之事，或借宋明理學的名頭，討論當下人心之敗壞，實則正如王氏所論，“其所陳夫古者，不必盡如古人之真，而其所以切今者，亦未必適中當世之弊。其言可以情感，而不能盡以理究?！闭^學術依舊離不開對現(xiàn)實的關注，而現(xiàn)實也時刻影響著學術的轉向。公羊學便在這種轉向中成為了一些士大夫的政論“工具”。當然，他們不斷從古典中尋求解決現(xiàn)實問題的方法時，亦潛移默化地影響了學術，他們必須借用或者重新闡釋古典，如此才能彰顯古典的力量，體現(xiàn)古典蘊含整治社會問題的能力。所以倡漢學者，必須改變治經與現(xiàn)實的疏離，以經史之研究展現(xiàn)其經世思想，同樣提倡宋學的士大夫也突出理學的經世功能，以求從道德層面挽救社會秩序。如此即可理解，公羊學作為經史之學，其在漢代士大夫眼中本就有經世的功能，清代被龔魏鼓吹，也是理所當然的。而宋學對義理的關注，則實際上與公羊學的微言大義相傅會，因為微言大義的理解每個人都是不同的。同時如果認可公羊學與《春秋》的密切關系，那么圣人之道的尋求就必須借由公羊學來獲得，而一些宋學者對道德的宣揚，實際上正是對圣人之學的一種肯定，只不過清代宋學少了形而上的探討，而多了對現(xiàn)實社會秩序的考量，所以經世致用的目的是一致的。

其實清代公羊學的復興，本身便蘊含著儒家經世的理念。深受儒家思想影響的士大夫，基本皆有治國平天下的思想存在，無論是莊存與，還是后來的劉逢祿，都未曾脫離時代。莊氏在清之盛世，宣揚為君之德，劉氏則貌似迂腐地踐行著漢代《春秋》決獄的理想，也正因為如此，龔、魏對莊劉之學的贊譽，實則出于他們在闡釋經典中所透露的儒家經世志向，只不過龔、魏在時代的轉變中把此內蘊的東西清晰地表露出來。顧炎武所呼吁的“君子之為學，以明道也，以救世也，徒以詩文而已，所謂雕蟲篆刻，亦何益哉！”[34](103)成為了嘉道以來士大夫的共同志向，由此在漢代與公羊學為伍的今文經學，以一種異化的方式再次進入了歷史的舞臺，清末的康有為、廖平更是把公羊學為首的今文經學推入了學術的焦點之中。他們借由公羊學以達到自我理想追求的實現(xiàn)，所措意者在現(xiàn)實而非遠離塵囂的故紙堆。

四、結語

公羊學的演變，并非是緊隨褒揚宋學而詆毀漢學的線性發(fā)展模式。其實在宋學家們詈言漢學瑣碎無用時，本身即在表明宋學的有用，而刻意詆毀漢學的無用，當然有用無用正是經世思潮的作祟。我們仔細想想，宋學者眼中沒用的漢學，實際上也并非真的無用。

當崇尚理學的夏炯在嘲諷阮元治學之際，卻未曾意識到引領漢學風潮的阮元，在后來的著述中，也道出了希望扭轉漢學弊病的理念。他在《曾子十篇》敘錄中說：“近人考證經史小學之書愈精，發(fā)明圣賢言行之書甚少，否則專以攻駁程朱為事，于顏、曾純篤之學未之深究，茲注釋五卷，不敢存昔人門戶之見，而實以濟近時流派之偏也。”[35](19)晚年又曾說：“世之推亭林者，以為經濟勝于經史，然天下政治隨時措宜，史志縣志，可變通而不可拘泥，觀《日知錄》所論，已或有矯枉過中之處，若其見于設施，果百利無一弊歟？四庫全書提要論亭林之學，經史為長，此至論，未可為腐儒道?！彼诋敃r學者人人推崇顧炎武經世之學時，卻認為顧氏之學在經史，而不在經濟。其原由即他認為經史乃是根本，經濟隨時而變?？梢哉f阮氏眼中所謂的經世之學依舊離不開其根本，而非大談經濟所能解決。另外，孫星衍曾說：“坐而言，不能起而行者，無用之典制，不必學也?！盵36](137)可見乾嘉時期漢學者，并非只是考證而已，一些學者仍舊關注社會現(xiàn)實，凌廷堪、阮元等對以禮代理的宣揚，實際上正是對現(xiàn)實的關切，希望從禮著手，以重整社會秩序。相較于宋學者對漢學者的不屑，漢學者也往往看不起宋學的不切實用，孫星衍說：“往于都官中見有談明心見性之學者，自以為有得，試以疑獄，卒不能斷。是知虛空之理，無益于政治也。善乎吾師之言，不講格致，則雖有仁心廉操，何從著手以察吏治獄安民耶？宋明之儒，知之者鮮，此星衍之所以日夜切心者也?！盵36](285)孫氏所言正是桂馥之意：“士不通經，不足致用，而訓詁不明，不足以通經?！盵25](59)可見漢學者并非如宋學者所詆毀的那樣無用，其實漢學家治學也不乏對政治的關切。所以許多學者在批評漢學導致人心風俗的喪失時，卻未曾看清他們訓詁考據(jù)中，正彰顯了對時代道德倫理的關切，只是表達方式不同而已。所以王闿運在批評龔魏經濟之學時，所顯露的對自我德性的關注，正是阮元所要傳達的意識，他們不認為外在的制度建設可以從根本上解決社會問題，唯有從圣人之言中尋求，方為上策。故而由公羊學去探尋圣人的微言大義，成為了他們的知識依據(jù)。而公羊學本身闡釋的開放性，則為這種尋求提供了便捷的通道。如此，無論是漢學、宋學的出現(xiàn)，都在清代公羊學的演變中留下了痕跡，而士大夫對現(xiàn)實社會政治的訴求，則與公羊學的闡釋不斷融合。所以無論是禮的考據(jù)，還是義理的傅會，都未能擺脫與政治的糾纏，傳統(tǒng)的士大夫所延續(xù)的儒家經世情懷，使得公羊學的演變無法用純粹的學術研究來衡量，其中的政治意義是一以貫之而未曾消失的。因此在清代公羊學的詮釋史中，無論詮釋者的態(tài)度是斥漢揚宋，還是漢宋兼采，亦或不漢不宋，都無法脫離當下的時代，在時勢下士大夫各自選擇自己所認可的思想，參與到這場社會變革當中。

注釋：

① 李慈銘評價莊存與：“專于《春秋公羊》,其說經惟知人論世,而不為名物訓詁之功,故經學雖無家法,而文辭奧衍,自成一子?！?李慈銘. 越縵堂讀書記. 上海: 上海書店, 2000: 799.)家法概念在之后莊述祖、劉逢祿等人那里愈發(fā)清晰，實則是受到乾嘉漢學的巨大影響。

② 蔣彤《清李申耆先生兆洛年譜》卷三云：“傳宗伯之學者，從子珍藝先生述祖、外孫劉申受逢祿。”(蔣彤. 清李申耆先生兆洛年譜. 影印嘉業(yè)堂叢書本. 臺北: 臺灣商務印書館, 1981: 182.)可知莊存與與莊述祖、劉逢祿的學術聯(lián)系。桂文燦《經學博采錄》也把劉逢祿等公羊學者歸入乾嘉漢學陣營中。(桂文燦. 經學博采錄. 桂林: 廣西師范大學, 2011: 134.)

③ 汪暉：《現(xiàn)代中國思想的興起》(上卷，帝國與國家)認為劉逢祿發(fā)揮東漢何休之三科九旨，開公羊家注重家法之先河，但這一轉向恰恰吻合清代經學重視家法的傳統(tǒng)。我們看他“爰推舅氏未竟之志”而著的《尚書今古文集解》，其自述凡例為五，第一條就是正文字、審音訓、別句讀、詳同異，在方法上完全師法乾嘉考證學的路數(shù)。汪暉.現(xiàn)代中國思想的興起. 上卷. 北京: 三聯(lián)書店, 2015: 495.

④ 湯志鈞在《清代常州經今文學派與戊戌變法》中云：“常州經今文學派，到了龔自珍、魏源，既擴大了今文學研究的范圍，‘由《公羊》而使《詩》《書》復于西漢’，復進而論政?！睖锯x. 戊戌變法史. 北京: 群聯(lián)出版社, 1955: 84.

⑤ 當然，龔魏等人的出現(xiàn)，實際上坐實了今古文經學派別的存在，他們抬高今文經學，詆毀古文經學，使得后來學者也緊隨其后。而如此一來，公羊學則成了清代今文經學的代表。所以清末張爾田、譚獻、章太炎、劉師培，在說到清代經學時，便以今文經學、古文經學來區(qū)分。而廖平則更加深入，他甚至對今古文經學的劃分作了一定的標準。

⑥ 李兆洛《毛清士說文述誼序》：“兆洛少知治小學，即讀許氏書，積久，覺其解說頗不應經法，而文字亦不盡出于古。欲少少疏通證明之……既從先師盧抱經游，師教人讀書，必先識字?！?養(yǎng)一齋文集. 續(xù)修四庫全書第1495冊. 上海: 上海古籍出版社, 2002: 40.)

⑦ 沈欽韓《幼學堂文稿·與劉孟瞻書》云凌曙為劉逢祿所誤，溺于《公羊》。又張爾田云：“據(jù)洪梧序，曉樓從游阮侍郎之門，誨之曰：‘武進劉申受于學無所不窺，尤精公羊，與之講習，庶幾得其提要?！斗甭丁分T篇皆能通究本末，則凌氏固亦常州之傳也?！?王鍾翰錄《張孟劬先生遯堪書題》，轉引自蔡長林.從文士到經生—考據(jù)學風潮下的常州學派. 臺北: 臺灣中央研究院中國文哲研究所, 2011: 488.)

⑧ 《南園學案》云：“教人為學當從西漢入，謂東漢人名物象數(shù)言之非不精確，然此有意說經也。西漢人無意流露一二語，已勝東漢人千百言，此即微言大義也?！毙焓啦染幾?清儒學案. 北京: 中華書局, 2008: 5765.

⑨ 章太炎《俞先生傳》：“然治《春秋》頗右公羊氏，蓋得之翔鳳云?！?章太炎.章太炎學術史論集. 昆明: 云南人民出版社, 2008: 462.)章太炎又批評其師：“先師俞君以為素王制法，蓋率爾不考之言?！?章太炎. 章太炎學術史論集. 昆明: 云南人民出版社, 2008: 450.)

⑩ 按俞樾《與戴子高》云：“此道衰息已非一日，庸庸者姑勿論矣。其高者亦不過拾宋人之唾余，貌為理學而已。七十子之緒言，兩漢經師之家法，其有聞焉者乎？仆學術淺薄，又不得位，豈足以振起之乎？”其復興乾嘉漢學之雄心由此可見。(俞樾.春在堂全書. 第5冊. 南京: 鳳凰出版社, 2010: 519?520.)

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[編輯: 胡興華]

The interaction between Gongyang study and Han-Song learning in Qing Dynasty

BAO Youwei

(College of Humanity, Zhejiang Normal University, Jinhua 321004, China)

Many scholars have discussed the rise and evolution of Gongyang study in Qing Dynasty, however the relationship between Gongyang study and Han-Song learning is very complex in the thought of Qing Dynasty which was surrounded by Han and Song learning. There is both fusion and rejection, inclusion and exclusion in different thoughts. In the history of Gongyang school in Qing Dynasty, Han-Song learning in the interpretation of Gongyang study left indelible marks, but ultimately became consistent in the tide of the statecraft academic .

Gongyang study; Han learning; Song learning; the statecraft academic

B249

A

1672-3104(2017)05?0022?09

2017?03?14；

2017?08?10

浙江省哲學社會規(guī)劃課題“清代公羊學專題研究”(18NDJC269YB)

鮑有為(1986?)，男，山東濟寧人，文學博士，浙江師范大學人文學院講師，主要研究方向：漢代經學，明清思想史